ES/731118 - Clase SB 01.02.12 - Delhi

Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

731118SB-Delhi, 18 noviembre 1973 - 43:20 minutos

Prabhupāda:

tac chraddadhānā munayo

jñāna-vairāgya-yuktayā

paśyanty ātmani cātmānaṁ

bhaktyā śruta-gṛhītayā

(SB 1.2.12)

Hemos estado comentando las instrucciones de Sūta Gosvāmī, cuál es el propósito de la vida. Jīvasya tattva-jijñāsā. La única tarea del ser humano es indagar acerca de la Verdad Absoluta, tattva-jijñāsā. Y ese tattva se ha explicado en el verso anterior:

vadanti tat tattva-vidas

tattvaṁ yaj jñānam advayam

brahmeti paramātmeti

bhagavān iti śabdyate

(SB 1.2.11)

La Verdad Absoluta es una, no hay la menor duda al respecto, pero conforme a nuestro punto de vista, podemos percibir la Verdad Absoluta de diferentes maneras, aunque la Verdad Absoluta es una. Alguien percibe a la Verdad Absoluta como el Brahman impersonal, otros perciben a la Verdad Absoluta como el Paramātmā localizado, la Súperalma, mientras que otros perciben a la Verdad Absoluta como la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la última palabra, la Suprema Personalidad de Dios, en lo que se refiere a entender la Verdad Absoluta.

Nuestro Gosvāmī Bhavānanda ha explicado la Verdad Absoluta, Kṛṣṇa: kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Bhagavān iti. Pero, ¿quién es Bhagavān? Eso también se ha explicado. Bhagavān significa ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa, aquel que goza en plenitud en seis opulencias. Él es Bhagavān. Bhaga significa opulencia. Como cuando decimos bhāgyavān. Esta palabra bhāgyavān proviene de bhaga. Bhaga bhavārthe śrī-karṇa, bhāgya. Y vān es vatup, asty arthe vatup. Cuando alguien posee algo, se aplica este afijo, vat o mat. Bhagavān significa por lo tanto aquel que posee opulencias.

Bhagavān, Kṛṣṇa, cuando Él estuvo presente en este planeta, nadie pudo superar Sus opulencias. Es una realidad que todos conocen. La gente quiere disfrutar, esa es la tendencia natural, quieren disfrutar de la compañía de la mujer. Aquí también vemos que hombres muy, muy ricos, quieren asociarse con mujeres muy hermosas. Lo he visto en Occidente. En París hay muchos clubs. Y en esos clubs lo que se hace es ir y disfrutar de la compañía de mujeres muy hermosas y agradables. Eso lo sabe todo el mundo. Existe esa tendencia. Eso es también la riqueza. Y esa riqueza ya la he explicado. Aquí en el mundo material se representa lo mismo de una forma desvirtuada, no en su posición real. Por eso estamos frustrados.

Hay dos tipos de filósofos. Los especuladores mentales, que son filósofos empíricos, que por eso rechazan, dicen que: “Todo debería reducirse a cero”. En el mundo material la compañía de las mujeres es algo abominable que debería rechazarse. Pero no tienen información de que esta asociación de mujer y hombre sea tan, quiero decir, opulenta en el mundo espiritual. ¿Cómo si no, se relacionaría Kṛṣṇa con las gopīs? Gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī. Los Gosvāmīs, acerca de los seis Gosvāmīs, sobre su vida, Śrīnivāsa Ācārya ha escrito: tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha-vat (Śrī Śrī Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka 4).

Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī fueron ministros en el gobierno de Nawab Hussain Shah, eran sumamente opulentos. De forma natural, el ministro debe relacionarse con grandes zamindars, terratenientes, de familias aristocráticas. Pero de ellos se dice que cuando se unieron al movimiento de Caitanya Mahāprabhu, dimitieron de sus cargos de ministros, eso nos lo cuenta Śrīnivāsa Ācārya, tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ.

Maṇḍala-pati significa grandes zamindars, grandes aristócratas. Tyaktvā, abandonó su asociación. Es como aquí si nos queremos relacionar con grandes personalidades, con hombres muy ricos y muy grandes, nos consideramos afortunados. Pero los Gosvāmīs lo abandonaron todo, tyaktvā tūrṇam aśeṣa, no solo uno, dos. Como eran ministros, todos vienen a halagarlos, todos grandes, grandes zamindars. Pero ellos abandonaron esa compañía. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha-vat. Tuccha significa algo de lo más insignificante. Entonces, ¿en qué se convirtieron? Bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau. Dīna-gaṇeśakau, a fin de favorecer a las pobres almas, dīna-gaṇeśakau. Gaṇa. Gaṇa significa la gente en general. Entonces, simplemente para favorecerles, aceptaron llevar una vida de mendicantes. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha-vat bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau. Kaupīna-kanthā. Esa es la última etapa del estado de sannyāsa, el estado de paramahaṁsa: llevaban un taparrabos y una pieza de ropa interior, kaupīna-kanthāśritau.

Tenemos la experiencia práctica de que cuando una persona que ocupa un cargo muy elevado, se convierte en un renunciante, normalmente no puede tolerarlo. Lo hemos visto. En Calcuta había una personalidad muy importante, como han oído, el Sr. C. R. Das, un amigo de Gandhi. Era un gran abogado y abandonó su carrera. En esos días estaba... hace cincuenta años ganaba cincuenta mil rupias. Eso no es una broma. Y entró en la vida de mendicante. Todos los seguidores de Gandhi se volvieron mendicantes. Sin ser un mendicante, no pueden realizar ninguna actividad benéfica. Ese es el proceso védico, sannyāsa. Pero después de dejar su trabajo como abogado, no pudo vivir más de un año. Porque antes llevaba una vida de lo más opulenta y cuando de un día para otro, pasó a ser un mendicante, no lo pudo tolerar. Eso lo hemos visto.

Pero aquí vemos que los Gosvāmīs, también ellos eran grandes personalidades, eran ministros, pero ¿cómo vivían? Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha-vat bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau, gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī. Gopī-bhāva. Ellos vivían simplemente pensando en el amor extático de las gopīs. Gopī-bhāvāmṛta. Se habla del océano. Del mismo modo que el océano es hermoso, con el flujo constante de olas, hay también el océano de la bienaventuranza de la relación de amor de las gopīs con Kṛṣṇa, y los Gosvāmīs siempre estaban absortos en eso. Gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī-kallola-magnau muhur vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau. De modo que, la opulencia de Kṛṣṇa, el trato de Kṛṣṇa con las gopīs, no son cosas ordinarias.

ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis

tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ

goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.37)

Él tiene Su potencia de placer, ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). La Suprema Verdad Absoluta es el manantial de todo placer. Ānandamayo 'bhyāsāt. La comprensión de Brahman, la comprensión de Paramātmā y la comprensión de Bhagavān. Si llegan a percibir, a entender a Bhagavān, entonces también pueden entender a Brahman y Paramātmā. Al igual que si tienen un lakh de rupias, ya diez rupias o cincuenta rupias están también incluidas en la suma. De manera similar, si entienden a Kṛṣṇa, Bhagavān, entonces de forma natural e inmediata, comprenden también qué es Brahman y qué es Paramātmā. Pero si simplemente se apegan a la comprensión de Brahman o la comprensión de Paramātmā... a los jñānīs, lo que les interesa es la comprensión de Brahman, y los yogīs, están interesados en... (cortado) ...pero esa comprensión no puede continuar si no comprenden también las otras dos cosas, a saber, Paramātmā y Bhagavān. Cit y ānanda. Sac-cit-ānanda. La mera comprensión de sat, oṁ tat sat, no les dará satisfacción porque son parte integral del sac-cid-ānanda-vigraha. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Vigraha significa forma.

Ustedes también tienen forma. Porque son parte integral de la forma, por eso tienen una forma. Tal vez en el mundo material tengan una forma distinta. Por eso, Kṛṣṇa dice que todas las formas: sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayo yāḥ (BG 14.4). Sarva-yoniṣu. Hay diversas formas, hay 8.400.000 formas de entidades vivientes, y Kṛṣṇa declara: sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayo yāḥ: “Todas las formas que existen”, tāsāṁ mahad yonir brahma ahaṁ bīja-pradaḥ pitā, Kṛṣṇa dice: “Yo soy el padre, que aporta la simiente”.

Kṛṣṇa es el padre de todas las entidades vivientes. Simplemente están luchando en el mundo material conforme a diversos deseos, y por eso están transmigrando de un cuerpo a otro, y de ese modo vagan por el mundo material. Esa es su verdadera situación desventajosa. Por eso, Kṛṣṇa dice que el verdadero problema es janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Ese es el verdadero problema. Todos los procesos espirituales deben ponerse en práctica para liberarnos del enredo de la repetición de nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Esos son los verdaderos problemas.

Kṛṣṇa adviene y dice: “¿Por qué te estás pudriendo en este mundo material?”. Manaḥ ṣaṣṭhāni indriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati (BG 15.7). “¿Por qué tienes que luchar tanto?”. En busca de ānanda. Todo mundo lucha tratando de lograr ānanda, pero no saben dónde está ese ānanda. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta Suprema, Él es el manantial de ānanda. Por eso verán la imagen de Kṛṣṇa siempre en ānanda. Dondequiera que vean a Kṛṣṇa... Kṛṣṇa está en el campo de batalla; aun así, está sonriendo, en Su mente hay ānanda. No está malhumorado. Arjuna si está triste, pero Él no está triste, porque Él es ānandamayo 'bhyāsāt.

Todo está ahí. El placer que estamos buscando aquí dentro de este mundo material, todo está ahí, en plenitud, ānanda pleno. Pueden entrar en el ānandamaya-līlā que Él manifestó en la práctica en Vṛndāvana. Él jugaba con Sus amigos pastorcillos de vacas, Él danzaba con las gopīs, Él jugaba como un niño con Su padre y Su madre, Yaśodā. Él experimento amor conyugal con Rādhārāṇī. Todo está ahí. Por eso, el verso dice: tac chraddadhānā munayo jñāna-vairāgya-yuktayā, paśyanti (SB 1.2.12). Pueden ver todo este ānandamaya-līlā, ātmani, dentro de ustedes. ¿Cómo? Tac chradda, chraddadhānāḥ. Śraddhā. Este śraddhā significa... Ya lo he explicado muchas veces; se explica en el Caitanya-caritāmṛta: śraddhā-śabde viśvāsa sudṛḍha niścaya (CC Madhya 22.62). Eso es lo que se llama śraddhā, cuando creen profundamente. Śraddhā-śabde viśvāsa sudṛḍha. Sin vacilación. No en un plano titubeante. Firmemente. ¿Qué es eso? Kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya. Si se vuelven devotos de Kṛṣṇa, entonces alcanzan plena perfección. Eso es lo que se llama śraddhā. Porque Kṛṣṇa dice en la última etapa de Sus enseñanzas en el Bhagavad-gītā: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Śaraṇaṁ vraja: “Voluntariamente entrégate a Mí. Entonces Yo te cuidaré”. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ: “No hay nada que considerar. Hazlo inmediatamente”. Así lo dice Kṛṣṇa.

De modo que, si aceptamos este principio, eso se llama śraddhā. Aquí se dice... porque después del Bhagavad-gītā, se escribió el Bhāgavata. De modo que, aquel que acepta a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, entendiendo el Bhagavad-gītā tal como es, no con falsas interpretaciones, tal como es, entonces eso se llama śraddhā. Śraddadhānā munayaḥ. Tan pronto como son almas entregadas, se convierten en uno de los munis, una persona de gran mente, de una mente amplia, muni, mahātmā. Munayaḥ. Y ¿qué tipo de śraddhā? Ahora, jñāna-vairāgya-yuktayā. Deben existir dos cosas: jñāna y vairāgya.

Ya he explicado que en realidad nuestro objetivo en la vida, en la vida humana, es adquirir conocimiento y vairāgya. Hablar simplemente de conocimiento es inútil. También debe haber vairāgya. Por eso, Śrīpāda Śaṅkarācārya nunca se limitó a hablar. “Primero que nada, conviértete en un sannyāsī”. Esa fue su propaganda. “Después hablas”. Entonces jñāna-vairāgya. Aquel que es realmente jñānī, debe ser vairāgī. Vairāgī significa vigata-rāga. Nosotros no somos rāgī. Rāga significa con apego. Estamos apegados materialmente, y cuando de verdad son jñānīs, entonces deben volverse materialmente desapegados. Eso se llama jñāna-vairāgya-yuktayā.

Tac chraddadhānā munayo jñāna-vairāgya-yuktayā, paśyanty ātmani ātmānam (SB 1.2.12). Ātmani, en su mente y dentro de sí mismo, él ve el Paramātmā. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). El yogī perfecto siempre ve a la Suprema Personalidad de Dios dentro de sí mismo. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti, yaṁ śyāmasundaram (BS 5.38). La pregunta es: “¿Por qué Kṛṣṇa es de ese color negro?”. Pero ese negro se describe en el Brahma-saṁhitā, śyāmasundaram. En el mundo material, cuando alguien es negro, a nadie le gusta verle, es algo natural. Pero Kṛṣṇa es negro, y al mismo tiempo es el más exquisitamente hermoso. Es algo que no se puede conjugar. En otro pasaje dice asitāmbuda-sundarāṅgam. Asitāmbuda-sundarāṅgam. Su cuerpo es como una nube negruzca. Kandarpa-koṭi-kamanīya. Kandarpa-koṭi-kamanīya. Nosotros consideramos a Cupido, Kandarpa, muy hermoso, pero si ponen a millones de Kandarpas juntos para aumentar la belleza, ni siquiera eso se puede comparar con la belleza de Kṛṣṇa.

Estos términos contradictorios no se pueden entender a menos que uno tenga el colirio del amor por Dios. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena. Añjana. Añjana entenderemos, es una especie de ungüento, de colirio. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (BS 5.38). De modo que lo primero, el comienzo es śraddhā, tac chraddadhānā munayaḥ. Ādau śraddhā. Si tienen esta fe... este es el... el Bhagavad-gītā es solo para crear la fe preliminar para entender a Dios. Ese es lo único... eso es el Bhagavad-gītā.

Porque no sabemos. No podemos entender a Dios con nuestros sentidos obtusos. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Los sentidos que ahora tenemos simplemente se limitan a ir tras la gratificación material. Entonces, ¿cómo van a entender a Kṛṣṇa? Eso no es posible. Por eso el verso dice jñāna-vairāgya-yuktayā (SB 1.2.12). Pueden entender después de obtener jñāna. Jñāna significa brahma-bhūta, alguien que comprende ahaṁ brahmāsmi: “Yo no soy el cuerpo material, soy alma espiritual”. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). Ahora estamos falsamente identificados con estas relaciones corporales: “Soy americano, soy hindú, soy brāhmaṇa, soy kṣatriya, soy negro, soy blanco, soy fuerte, soy débil, soy gordo, soy delgado”, tantos. Todas estas son falsas identificaciones. Tenemos que llegar a estar libres de esas falsas designaciones. Eso es jñāna. Sarvopādhi-vinirmuktam (CC Madhya 19.170). Upādhi. Estos upādhi. El concepto corporal de la vida, eso se llama upādhi.

Sarva upādhi, cuando se liberan por completo, cuando dejan de pensar como: “Soy americano, soy hindú, soy brāhmaṇa, soy śūdra”. No. Cuando piensan: “Soy un sirviente eterno de Kṛṣṇa”. Gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ (CC Madhya 13.80). Esa es la identificación que nos ha dado Caitanya Mahāprabhu: “No soy un brāhmaṇa, no soy śūdra, ni soy un rey, ni soy un vaiśya, ni soy un sannyāsī. No soy nada de esto”. Porque estas falsas designaciones materiales, varṇa-āśrama. Hay cuatro varṇas: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra; y cuatro āśramas: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. Y todo el mundo debe estar incluido dentro de una de estas ocho categorías. Caitanya Mahāprabhu dice que: “Yo no pertenezco a ninguna de estas categorías”. Nāhaṁ vipro na ca nara-patir na ca yatir vā (Padyāvalī 63). Entonces ¿qué es? Gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ (CC Madhya 13.80). “Gopī-bhartuḥ, el que mantiene a las gopīs, gopī-bhartuḥ, el amo de las gopīs, Kṛṣṇa, pada-kamalayoḥ, a Sus pies de loto; y soy Su sirviente, dāsa, y el sirviente de su sirviente, de su sirviente, de su sirviente, de su sirviente, de esta manera, sirviente de los sirvientes”.

Cuanto más son sirvientes del sirviente, del sirviente, más liberados están. Aquí en el mundo material todos quieren ser amos. “Él es el jefe, yo soy su amo, soy jefe del jefe, del jefe, del jefe”. Todos tratan de ser el jefe. Pero se trata de todo lo contrario, ser el sirviente. Esa es la filosofía vaiṣṇava, cómo llegar a ser el sirviente del sirviente del sirviente del sirviente, oh, cien veces sirviente (CC Madhya 13.80). Porque esta filosofía se puede entender cuando somos sirvientes, no por ser amos. Eso se llama jñāna-vairāgya-yuktayā (SB 1.2.12). Porque tan pronto como deseamos ser amos, todavía estamos cubiertos por ajñāna, porque no pueden ser el amo. ¿Cómo pueden ser el amo? El verdadero amo es Kṛṣṇa. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). ¿Cómo pueden ser amo? ¿Pueden ser acaso más que Kṛṣṇa? Él es sarva-loka-maheśvaram.

Eso es jñāna, tal y como define Caitanya Mahāprabhu: no ser el amo o ser Dios; sino ser el sirviente de Dios. No solo sirviente, sino sirviente del sirviente del sirviente del sirviente, cien veces hacia abajo. Entonces se vuelven perfectos. Eso es lo que Kṛṣṇa nos pide, primero que nada vuélvanse sirvientes. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam (BG 18.66). Porque esa es su verdadera posición. Así lo confirma Caitanya Mahāprabhu. Jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109). Esa es nuestra posición. Eso es jñāna. Todo el que pretende otras cosas, no posee conocimiento. Él es ajñāna. Eso también se confirma en el Bhagavad-gītā, lo hemos leído varias veces, bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19). Después de muchas, muchas vidas de tratar de ser el amo, cuando realmente somos jñānavān, jñānavān māṁ prapadyate. Ésta es la señal, cuando la persona se entrega a Kṛṣṇa. Ese es el conocimiento real. Ese conocimiento no es algo sentimental. Porque bahūnāṁ janmanām ante, después de experimentar muchos, muchos nacimientos, considerando que: “Yo soy el amo, soy Dios, soy esto, soy aquello”, cuando él realmente es jñānavān, māṁ prapadyate, vāsudevaḥ sarvam iti... (BG 7.19), cuando entienden: “Oh, Vāsudeva, Kṛṣṇa, es el origen de todo”, eso es el verdadero jñāna. Eso es el verdadero jñāna.

Por eso el verso dice jñāna-vairāgya-yuktayā. Entonces tienen que ser vairāgī, tienen que dejar de lado, decir que no a su envanecida conciencia de que: “Soy el amo, soy Dios, soy esto, soy aquello”. No. Eso es lo que se llama jñāna y vairāgya. Jñāna-vairāgya-yuktayā. Y nuevamente se confirma, bhaktyā. Tan pronto como se emplea la palabra bhakti, no tiene sentido, no se plantea ni siquiera el hecho de tratar de ser el amo. Bhakti es el medio de relación entre Bhagavān y bhakta. Las relaciones entre Bhagavān y el bhakta son lo que se llama bhakti. Bhakti, bhaja-dhātu. Bhaja-dhātu sevāyām. Sevāyām. Sevā significa que hay un sevaka, un sirviente y hay un amo, sevya, aquel que es adorado y otro que sirve. Entonces el proceso recibe el nombre de bhakti. También este verso lo dice, bhaktyā. ¿Qué clase de bhakti? Bhaktyā śruta-gṛhītayā. Śruta, por escuchar śruti, los Vedas. Basándose por completo en el conocimiento védico, ese bhakti; no algo sentimental. El bhakti sentimental también tiene su puesto, porque hay que aceptar a Kṛṣṇa. Por eso, tiene también su valor. Pero el verdadero bhakti, como comenta Śrī Jīva Gosvāmī, el bhakti que se basa en la comprensión del Vedānta-sūtra es perfecto, está basado en jñāna y... conocimiento, y vairāgya. Por eso Kṛṣṇa dice también: brahma-sūtra-padaiś caiva hetumadbhir viniścitaiḥ (BG 13.5). Brahma-sūtra significa el Vedānta-sūtra.

En realidad, en el Vedānta-sūtra todo es bhakti. Pero, lamentablemente, la gente ha tomado el Vedānta de una manera distinta, después del Śārīraka-bhāṣya. Pero todos los ācāryas, Rāmānujācārya, Madhvācārya, etc., todos han comentado sobre Vedānta-sūtra. Por lo tanto, los vedāntī no se refieren simplemente a los māyāvādīs. En realidad, los verdaderos vedāntistas son los devotos. Porque veda anta. Veda significa conocimiento y anta significa la última palabra. Y la última palabra es bhagavān. Eso es Vedānta. Así lo afirma este verso: brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11). Si entienden mediante el estudio del Vedānta simplemente la comprensión del Brahman, eso no es perfecto. Si comprenden la realización de Paramātmā mediante el estudio del Vedānta, eso tampoco es perfecto. Lo perfecto es cuando llegan a comprender a Bhagavān. Eso se confirma en el Bhagavad-gītā: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). Si estudian el Vedānta o todas las Escrituras védicas, pero no entienden a Kṛṣṇa, entonces śrama eva hi kevalam (SB 1.2.8).

vāsudeve bhagavati

bhakti-yogaḥ prayojitaḥ

janayaty āśu vairāgyaṁ

jñānaṁ ca yad ahaitukam

(SB 1.2.7)

Estas cosas son necesarias, jñāna y vairāgya. Eso se logra muy fácilmente. Vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ. Si aplican el bhakti-yoga en relación con la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, entonces en muy poco tiempo, janayaty āśu... āśu significa en poco tiempo. Jñāna-va irāgyam ahaitukam.

Podemos ver el ejemplo. Estos jóvenes de ambos sexos, europeos y estadounidenses, ¿cómo han llegado a ser vairāgī? Ellos gozan de inmensas posibilidades para el disfrute material. El disfrute material significa dinero y mujeres. Ese es el estándar del disfrute material. Y estos jóvenes, estas jóvenes, tienen suficiente. El dinero se tira a la calle. Y las mujeres van por la calle. Pueden tener tantas como quieran. ¿Lo ven? Así son los países occidentales. Pero ellos lo han dejado todo. Eso es vairāgya. ¿Por qué? Jñānam. Porque han obtenido el conocimiento verdadero, kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28), tal como ha explicado Bhavānanda Mahārāja. Están bien firmes. Kṛṣṇas tu bhagavān svayaṁ: “Vamos a sacrificar nuestra vida por Kṛṣṇa”. Eso es el verdadero jñāna, el verdadero vairāgya. Bhaktyā.

Esto debe entenderse mediante bhaktyā. Porque sin bhakti, no se nos admitirá en el reino de Dios. Eso no es posible. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā:

bhaktyā mām abhijānāti

yāvān yaś cāsmi tattvataḥ

tato māṁ tattvato jñātvā

viśate tad-anantaram

(BG 18.55)

Viśate significa “entrar”. Cuando se admite a una persona en el mundo espiritual... paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ. Existe el mundo espiritual. Hay otro mundo. Paras tasmāt tu bhāvo 'nyo' vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). Ese sanātana-dhāma. No pueden entrar en ese sanātana-dhāma sin ser un bhakta. Bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). Aquellos que entran en el mundo espiritual, Brahman, nirviśeṣa-brahman, debido a que carecen de bhakti, vuelven a caer.

Eso se afirma en el Bhāgavat: āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ. Ye 'nye' ravindākṣa vimukta-māninas tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ (SB 10.2.32). Hay ciertas personas, que piensan: “Ahora me he liberado”. Ye nye 'ravindākṣa vimukta-māninaḥ. Vimukta-māninaḥ significa que: “Piensan que han alcanzado la liberación”. Pero aviśuddha-buddhayaḥ, su inteligencia aún no está lo bastante clara. Entonces, ¿cuál es el resultado? Supongamos que una persona llega alcanzar la comprensión del Brahman. ¿Acaso no es mukta? Sí, es mukta. Está bien. Pero su inteligencia aún no está purificada. ¿Por qué? Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ (SB 10.2.32). Después de someterse a rigurosas austeridades y penitencias, se elevan hasta el Brahmaloka, paraṁ padam. Patanty adhaḥ, y vuelven a caer. De nuevo caen. ¿Por qué? Anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ. Es como el cielo impersonal. Pueden elevarse en el cielo con su veloz avión, pero si no consiguen refugio en ningún planeta, tendrán que volver. Es como estos, los que van a la Luna, van y vienen. ¿Por qué no se quedan ahí? Por lo tanto, yo dudo mucho que vayan ahí.

Sea como sea, esa es la posición del nirviśeṣa-vāda. Debido a que no entran en uno de los planetas Vaikuṇta, donde no se les admite, debido a que no son bhaktas. Sin ser bhakta, a nadie se le permite entrar en los planetas Vaikuṇṭha. Aquí en el cielo hay millones y millones de planetas, de manera similar, en el brahma-jyotir también hay millones y millones de planetas. Se les llama Vaikuṇṭhaloka. Pero en esos Vaikuṇṭhalokas solo se admiten bhaktas, no a los no devotos. Pueden ir al Brahmaloka. Brahmaloka es una combinación de las almas espirituales. Pero el alma espiritual siendo parte integral del Señor Supremo, que es ānandamaya, entonces no obtienen ese ānanda. Simplemente se elevan a la posición de eternidad, pero a una eternidad carente de ānanda. Simplemente imaginen... supongan que les dan un lugar muy agradable. Se les ordena que: “Vive aquí eternamente, pero ahí no se permite la entrada de nadie más. Tienes que vivir solo”. Cuanto tiempo van a vivir. Porque tal y como la entidad viviente, siendo parte integral de Kṛṣṇa, quiere ānanda. Y para tener ānanda necesitan la sociedad, la amistad y el amor. Eso es ānanda. Eso no es impersonalismo. Es personalismo.

A menos que entren en las actividades personales de Kṛṣṇa, no podrán gozar de ānanda. A menos que estén cualificados para danzar con Kṛṣṇa o para jugar con Kṛṣṇa, para convertirse en padre de Kṛṣṇa, o madre de Kṛṣṇa, y disfrutar del ānandamayam, ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ (BS 5.37), no pueden ser felices. Por lo tanto, āruhya kṛcchreṇa. El brahma-pada, el Supremo, paraṁ padam, se llama paraṁ padam... Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ (SB 10.2.32). Adhaḥ. Se caen. Por eso, a veces vemos grandes sannyāsīs, brahma satyaṁ jagan mithyā, que abandonan el mundo, toman la orden de sannyāsa, pero al cabo de un tiempo, se ponen hacer política o sociología. ¿Por qué? Si el jagat es mithyā, ¿por qué les interesa la política, la sociología y las actividades benéficas? Eso significa simplemente que, anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ: no han podido obtener ānanda, no se puede obtener ānanda sin ponerse en contacto con los pies de loto de Kṛṣṇa; por eso, así surge este ānanda. Ānanda. Āruhya kṛcchreṇa. Eso es práctico.

La comprensión del Brahman por sí sola no es perfecta. Tampoco es perfecta la comprensión de Paramātmā por sí sola. Cuando llegan a percibir a Bhagavān, entonces perciben Brahman, Paramātmā y Bhagavān simultáneamente. Eso es ānanda. Eso es ānanda. Por eso como dice este verso. Paśyanty ātmani cātmānaṁ bhaktyā śruta-gṛhītayā. Śruta-gṛhītayā, esto puede conseguirse escuchando. Rūpa Gosvāmī dice:

śruti-smṛti-purāṇādi-

pañcarātriki-vidhiṁ vinā

aikāntikī harer bhaktir

utpātāyaiva kalpate

(Brs. 1.2.101)

Aquel que no entiende la filosofía del bhakti, mediante el śruti, mediante los Vedas, mediante los smṛti... como el Bhagavad-gītā que es smṛti. Śruti-smṛti-purāṇādi (Brs. 1.2.101) y Nārada Pañcarātra. Si una persona se convierte en un supuesto devoto, sin referencia a estos libros de conocimiento, eso Rūpa Gosvāmī no lo acepta. También lo dice este verso: bhaktyā śruta-gṛhītayā. Śruta-gṛhītayā, el conocimiento, el conocimiento pleno de los Vedas, bhaktyā, con devoción. El conocimiento védico árido los vuelve impersonalistas, les da simplemente una comprensión parcial. Por eso tiene que haber bhakti. Bhakti significa sin ningún tipo de resultado en relación con karma y jñāna. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam (Brs. 1.1.11). A la gente lo que le interesa es dharma, artha, kāma, mokṣa (SB 4.8.41), (CC Adi 1.90). Pero el Bhāgavata dice que por encima de eso, dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra (SB 1.1.2). Aquí, en el Śrīmad-Bhāgavatam... dharma, artha, kāma, mokṣa, son cosas consideradas engañosas, porque no nos dan directamente el servicio devocional al Señor. Dharma, artha, kāma, mokṣa. Por eso, Vyāsadeva dice: dharmārtha-kāma-mokṣa, dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇāṁ vāstavaṁ vastu vedyam atra (SB 1.1.2).

Si queremos entender la verdadera realidad, vāstava-vastu, eso es Kṛṣṇa, el proceso es este. ¿Qué es eso?

tac chraddadhānā munayo

jñāna-vairāgya-yuktayā

paśyanty ātmani cātmānaṁ

bhaktyā śruta-gṛhītayā

(SB 1.2.12)

Tenemos que recibirlo a través del canal del sistema paramparā, bhakti. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Paramparā. Ādau gurvāśrayam. Por eso tenemos que aceptar a un guru que proceda del paramparā. Como Arjuna. Arjuna, él es paramparā. Debido a que el paramparā se había perdido, Kṛṣṇa enseño el Bhagavad-gītā a Arjuna. Y si ustedes entienden el Bhagavad-gītā tal y como la entendió Arjuna, si entienden a Kṛṣṇa tal y como lo entendió Arjuna, entonces su comprensión de Kṛṣṇa es perfecta. Y si en lugar de ello, inventan algún significado imaginario, entonces será śrama eva hi kevalam, una pérdida de tiempo.

No hagan eso. Traten de entender a Kṛṣṇa tal como es, tal y como Él habla de Sí mismo: “Yo soy así”. ¿Cuál es la dificultad? Si Kṛṣṇa dice, si Dios dice: “Yo soy así”, ¿por qué están inventando formas y medios para entender a Dios, perdiendo el tiempo inútilmente? Dios nos está dando Su nombre, Dios nos está dando Su dirección, Dios nos está dando Sus actividades. Dios nos está dando todo. ¿Por qué no entender a Dios? ¿Por qué todavía están buscando? Esto se llama śrama eva hi...

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ

viṣvaksena-kathāsu yaḥ

notpādayed ratiṁ yadi

śrama eva hi kevalam

(SB 1.2.8)

No pierdan el tiempo buscando a Dios. Dios los está llamando: “Yo soy Dios, aquí estoy”. Bhaktyā sa... man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65).

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no es algo inventado. Es simplemente la norma establecida. Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru. Y esa es la filosofía que nosotros predicamos. No es difícil. Todo el mundo puede hacerlo. Todo el mundo. No es que yo estoy hablando cosas maravillosas. ¿Qué maravilloso? Ellos hablan de esa manera, dicen que yo he hecho cosas maravillosas, pero yo no he hecho ninguna cosa maravillosa. Lo único que yo sé es presentar a Kṛṣṇa tal como es. Nada más. Ese es el secreto. De modo que todos podemos entender a Kṛṣṇa tal como es, a partir del Bhagavad-gītā, a partir del Śrīmad-Bhāgavatam. ¿Por qué estamos todavía buscando? ¿Por qué nos estamos inventando procesos? Eso es una pérdida inútil de tiempo.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (fin)