ES/731107 - Clase SB 02.01.04 - Delhi

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

731107SB - Los Ángeles, 7 noviembre 1973 - 41:27 minutos

******Documento pendiente de editar y traducción parcial******

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)

dehāpatya-kalatrādiṣv

ātma-sainyeṣv asatsv api

teṣāṁ pramatto nidhanaṁ

paśyann api na paśyati

(SB 2.1.4)

(break)

Prabhupāda: Hmm. ¿Alguien más) (pausa) Sí. Significado de las palabras.

Pradyumna:

deha—cuerpo; apatya—hijos; kalatra—esposa; ādiṣu—y en todo lo relacionado con ellos; ātma—propio; sainyeṣu—soldados combatientes; asatsu—falibles; api—a pesar de; teṣām—de todos ellos; pramattaḥ—demasiado apegado; nidhanam—destrucción; paśyan—habiendo sido experimentado; api—aunque; na—no; paśyati—lo ve.

Traducción: “Las personas desprovistas de ātma-tattva no examinan los problemas de la vida, por estar demasiado apegadas a los soldados falibles, tales como el cuerpo, los hijos y la esposa. aunque ellas tienen suficiente experiencia, no ven su inevitable destrucción”.

Prabhupāda: Sí. Se continúa con la misma palabra, apaśyatām ātma-tattvam (SB 2.1.2), “Aquellos que son ciegos acerca de ātma-tattva, acerca de la ciencia, la ciencia espiritual, el conocimiento del alma espiritual”. Así que estas personas, que son ciegos, los que aceptan este cuerpo como el ser, como los perros y los gatos, su descripción se da aquí de nuevo deha… son corporales, comenzando con el concepto corporal… ”Yo soy el cuerpo”. ”Soy estadounidense”, “Soy indio”, “Soy esto”, “Soy aquello”. Deha, y después apatya, los hijos, y kalatra, la esposa. Lo primero, un deha, un cuerpo. Como el niño. Solo tiene un concepto, “Sí, yo lo soy todo, soy el cuerpo”. Y poco a poco, a medida que va creciendo, cuando le llega la juventud, surge el deseo sexual. Entonces, tiene que comenzar a buscar el sexo opuesto, kalatra, esposa, novia o novio. Así que kalatra ādi, haciendo que el centro sea kalatra, luego ātma-sainyeṣu, nuestra atracción por el mundo material aumenta.

El mundo material en su totalidad se basa en el deseo sexual. Puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etam (SB 5.5.8). En todas partes, ya sea en la sociedad de los gatos, la sociedad de los perros, la sociedad humana, la sociedad de las aves, la sociedad de las bestias, dondequiera que vayas, incluso los seres acuáticos, los peces, los insectos, las moscas, las hormigas, en todas partes encontrarás esta atracción, la atracción sexual. Este es el adi-rasa. Todo el mundo trata de captar algún gusto. Así que este es el comienzo del gusto. Así que sentimos atracción, una atracción natural. Puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam. El mundo material no es más que la atracción por la vida sexual. Y cuando de hecho se unen de diferentes maneras…

Pero acaban uniéndose. Puede ser de forma legal o de forma ilegal, pero se unen, debido a la atracción que hay entre ellos. Pero la civilización humana, les ha dado cierta ley, no es como para los perros y los gatos. Al igual que en la mañana, en la calle vimos, que los perros disfrutaban de la vida sexual. Y por eso, en la sociedad humana, ese tipo de disfrute sexual, aunque ahora se está haciendo en los países occidentales… Lo he visto. ¿Verás? En algún parque público o en la playa. No les preocupa, son ya como perros y gatos, no hay civilización humana. Para la civilización humana, hay ciertas restricciones: hay una concesión, el matrimonio. Esa es la manera civilizada. La actividad es la misma, solo que de una forma civilizada.

Pero civilizadas o no civilizadas, tan pronto como hay vida sexual, entonces aumenta inmediatamente la atracción por el mundo material cien veces. Cuando uno permanece soltero, la atracción no es tan fuerte, pero cuando se unen, la atracción se vuelve muy fuerte. Porque para mantener a una esposa se necesita una habitación, un departamento, gṛha, eso se llama gṛha. Por eso, se les llama gṛhastha, “Aquel que vive en una gṛha, en una casa”. Todo mundo vive en una casa. También nosotros vivimos en una casa, este templo. Pero gṛhastha significa vivir con una esposa en la casa. Na gṛhaṁ gṛham ucyate gṛhiṇī gṛham ity āhur (CC Adi 15.27).

Gṛhastha no significa simplemente vivir en una habitación o en una casa, sino vivir con una esposa. Gṛhiṇī. Entonces requerimos un departamento o una habitación o una casa, de acuerdo a nuestra posición. Después necesitamos algo de tierra para cultivar alimentos. Ahora ya no requieren tierra para cultivar; requieren más cosas: necesitan esclavizarse o algún trabajo en una fábrica. Pero en el pasado, todo el mundo solía tener un… poseer un terreno para cultivar sus propios alimentos. Kṣetra. Grha-ksetra. Después, una vez que estén casados, tendrán hijos, suta. Tendrán también amigos, parientes, suta āpta. Grha-ksetra-suta apta. Después vitta, el centro es, el dinero. Tan pronto como se unan, inmediatamente van a necesitar todas estas cosas. Gṛha-kṣetra-sutāpta-vitta.

De ese modo aumenta el apego por el mundo material. Ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam (SB 5.5.8). Moha significa ilusión. ¿Qué ilusión es esa? ”Soy este cuerpo y pertenezco a este mundo material. Esta es mi sociedad. Este es mi país. Esta es mi esposa. Estos son mis hijos”. Esto es ilusión. ¿Por qué ilusión? Porque estas son cosas falsas. Nadie es tu esposa, nadie es tu hijo; simplemente los han reunido las olas del tiempo. Tal como hemos visto en las olas de los ríos, hay tantas pajitas que se juntan, y de nuevo, llevadas por las olas, se separan: una pajita va por aquí, otra pajita va… se acaban, nunca más se vuelven a juntar. ¿Lo han visto? Esa es la situación. Nosotros, por nuestro karma-phala, por las acciones, y reacciones de nuestro karma, nos reunimos de forma artificial en una familia, en una sociedad, en un país, en una comunidad, en una nación, en todas estas cosas. Y después de unos años, por las olas del tiempo, todo se separa. Cada uno va por su lado, de esta manera… así ocurre.

Por eso, el verso dice dehāpatya-kalatra, aquellos que están ciegos para entender el ser, aquellos que no están realizados, autorrealizados, esas personas, apaśyatām ātma-tattvam (SB 2.1.2), aquellos que son… porque el ser humano, la vida humana es para comprender ātma-tattva. Athāto brahma jijñāsā. Esta vida tiene por objeto entender “quien soy yo”. Pero ellos han perdido toda su inteligencia. Piensan como perros y gatos: “Yo soy el cuerpo”. ”Soy estadounidense”, “Soy indio”, “Soy brāhmaṇa“, “Soy śūdra“. Y así están muy ocupados en estas actividades. Del mismo modo, que están ocupados los gatos y los perros: “Soy un perro”, “Soy un gato”, “Soy un tigre”, “Soy un toro”, “Soy esto”. “Soy eso”, la sociedad humana también se ha vuelto como los perros y los gatos, el mismo concepto, el concepto corporal de la vida. Porque apaśyatām ātma-tattvam. Ellos... no tienen conocimiento acerca del ser.

El Bhagavad-gītā comienza, por lo tanto, con esta autorrealización. Dehino 'smin yathā dehe (BG 2.13). Asmin dehe, este cuerpo, contiene al dehī, al propietario. Y esas personas, apaśyatām ātma-tattvam, simplemente están muy ocupada con todas estas cosas: el cuerpo, los hijos, la esposa y las relaciones. Dehāpatya-kalatrādiṣu (SB 2.1.4). Porque con la esposa, kalatra, aumentamos las cosas. Strī significa “aquello que aumenta”, strī. Strī, aquel que acepta una strī, esposa, significa aumentar sus relaciones. Tan pronto como tenga una strī, entonces su padre se convierte en mi suegro y, yo tengo mi familia y ella tiene su familia, entonces nos unimos. Nos combinamos. Después muchachos, los hijos.

Después se casan. Aumentar. Aumenta la parentela: “Es mi cuñado, es mi suegro, es mi padre, es mi hermano, es cuñado de mi hermano, suegro de mi padre…” Arjuna decía. ”Oh”, Arjuna decía así: “¿Cómo voy a matarlos? Son todos mis..”.. Lo mismo. Como le sucede al hombre común, Arjuna estaba actuando como una persona común. El estaba pensando: “Aquí está mi cuñado, este es mi hermano, aquí está mi sobrino, aquí está mi suegro, aquí está mi abuelo. ¿Cómo voy a matarlos?” Así que… pero ellos iban a morir. Nadie les puede proteger. Pero paśyann api na paśyati, sabemos que “Yo tenía a mi padre; pero murió. Se ha ido, murió y se fue. También yo moriré y me iré, mi hijo también morirá y se ira”.

Entonces, ¿por qué dependemos de estas cosas que van a morir y desaparecer? Nadie va a quedar vivo. Nadie vivirá. Consideremos a los líderes más importantes en nuestro país o en cualquier otro país. Están absortos en el nacionalismo, no pueden renunciar al cargo de primer ministro, presidencia o cualquier otro puesto de liderazgo. Incluso un gran líder como Gandhi, siempre fue… él obtuvo sva-rājya. Le escribí una carta: “Mahatma Gandhi, usted goza de respeto como una personalidad religiosa. Si usted...”.

(aparte) Usted no moleste, no…

“Si acepta predicar estas cosas, lo que yo estoy haciendo, predicar el Bhagavad-gītā... porque a usted le gusta mucho también el Bhagavad-gītā“. Pero no. Incluso después de alcanzar el sva-rājya, estuvo complicado. No lo dejaría, a no ser que lo mataran. Todo el mundo tiene que dejarlo todo, voluntariamente o por la fuerza. Pero voluntariamente no lo van a dejar.

Esa es la enfermedad, la enfermedad material. Todo el mundo se verá forzado. No podemos vivir aquí para siempre. Están organizando muy bien las cosas: casas muy bonitas, reinos muy bonitos, ciudades muy bonitas, un buen saldo bancario, sociedades muy bien organizadas, una comunidad bonita, una nación bonita. Pero hay una cosa que les falta: “En cualquier momento seré echado a patadas. En cualquier momento”. No tenemos la menor garantía. A Parīkṣit Mahārāja le dijeron en siete días: “Morirás dentro de siete días”. Pero nosotros no tenemos garantizado ni un segundo. Esa es nuestra situación. Pero, aun así, estamos tan apegados. Dehāpatya-kalatrādiṣu ātma-sainyeṣu (SB 2.1.4). Todo mundo piensa: “Yo en mi casa estoy muy cómodo. Tengo a mi esposa. Tengo a mis hijos. Mi cuenta bancaria. Tengo tantas cosas. Tengo mi nación, mi comunidad. Estoy protegido. Estoy seguro”. ¿Por qué piensan de ese modo? Pramatta: están locos, están locos. Así lo explica este verso:

piśācī pāile yena mati-cchanna haya

māyā-grasta jīvera se dasa upadaya

(Prema-vivarta 1)

Están poseídos por fantasmas, todos nosotros. Todos somos māyā-grasta, quien se haya bajo la influencia de la energía material, tal como… es exactamente como un hombre poseído por fantasmas. Poseído por fantasmas. Tal vez algunos de ustedes hayan visto a una persona poseída por fantasmas. Dice puras tonterías. Del mismo modo, los māyā-grasta jīva, aquellos que están en este material… los que están demasiado absortos en el concepto material corporal de la vida, sin la menor autorrealización… todos piensan como locos que, “Estas cosas me darán protección”. Porque se han vuelto locos, pramatta. Pramatta. Testaṁ pramatto nidhanam. Tu estas luchando con tus soldados. Eso está bien. Pero lo que tú no sabes es, “Todos mis soldados morirán”, entonces ¿de qué te sirve luchar? O tienes algún medio para que tu lucha sea victoriosa. Pero no. No lo tienen. Teṣāṁ nidhanaṁ pramattaḥ… teṣāṁ pramatto nidhanaṁ paśyann api na paśyati. Están muriendo a cada instante:

ahany ahani lokāni

gacchantīha yamālayam

śeṣāḥ sthāvaram icchanti

kim āścaryam ataḥ param

(Mahābhārata, Vana-parva 313.116)

Se le preguntó a Yudhiṣṭhira Mahārāja: “¿Qué es lo más asombroso en este mundo?” Yudhiṣṭhira Mahārāja, era un rey muy avanzado e iluminado espiritualmente. Inmediatamente respondió: “Lo más maravilloso es, que todos piensan yo 'viviré'“. Ahany ahani lokāni gacchanti. Él lo está viendo. Ve a cada momento que alguien muere y va al crematorio o a algún otro lugar, pero piensa: “Yo estoy seguro. Estoy protegido. Yo me encuentro en una situación a salvo”. Eso es lo más maravilloso. Y lo mismo se repite en este verso: teṣāṁ nidhanaṁ paśyann api na paśyati, cierran los ojos. Esas cosas no pueden darte ninguna protección.

Supongamos que ahora estás viviendo una vida muy feliz, digamos, durante algunos años, como mucho cien años. Eso; no más que eso. Porque este cuerpo en el mundo material, especialmente en la era actual, no puede vivir más de cien años, o aproximadamente. Hoy en día la gente se muere a los sesenta, setenta años. ”Oh, ¿a los ochenta años? Ya son muy viejo”. Pero llegará el día en la era actual… eso se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam: si una persona llega a los veinte o a los treinta años, se le considerará un verdadero anciano. Sí. Ese momento llegará muy pronto. Por supuesto, llevará tiempo. Porque a medida que aumenta Kali-yuga, la gente se vuelve más y más pramatta, más y más parecida a un animal. Por lo que la duración de su vida, de forma natural, se irá reduciendo. No serán seres humanos. Serán mlecchas y yavanas. Entonces Kṛṣṇa vendrá al final:

mleccha-nivaha-nidhane kalayasi karavālaṁ

dhūmaketum iva kim api karālam

keśava dhṛta-kalki-śarīra jaya jagadīśa hare

(Śrī Daśāvatāra-stotra 10)

En esa ocasión Kṛṣṇa no va a predicar, porque ¿quién lo va a entender? Todos los mlecchas y… como hoy en día prácticamente: en un barrio tan bonito como este, nadie está interesado. Nadie muestra el menor interés. Si les dices: “Por favor, ven aquí. Vamos hablar del Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam. Para que trates de comprender la autorrealización”, “Oh, que tonterías, ¿qué es esto? Estamos... Yo moriré y todo ha terminado. Eso es todo. Así es la civilización actual. Incluso en el momento actual… de Kali-yuga han pasado solamente cinco mil años, cuando… la duración de todo el Kali-yuga es de cuatro lakhs, treinta y dos mil años… de los cuales, solo han pasado cinco mil años, desde la Batalla de Kurukṣetra. Y, todavía nos quedan cuatro lakhs y veintisiete mil años. Así que imagínese, después de cinco mil años nos hemos deteriorado tanto, y ¿qué pasará después de cuatro lakhs de años? La estatura de las personas se reducirá a una estatura tan pequeña porque no se alimentarán adecuadamente. Como en la actualidad la estatura del cuerpo se está reduciendo. Disminuye.

En 1934, me encontré con un hermano espiritual alemán, cuando vino, era muy… Sadananda. Era muy delgado. Así que le pregunté: “Ustedes, los alemanes, entiendo que son muy robustos. ¿Por qué tu estas tan delgado y tan flaquito?” Entonces me dijo que, “En mi infancia, durante la Primera Guerra Mundial, la ración estaba controlada. Solo a los niños, nos daban un poquito de grasa, mantequilla”. Me enseño su reloj de pulsera: “Una cantidad así solamente, una vez a la semana”. Entonces, a menos que las personas puedan obtener suficiente comida, ¿cómo van a mantener la estatura? Ahora se está reduciendo. Ahora no hay arroz, no hay ghee, no hay esto, no hay… de ese modo el arroz llegara acabarse. No habrá más arroz, no habrá más trigo, ni azúcar, ni leche. Esto se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam. Y, si no obtienes todas estas cosas, ¿cómo se desarrollará tu cuerpo? Ira disminuyendo como… eranḍopi drumāyate, en aquella época, los árboles de semillas de ricino se consideraban árboles enormes. Sí. Eranḍopi drumāyate.

Esas cosas van a suceder poco a poco. Pero aun así son pramatta, la gente está como loca buscando eso. Siempre lo mismo. ¿De qué se trata? Dehāpatya-kalatrādiṣu (SB 2.1.4). Están locos. “Tenemos que mantener la sociedad, la amistad, la familia, el país, la comunidad”. Y hay guerras. Hay rivalidad. Porque tan pronto como haya escasez de alimentos, escasez de todo, entonces naturalmente pelearán como perros y gatos, se matarán. La gente se está dando el gusto de matar incluso a sus propios hijos, el aborto. Porque la gente se está degradando, están matando. Entonces habrá reacciones. Las personas morirán en el vientre de su madre, serán asesinados. Será la reacción. ¿Por qué se están practicando tantos abortos hoy en día? Porque el niño que ha entrado en el vientre de la madre, es pecador. Él ha cometido en sus vidas anteriores tantos asesinatos. Ahora tiene que ser asesinado tantas veces. Hay que matarlo tantas veces, como tantas veces ha matado a otros pobres animales. Esa es la ley de la naturaleza. Es como las leyes estatales, si matas a alguien, la ley del estado te matara a ti. Vida por vida. Del mismo modo, en la ley de Dios, incluso si matas a una hormiga, serás responsable de eso, y tendrás que ser castigado.

Eso ellos no lo saben. No lo saben. Piensan que, “Estoy muy bien situado. Tengo muy buena cuenta bancaria. Nací en una buena nación”, o comunidad o sociedad, “Tengo mi esposa, mis hijos. Ellos me darán protección”. No te darán protección. Nadie te dará protección. Eres tú quien tiene que protegerse. Cada uno es responsable de su propia labor. Nadie va a responder de tus actividades.

Por eso, en el verso siguiente, Kṛṣṇa, o Śukadeva Gosvāmī, pregunta a Parīkṣit Mahārāja que “Estas cosas no te brindarán protección”.

tasmād bhārata sarvātmā

bhagavān hariḥ īśvaro

śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca

smartavyaś cecchatābhayam

(SB 2.1.5)

Abhayam. Este mundo es bhayam, está siempre lleno de temor. Todo el mundo. Āhāra-nidrā-bhaya-maithuna (Hitopadeśa 25). Estas cuatro cosas son necesidades del cuerpo: necesitamos comer, necesitamos dormir, por lo tanto, necesitamos una casa o departamento o habitación, y necesitamos comida, tenemos nuestros sentidos, de los cuales el sentido sexual es muy fuerte. Āhāra-nidrā y bhaya, y siempre tenemos miedo. Por eso, existe la policía, está el gobierno. Estas cosas son soluciones para el cuerpo. Y si dependemos de esos supuestos nación, comunidad, amigos, esposo, esposa, hijos, eso no te dará… nada de eso nos dará, protección. La protección está aquí. Porque Parīkṣit Mahārāja, en el momento de su muerte, lo que pregunto fue: “¿Cuál es mi deber? ¿Cuál es mi deber ahora que voy a morir?” La gente ni siquiera sabe “¿Cuál es mi deber? Yo era primer ministro, yo era esto y era aquello. Eso está bien. Pero ahora viene la muerte. Me quitará todas mis posesiones inmediatamente, todo lo que he adquirido”. Pero esos sinvergüenzas, no lo saben. Ni siquiera se lo plantean.

Bhagavān dice que: mṛtyuḥ sarva-haraś cāham (BG 10.34). “Los sinvergüenzas ateos, no creen en Dios. Eso está bien. Pero Yo me presentare ante ellos en la forma de la muerte”. ¿Quién no cree en eso? ¿Quién es ese valiente que puede decir: “Yo no creo en la muerte”? ¿Cómo puedes decir algo así? ¿Hay algún valiente aquí? Puedes decir ahora como un loco que, “Yo no creo en Dios”. Muy bien. Pero Dios se presentará ante ti en la forma de la muerte. Y tú entonces tendrás que aceptarle. No podrás evitarlo.

Por eso, son pramatta. Si digo: “No creo en el gobierno”, entonces “¿Qué es el gobierno, señor, yo no creo en él? Pero si tú haces algo mal, entonces te detienen, te arrestan y te castigan, lo creas o no lo creas; no importa”. Del mismo modo, si estos sinvergüenzas dicen: “Yo no creo en Dios”, tú puedes decirlo puedes hablar como un loco, pero Dios dice: “Sí, tú no crees..”.. Como Hiraṇyakaśipu. No creía en Dios. Así que cuando Nṛsiṁha-deva apareció para matarlo, tuvo que creer: “Aquí hay algo. Aquí hay algo”.

Por eso, tenemos que refugiarnos no en la familia, no en la nación, no en la comunidad o los hijos o los amigos. No. No pueden ayudarnos. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, suhṛdaṁ sarva-bhūtānām: “Yo soy el único amigo”. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram, suhṛdaṁ sarva-bhūtānām (BG 5.29). ”Estos sinvergüenzas, vienen y se presentan como amigos, esos líderes ciegos, que no pueden protegerse a sí mismos. Se hacen amigos. Me dan consejos sobre el nacionalismo y este 'ismo' y ese 'ismo'. Pero él no puede protegerse ni siquiera a sí mismo. ¿Cómo puede protegerme a mí? Eso es inteligencia. Inteligencia.

Por eso, Śukadeva Gosvāmī dice, tasmād bhārata: “No puedes depender de todas estas tonterías. Eso no es posible. Ahora prepárate para la muerte. Tu pregunta es muy buena”. Varīyān eṣa te praśnaḥ (SB 2.1.1): “Tu pregunta es muy buena, '¿En quién debo refugiarme? ¿Debo refugiarme en Kṛṣṇa?'“ “Sí”. Tasmād bhārata sarvātmā. Kṛṣṇa es sarvātmā. El está en el corazón de todos como un amigo. Él es nuestro verdadero amigo. El me aconseja. Él está dentro, es la conciencia, que nosotros… nos da buenas instrucciones, consejos. Él me dice que, “No vivas apegado a la materia”. Sarva-dharmān parityajya mām ekam (BG 18.66): “Ven a Mí. Sólo entrégate a Mí. Yo te protegeré. Yo te daré inteligencia”. Pero no. Lo rechazo: “No te quiero. Tengo mis amigos, tengo mi nación, tengo mi comunidad, mi esposa, mis hijos, mi cuenta bancaria. ¿Por qué debo tomar protección de Ti?” Eso es… paśyann api na paśyati. El sinvergüenza no se da cuenta que estas cosas no le darán protección.

Por eso, el consejo que se da es, tasmād bhārata sarvātmā harir īśvaraḥ. Ellos no saben que sarvātmā… aunque Kṛṣṇa dice que, “Yo soy sarvātmā…” Kṛṣṇa dice, kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata (BG 13.3), en ese capítulo, kṣetra-kṣetra-jña. Kṣetra. Idaṁ śarīraṁ kṣetram. El cuerpo es kṣetra, es el campo de actividades, y aquel que sabe… Yo sé, tú sabes, todos sabemos que, “Este es mi cuerpo. Yo no soy el cuerpo”. Si lo pensamos profundamente, si vemos nuestro dedo, “mi dedo”, “mi cabeza”. No es “yo dedo”, “yo cabeza”. Pero ellos piensan que, “yo soy la cabeza”, “yo soy el cuerpo”. Pero no eso “yo cuerpo”, es “mi cuerpo”. Eso es conocimiento. Todo se explica con claridad, y el conocimiento preliminar de la vida espiritual, el Bhagavad-gītā… kṣetra-jñaṁ capi māṁ viddhi. Hay dos kṣetra-jña. Kṣetra-jña significa el propietario, el que sabe acerca de esto. Idaṁ śarīraṁ kṣetram. Y aquel que conoce esto, es kṣetra-jña.

Entonces kṣetra-jña significa yo, tú, el alma individual. Pero hay otro kṣetra-jña. Kṣetra-jña significa que conozco los dolores y los placeres de mi cuerpo. Y tú conoces los dolores y los placeres de tu cuerpo. Pero yo no conozco los dolores y placeres de tu cuerpo, ni tú conoces los dolores y placeres de mi cuerpo. Eso es el alma individual. Pero existe también, la Superalma, es… es Kṛṣṇa. Sarva-ksetresu bharata. Él conoce tus sufrimientos y placeres, mis sufrimientos y placeres, sus dolores y placeres, los de todos. Sarva-jña. Por lo tanto, suhṛdaṁ sarva-bhūtānām (BG 5.29).

Lo es en realidad, porque está presente contigo como amigo… esto se confirma en el Upaniṣad. Hay dos pájaros posados en el mismo árbol son amigos. Uno come las frutas, el otro simplemente observa. Anumanta. Así lo explica el Bhagavad-gītā… upadraṣṭā anumantā. Anumanta. Anumantā significa que no puedes tocar ningún fruto de este mundo sin la aprobación de la Superalma. Por lo tanto, Él es anumantā. Si dices: “Entonces, si Él me aprueba cualquier acción, entonces, ¿cómo voy a ser yo el responsable?” No. Él no te consiente todo. Eres tú quien insiste, entonces Él te dice: “Muy bien, hazlo, a tu cuenta y riesgo”. Él te insiste, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Simplemente entrégate a Mi”. Él está insistiendo en eso. Pero tu insistir es en otro sentido: “Quiero robar, quiero esto, quiero lo otro”. Pero Kṛṣṇa lo sabe todo, “Este sinvergüenza lo hará. Muy bien, hazlo bajo tu riesgo”. Anumantā upadraṣṭā. Y Él sigue siendo el testigo: “Porque has hecho esto, ahora tienes que sufrir. Vas a sufrir”.

Los cristianos, no creen en el karma. Cuando era niño, estudiaba en el Scottish Churches College, en Calcuta, teníamos que asistir a la clase de la Biblia. Un profesor, el Dr. Urquhart, nos decía, “Si estoy sufriendo el resultado de mi karma pasado, ¿dónde está el testigo de que he hecho bien o mal?” El no conocía el Bhagavad-gītā. Tampoco yo en aquella época lo conocía. No tenía mucho interés. Pero más tarde, cuando leí el Bhagavad-gītā, dije “Aquí está el testigo, upadraṣṭā anumantā. Aquí está el testigo”. Perpetual witness—not only of this life, but many, many lives past, He knows everything. Vedāhaṁ samatītāni vartamānāni (BG 7.26). He knows everything. That is Kṛṣṇa. He knows everything, what you have done or what you want to do. Everything knows His...

But in spite of all this, because Kṛṣṇa is your friend, most intimate friend, naturally... just like father becomes friend. There is no better friend like father or mother. Naturally. They will never advise the son anything for his, I mean to say, suffering. No father will give... even the father is a debauch, he will never advise his son that, “You do this”. No. No. Similarly, Kṛṣṇa is the father of everyone. Everyone. How He can give wrong advice? He does not give. He is the only friend. Suhṛdaṁ sarva-bhū... so if you take shelter of the only friend, the just friend, that will give us protection. Not anyone else. Everyone has got some self-interest.

So therefore here is, the advice is, tasmād bhārata sarvātmā bhagavān harir īśvaraḥ (SB 2.1.5). All these things are given. Sarvātmā. He is situated in everyone's heart. You haven't got to go somewhere to search Him. He is within you personally. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe (BG 18.61). Simply you have to become sober to hear from Him. He talks with devotee. Nondevotee, He gives sanction indirectly, through the nature. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna... (BG 18.61). He is sitting, but He is giving sanction through māyā. Because directly He is not giving sanction. He doesn't want. What you are doing, He doesn't want. Just like a son is insisting father, “Father, give me two hundred rupees, ten rupees . . “. And the father knows as soon as he gets two hundred rupees, he will go to wine shop and spoil his life. He doesn't want to give. But when he is insisting, he says his mother, “Give him two hundred rupees. Let him go to hell”. This is like... it is like that. “Let this rascal go to hell. What can I do?”

So all these rascals, some, forgetting Kṛṣṇa, are suffering in this material world, and he is thinking that this dehāpatya-kalatrādiṣu (SB 2.1.4) will give him protection. This is rascaldom. Nobody can give you protection. Only Kṛṣṇa. Therefore Śukadeva Gosvāmī says, tasmād bhārata. Bhārata. Bhārata means he is the descendant of King Bharata Mahārāja, under whose name this whole planet is called Bhārata-varṣa. This is Bhārata-varṣa. This planet is called Bhārata-varṣa because formerly it was ruled by Mahārāja Bharata, the son of Ṛṣabhadeva. Therefore it is called Bhārata-varṣa. So this Mahārāja Parīkṣit belonged to that dynasty, Bharata dynasty, and he is addressed as Bhārata. Sometimes you will find Arjuna is also addressed as Bhārata, Vidura is addressed as Bhārata, because they belongs to the same family, Bharata family.

So tasmād bhārata, “My dear king, Śukadeva... Parīkṣit Mahārāja . . “. Tasmād bhārata sarvātmā, sarvātmā. Kṛṣṇa is everywhere. Don't think that Kṛṣṇa is only in Goloka Vṛndāvana. No. Goloka eva nivasaty akhilātma-bhutaḥ (Bs. 5.37). That is God. As you are sitting here, you are not sitting at home. That is finished. Means you are limited. But Kṛṣṇa, He is sitting everyone's heart; still, He is in Goloka. The Māyāvādī philosophers, they, another kind of fools, they think Kṛṣṇa like us. They consider that “If I am sitting here, how can I sit everywhere?” They think that “Kṛṣṇa is like me”. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). These rascals, they think Kṛṣṇa like himself. Because he is sitting one place, he cannot be anywhere else, similarly, Kṛṣṇa also, if He is in India, He is not in Europe. That is their idea. Therefore Europe and America, they say sometimes that “Kṛṣṇa is Hindus' God”. Why Hindus' God? He says, sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayo yāḥ (BG 14.4), ahaṁ bīja-pradaḥ pitā: “I am the seed-giving father of all different forms of life”. Kṛṣṇa claims that He is... therefore, because He is the father of all living beings, therefore there is response from Europe and America. Otherwise, what connection they have got? They have got their Jesus Christ or something else. But why they are attracted to Kṛṣṇa?

Because actually the father is the... Kṛṣṇa is the father not only of the human society—of the bird society, the beast society, dog society, cat society, everyone's father, sarva-yoniṣu. That is Kṛṣṇa. Try to understand Kṛṣṇa. And if you simply try to understand and little understand, then your life is successful.

janma karma me divyaṁ

yo jānāti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti kaunteya

(BG 4.9)

Simply by understanding even little, your life is successful. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. Mahato bhayāt. This is bhaya. They do not know what is bhaya, fearfulness. They are very proud of becoming this and that, but they are not afraid of death, how much painful it is. And if you are sinful, then you will be allowed to enter in the womb of your mother and your mother will kill you. They are not afraid. They are so rascal. These risks are there. Huh?

So, make your life in such a way, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti—don't enter into the mother's womb. Punar janma naiti. Then? Go directly to Kṛṣṇa. That is success of life.

Muchas gracias. (fin)