ES/730827 - Clase SB 01.01.04 - Londres

Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730827 SB - Londres, 27 agosto 1973 - 30:08 minutos

******Documento pendiente de editar******

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (lidera el canto del verso)

naimiṣe 'nimiṣa-kṣetre

ṛṣayaḥ śaunakādayaḥ

satraṁ svargāya lokāya

sahasra-samam āsata

(SB 1.1.4)

(los devotos recitan)

Prabhupāda: ¿Las devotas? (las devotas recitan) está bien. Ahora palabra por palabra.

Pradyumna: “Naimiṣe—en el bosque conocido como Naimiṣāraṇya”.

Prabhupāda: Cuando vas a la India, todavía puedes ver este Naimiṣāraṇya. Es un lugar muy agradable. Al igual que Vṛndāvana, Prayāga, Haridwar, hay cientos de lugares agradables para el avance espiritual. Así que este Naimiṣāraṇya todavía está allí. La estación de tren ahora se llama Nimsar. Está a unas cien millas de Lucknow, y la gente va allí. Lugar muy excelente para el avance espiritual. Hay muchos templos como en Vṛndāvana y Prayāga y Naimiṣāraṇya. Naimiṣe. Animiṣa-kṣetre. Continuar.

Pradyumna: “Animiṣa-kṣetre—el lugar que es especialmente el favorito de Viṣṇu, quien no cierra Sus párpados”.

Prabhupāda: Nuestros ojos, los tenemos cerrados, los párpados se cierran. Pero los párpados de Viṣṇu nunca se cierran. Por lo tanto, se le llama animiṣa. Por lo tanto las gopīs condenaron a Brahmā diciendo: “¿Por qué nos has otorgado estos párpados sin sentido? (risas) A veces el ojo se cierra; no podemos ver a Kṛṣṇa”. Este es el deseo de las gopīs, ellas quieren ver a Kṛṣṇa siempre, sin que los párpados las molesten. Así es la conciencia de Kṛṣṇa. El momento en que los ojos están siendo cerrados por los párpados es intolerable para ellas. Esta es la perfección de la conciencia de Kṛṣṇa.

Ellos están condenando, “Oh, Brahmā no sabía cómo crear. Él tiene... ¿por qué ha creado este párpado? Esto es consciencia de Kṛṣṇa. Debido a que estamos condicionados en este mundo material, nuestros párpados están hechos así. Deben cerrarse por un momento, otra vez, otra vez, otra vez. No por un momento; por horas. (risas) Queremos cerrar los ojos durante horas. (Risas) Esa es nuestra enfermedad. Pero en el mundo espiritual, no se cierran los ojos. Animiṣa. Continuar.

Pradyumna: Ṛṣayaḥ—los sabios; śaunaka-ādayaḥ—encabezados por el sabio Śaunaka; satram—sacrificio; svargāya—el Señor que es glorificado en el cielo; lokāya—y para los devotos que siempre están en contacto con el Señor; sahasra—mil; samam—años; āsata—realizado. Traducción...

Prabhupāda: Entonces samam āsata, estuvieron realizando el sacrificio durante mil años. ¿Cómo fueron capaces de hacer? Porque en aquellos días, en el Tretā-yuga... Tretā-yuga... en el Satya-yuga vivían cien mil años; en Tretā-yuga, diez mil años; y en el Dvāpara-yuga, mil años. Y ahora en este Kali-yuga, cien... cien años. Eso tampoco se cumple. Nadie puede completar cien años, y se está reduciendo. Tal vez nuestros antepasados y abuelos hayan vivido cien años, pero nosotros no estamos viviendo tanto.

Y gradualmente nuestros hijos, nuestros nietos, gradualmente reducirán ese lapso de vida tanto que al final de Kali-yuga, si un hombre vive de veinte a treinta años, será considerado un gran anciano. Sí. Estamos reduciendo. Pero anteriormente, vivían tantos años. Alpāyuṣaḥ. Prāyeṇālpāyuṣaḥ. Prāyeṇa. Casi todo el mundo tiene un corto lapso de vida. Prāyeṇālpāyuṣaḥ kalāv asmin yuge janāḥ (SB 1.1.10). Kalau. En esta época, kalau. No es para una nación, partido o religión en particular. Todo el mundo está sujeto a las leyes de la naturaleza.

En este Kali-yuga, la duración de la vida, la duración de la vida, se reducirá gradualmente. La memoria se reducirá. La fuerza se reducirá. La misericordia será reducida. De esta manera... ahora, es una era de reducción, no de aumento. Prāyeṇālpāyuṣaḥ kalau asmin yuge janāḥ. Las personas en esta era tienen una vida corta. Y manda. Manda significa todo defectuoso o lento. Manda, dos significados. O lo tomas como lento... en realidad son manda. Manda significa defectuoso. Tantas fallas. Y lento significa lento en la realización espiritual. Lento. La forma de vida humana está destinada a la realización espiritual. Esa es la distinción entre la forma de vida humana y la forma de vida animal. Los animales no están interesados, o no saben lo que es la vida espiritual. Pero la forma de vida humana con conciencia desarrollada está destinada a comprender nuestra identificación. Athāto brahma jijñāsā. Esta forma de vida humana está destinada a indagar sobre nuestra identidad espiritual. Ese es un verdadero interés. Así que en esa línea de pensamiento somos manda. Manda significa muy lento. “Está bien, lo tomaremos más tarde. Ahora que tengo fuerzas, déjame disfrutar de los sentidos. Luego ya veremos más adelante”. Eso se llama manda. Que no es serio.

Pero la vida espiritual es esencial, es un tema muy serio, que estoy cubierto por este cuerpo material, y estoy cambiando uno tras otro. Y no sé cuál será el próximo cambio, ya sea gato, perro o árbol. No estamos nada interesados. ¿Ven? No existe tal educación en la universidad, la transmigración del alma, la eternidad del alma, cuál es el fin de la vida. Mandāḥ sumanda-matayaḥ. Sumanda-mati. Su filosofía es aún más mala. ¿Ven? Simplemente están pensando en el concepto corporal de la vida. La filosofía de los asnos, la filosofía de los perros, la filosofía de las ranas. Esto está pasando. Y pasan por filósofos.

La filosofía de la rana que hemos discutido en nuestra Back to Godhead. A una rana se le informa: “Oh, ahí está el Océano Atlántico. ¿Qué es eso?”. “Un tramo de agua muy grande”. Está calculando qué tan grande. Será un metro. Él piensa: “Tal vez un metro veinte”. “No mucho.”. “¿Metro y medio?”. “No, muy grande”. “¿Metro ochenta?”. Vamos, cinco, cuatro, seis, siete, millones. ¿Dónde está tu cálculo? De manera similar, estos especuladores, están pensando, “¿Dios? Yo soy Dios. Él puede ser como yo. Él y yo. Está bien”. “No, no eres Dios”. “Está bien. Dios puede ser poco más que yo. Un poco más inteligente”. (risas) Esta es la filosofía de la rana. Y cuando escuchan yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ (BS 5.48), que todos los universos están saliendo en el período de respiración de Mahā-Viṣṇu, y que Mahā -Viṣṇu es una representación parcial de Kṛṣṇa, “Todas estas son historias”. Incluso cuando están informados sobre la capacidad de Dios, lo toman como una historia. Esta es la posición. Por lo tanto sumanda-matayaḥ.

Su filosofía, su opinión, todos están condenados. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyāḥ (SB 1.1.10). Mayormente desafortunado. Principalmente. Ni siquiera pueden obtener las necesidades primarias de la vida: comer, dormir, aparearse y defenderse. Incluso en su país, el Imperio Británico, la Reina, oh, tanta gente está tirada en la calle. Manda-bhāgyāḥ. Desafortunado. Pueden obtener todas las facilidades de la vida, pero por desgracia, están tirados en la calle. En Estados Unidos, una nación tan grande, con todo completo, sin escasez, tantos hippies. Manda-bhāgyāḥ. Desafortunados.

Si alguien es desafortunado, no puedes corregirlo. Está condenado. No se puede cambiar la desgracia de uno. Si se puede cambiar la desafortunada posición de uno, eso es solo mediante la conciencia de Kṛṣṇa. No hay otra manera. No se puede hacer ningún trabajo filantrópico y cambiar la fortuna de cualquier persona. No, eso no es posible. Tāvad tanu-bhṛtāṁ tvad-upekṣitānām. Esto está muy bien explicado. Bālasya neha śaraṇaṁ nṛsiṁha, pitarau nṛsiṁha (SB 7.9.19). No es que porque un niño tiene a su padre y a su madre ya es feliz, debe ser feliz. No. A pesar de tener un padre y una madre ricos, debe ser infeliz, como estos hippies. A pesar de que tienen padres, tienen abuelos, todos son muy ricos, pero están tirados en la calle. Lo he visto. Ropa rasgada. ¿Por qué? Significa condenado. Condenado por Dios. Tvad-upekṣitānām.

El simple hecho de tener un padre y una madre ricos no significa que vaya a ser feliz. No. Si tiene mala suerte, a pesar de tener un padre y una madre ricos, será infeliz. Bālasya neha śaraṇaṁ pitarau nṛsiṁha nārtasya cāgadam udanvati majjato nauḥ. Ārtasya, alguien que sufre de una enfermedad, no es que se curará porque recibe la ayuda de un buen médico y una medicina de primera clase. No. No hay garantía. No hay garantía. Lo hemos visto. Medicina de primera, médico de primera empleado para curar a alguien... pero muere.

Hemos fabricado tantos medios para contrarrestar. Los científicos están muy orgullosos de que “ahora estamos fabricando medicamentos que contrarrestan”. Pero, ¿dónde está su medicina para detener la muerte y la enfermedad? La enfermedad está sucediendo. No puedes hacer... fabricar ningún medicamento, esa tableta que tomo, nunca me enfermaré o nunca moriré. Eso no es posible. Estás fabricando algún medicamento para alguna enfermedad. Está bien, esa enfermedad está curada, pero hay otra enfermedad. ¿Eh? Al igual que en la India hay malaria o alguna enfermedad. En tu país hay cáncer, enfermedad de ricos. Ustedes son hombres ricos. Su enfermedad también es muy rica. (risas) India, asolada por la pobreza, sufren sólo un poco de malaria, eso es todo: “Oh, eres rico. Oh, tienes cáncer. No existe cura. Eso es todo. Fin”. Esto en realidad es para ser estudiado.

Entonces, ¿por qué sucede esto? Eres... puedes fabricar, puedes inventar tantas cosas bonitas, contrarrestando todo este sufrimiento, pero si Kṛṣṇa te descuida, ninguna compensación te salvará. Tāvad tanu-bhṛtāṁ tvad-upekṣitānām. Si uno es descuidado por Dios, no puede ser salvado. No hay... eso no es posible.

Entonces, ¿qué punto estábamos discutiendo?

Pradyumna: Traducción: “Una vez en un lugar sagrado en el bosque de Naimiṣāraṇya, grandes sabios, encabezados por el sabio Śaunaka, se reunieron para realizar un gran sacrificio de mil años para la satisfacción del Señor y Sus devotos”.

Prabhupāda: Sí. El... cualquier cosa sacrificada, yajña... yajña significa Señor Viṣṇu. Yajñārthe karmaṇaḥ anyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Así que hagamos lo que hagamos, debe ser hecho para Kṛṣṇa. Eso es perfección. Haz lo que quieras, pero hazlo por Kṛṣṇa. Luego está la perfección. Al igual que Arjuna. Arjuna era un luchador, experto en matar. Así que estaba considerando, “¿Por qué debo matar a los miembros de mi propia familia? Mejor no lo hago”. Pero Kṛṣṇa lo animó diciendo, “Debes matar”. Eso es yajña. Kṛṣṇa... bajo las instrucciones de Kṛṣṇa, Arjuna se dedicaba al arte de matar, pero eso es yajña, porque es para Kṛṣṇa, no para sí mismo. Para sí mismo se negaba a luchar. Pero cuando accedió a pelear y matar a causa de Kṛṣṇa, se llama yajña. Este secreto la gente no lo sabe. Piensan que matar es muy... matar es muy malo, está bien. Matar, ¿por qué matar? Incluso si das caridad, si te vuelves generoso, misericordioso, eso tampoco es bueno a menos que lo hagas por Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa está sondeando, yat karoṣi yaj juhoṣi yad aśnāsi yat tapasyasi yad dadāsi yat kuruṣva tad mad-arpaṇam (BG 9.27). karoṣi. Todos están ocupados en algún trabajo. Yat karoṣi. Todos... (borroso)... se dedican a realizar sacrificios... juhoṣi. A todo el mundo le gusta dar caridad. Tiene algo de dinero; quiere hacer algo de caridad. Dadasi yat. Todo el mundo está comiendo. Yad aśnāsi. (pausa) Eso es Kṛṣṇa. Si me das un plato pensando, “Guru Mahārāja guardará un poco de prasādam“ pero me como todo. (Risas). No queda nada de prasadam. ¿Lo ven? Fuiste engañado. Pero Kṛṣṇa no engañará. Kṛṣṇa se comerá todo y aún te quedarás con todo. Entonces, ¿dónde está tu pérdida? ¿Por qué no le ofreces a Kṛṣṇa? ¿Por qué en el templo? Todo el mundo puede hacerlo en casa. Todo el mundo está comiendo. ¿Por qué no ofrecer a Kṛṣṇa? Eso es conciencia de Kṛṣṇa. ¿Es muy difícil?

Pero la dificultad es que Kṛṣṇa no come cualquier tontería (risas) y uno tiene que comer cualquier tontería. Por lo tanto, ellos no... tienen miedo de volverse conscientes de Kṛṣṇa. Sí. Porque estarán prohibidos. Kṛṣṇa dijo, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26). Kṛṣṇa es limitante. Puede comer de todo. Él puede... tal como en Vṛndāvana, Él se tragó el fuego. Así que para Kṛṣṇa comer carne no es algo muy difícil. Él puede comer, porque Él es Kṛṣṇa, todopoderoso. Pero Él ha prescrito, “Dadme este alimento”. Al igual que si me llamas a tu casa, me preguntarás: “¿Qué puedo ofrecerte?” De manera similar, hemos llamado a Kṛṣṇa: “Kṛṣṇa, por favor ven y quédate con nosotros en este templo”. Por lo tanto, debemos darle de comer lo que Él quiere. No caprichosamente. Y está claramente establecido, Kṛṣṇa dice: “Está bien. Dame patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam”. Patram, hortalizas; phalam, frutos; toyam, leche, agua. De este modo. Kṛṣṇa dice: “Dame esto”. Así que le das. Y Kṛṣṇa dice: “Si se ofrece con fe y amor, como. Yo como”. ¿Entonces Kṛṣṇa está diciendo, mintiendo, que Él no...? Él come. Pero no sabemos cómo está comiendo. Ese es un proceso espiritual.

Eso se responde en el Brahma-saṁhitā. Aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti paśyanti pānti kalayanti ciraṁ jaganti (BS 5.32). Él tiene... porque Él es omnipotente. Cada parte de Su cuerpo tiene todas las potencias de las otras partes del cuerpo. Por lo tanto, ofrece con fe y amor a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, simplemente con verlo, Él puede comer. Porque aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti. Podemos ver con nuestros ojos. No podemos comer con nuestros ojos, pero Kṛṣṇa puede comer con Sus ojos, puede ver con Su lengua, puede oír con Su cabello. Eso es Kṛṣṇa. Omnipotencia. Decimos “omnipotencia”. Cómo Él es omnipotente, si lo interpretamos, fallamos. Esto es omnipotencia: cada parte de Su cuerpo tiene la potencia de otra parte. Eso es Kṛṣṇa. Aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti paśyanti pānti kalayanti ciraṁ jaganti (BS 5.32). ¿Por qué? Ānanda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya. Porque Su cuerpo no es este cuerpo, este cuerpo material. Ānanda-cinmaya. Por lo tanto, no piensen que, “Aquí está Kṛṣṇa, piedra”. No. Porque la piedra también es parte de Su cuerpo.

Esta es la filosofía de Kṛṣṇa. Uno tiene que aprender. Aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti. Esto no es adoración de piedra. Es Kṛṣṇa, personalmente presente. Debemos adorar a Kṛṣṇa, ya que Él está personalmente presente. No con... si piensas que es piedra, entonces es aparādha, ofensa. Arcye śilā-dhīr guruṣu nara-matiḥ (Padma Purāṇa). Pensar en la Deidad, Deidad adorable, como piedra y madera, pensar en el maestro espiritual como un ser humano ordinario, no está permitido. Entonces él no está progresando.

De esta manera, este naimiṣa-yajña... svargāya lokāya. Ejecutaron yajña. Ese es nuestro único interés, realizar yajña. Así que en este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, debido a que todo se está haciendo para Kṛṣṇa, es simplemente yajña. Nada más. No es karma. Cuando es “karma”, estás atado por los resultados del karma. Pero si realizas yajña, no estás atado. Karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām (BS 5.54). Bhakti-bhājām, aquellos que están ocupados en el servicio devocional, ya no tienen ningún karma. Karma significa que si haces algo, tendrá una reacción, ya sea buena o mala. Pero aquí, debido a que todo se hace por Kṛṣṇa, no tengo que disfrutar ni sufrir por la acción resultante. Karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu... esta es la filosofía.

Muchísimas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. Todas las glorias a Prabhup... (cortado) (fin)