ES/720715 - Clase SB 01.01.05 - Londres

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720715SB - Londres, 15 julio 1972 - 45:20 minutos

******Documento pendiente de editar******

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten)

Prabhupāda: sigan. ¿Por qué no... (inaudible)...?

Pradyumna: (lidera el canto del verso)

ta ekadā tu munayaḥ

prātar huta-hutāgnayaḥ

sat-kṛtaṁ sūtam āsīnaṁ

papracchur idam ādarāt

(SB 1.1.5)

Prabhupāda: ¿Siguiente? (cortado)

Pradyumna: (lidera el canto palabra por palabra)

te—los sabios; ekadā—un día; tu—pero; munayaḥ—sabios; prātaḥ—mañana; huta—quemando; huta-agnayaḥ—fuego de sacrificios; sat-kṛtam—debido respeto; sūtam—Śrī Sūta Gosvāmī; āsīnam—sentado en; papracchuḥ—hizo preguntas; idam—en esto (como sigue); ādarāt—con el debido respeto.

Traducción: “Un día, después de terminar sus deberes matutinos encendiendo un fuego de sacrificio y ofreciendo respetuosamente un asiento a Śrīla Sūta Gosvāmī, los grandes sabios hicieron preguntas serias sobre los siguientes asuntos”.

Prabhupāda: Entonces, mientras observamos al supremo superior... (inaudible) ...esta ceremonia se llevó a cabo todos los días por la mañana. Ese es el sistema védico. Hay una sección de hindúes, se les llama Ārya-samājīs, lo hacen regularmente por la mañana; no exactamente como esta, pero observan esta ceremonia de fuego todos los días, por la mañana. Así que no sólo los sabios, incluso gṛhastas, casta superior, también están celebrando esa ceremonia, agni-nirvāpaṇad-va. El sistema era muy estricto y exacto. No fue tomado por todos, pero lo hicieron. Cualquiera puede seguir el reglamento, no hay dificultad, pero no les gusta hacerlo.

Mientras caminas por el parque, ves a tanta gente durmiendo innecesariamente. No solo en el parque, también en el apartamento. Puede ser que se siga la noche, por un compromiso innecesario, pero de acuerdo con el sistema védico, todos deben levantarse temprano en la mañana antes de las cuatro en punto. En la India también hay temporadas regulares. No como este país, que en verano la noche empieza a las diez y media y en invierno la mañana empieza a las diez y media. Pero en la India, regularmente el sol sale por la mañana alrededor de las cinco, regularmente, ya sea en la temporada de invierno o en la temporada de verano, alrededor de las cinco. Quizás media hora, una hora de diferencia. Ni una hora; media hora.

Entonces, el pueblo indio todavía, incluso si no es muy educado, porque la cultura está allí, especialmente en los pueblos, se levantan temprano en la mañana y se bañan. Van al campo para estar más cómodos, y después de hacerlo se bañan en el río o en un pozo. En los pueblos no hay agua del grifo, y por naturaleza por la mañana el agua del río o del pozo está muy tibia. Con el avance del día, se vuelve más fresca, pero temprano en la mañana, aquellos que están acostumbrados a bañarse temprano en la mañana, y debido a que la India es un país tropical, no hace tanto frío. Entonces ese es el sistema. Y después de bañarse, en el templo habrá maṅgala-ārati y otras ceremonias. Una de las ceremonias es este prātar huta-hutāgnayaḥ, llevar a cabo la ceremonia del fuego.

Munayaḥ, ṛṣaya. Aquí se dice entonces, ta ekadā tu munayaḥ. Eran... munayaḥ, generalmente son de casta alta, brāhmin. Este principio se observaba con mucha regularidad, y al orador, Sūta Gosvāmī, se le dio vyāsāsana con el debido respeto. Aquí se dice sat-kṛtaṁ. Sat-kṛtaṁ significa “con el debido respeto”. Dar la bienvenida, recibir, sat-kṛtaṁ sūkham āsīnaṁ. El disertante debe sentarse muy cómodamente, sukham āsīnaṁ. Sukham significa felicidad. No debe sentir ningún inconveniente; entonces el hablará cómodamente. Sat-kṛtaṁ sutam āsīnaṁ papracchur.

Luego la pregunta: idam ādarāt. La pregunta no debe plantearse desafiando; con ādarāt: “con gran adoración, ruego humildemente. Esta es mi pregunta”. “¿Podría decirme?”. No, eso es un desafío. Muy sumisamente. Tad viddhi praṇipātena (BG 4.34). La pregunta debe hacerse por rendición. Si alguien desafía, nunca podrá entender. La pregunta formulada debe ser muy sumisa.

Aquí también se dice ādarāt. Encontraremos que Arjuna estaba cuestionando a Kṛṣṇa, y al final: “He escuchado sumisamente. Si crees que soy apto para entenderlo, puedes explicarme”. De manera similar, Parīkṣit Mahārāja también preguntó sumisamente: “Si crees que puedo entender, entonces explícalo”. Este es el proceso para preguntar. Sin desafiar.

Sí, continúa.

Pradyumna: “La mañana es el mejor momento para realizar servicios espirituales”.

Prabhupāda: Sí, esto es algo muy importante; por lo tanto, estamos insistiendo en que todos se levanten temprano en la mañana. Pero aunque a veces nos levantamos temprano en la mañana, compensamos en otro momento. (Risas) (Risas) Esto debería practicarse, ya ven: reducir el comer, dormir, aparearse; hay avance espiritual. Esta es la prueba. Cuanto más reduzcas, lo ideal es llevarlo a cero. Al igual que los Gosvāmīs, lo hicieron. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau (Śrī Śrī Ṣaḍ Gosvāmy Aṣṭaka), conquistaron dormir, comer y aparearse. Conquistado.

Nuestro ideal es que estamos peleando con māyā, así que venceremos a māyā cuando veamos que estos cuatro procesos no nos perturban: comer, dormir, aparearse y defenderse. Esta es la prueba. Nadie tiene que tomar un certificado de nadie de cómo está avanzando espiritualmente. Puede probarse a sí mismo: “Hasta dónde he vencido estas cuatro cosas: comer, dormir, aparearse y defenderse”. Eso es todo. Esa es la prueba. Así que no se requiere que no comas, no duermas, no... sino que lo minimices, al menos lo regules. Traten. Esto se llama austeridad, tapasya. Quiero dormir, pero aun así lo regularé. Quiero comer, pero debo regularlo. Quiero el disfrute de los sentidos, así que debo regularlo. Esa es la antigua civilización védica.

Continúa.

Pradyumna: “Los grandes sabios ofrecieron al orador del Bhāgavatam un asiento elevado de respeto llamado vyāsāsana, o el asiento de Śrī Vyāsadeva”.

Prabhupāda: Vyāsāsana significa... Vyāsa significa guru, porque él es nuestro guru original. Cuando se observa el cumpleaños del maestro espiritual, se llama Vyāsa-pūjā. Este Vyāsa-pūjā significa que un maestro espiritual es representante de Vyāsa. Así como estamos enseñando este bhāgavat-dharma, el Śrīmad-Bhāgavatam, estamos siguiendo los pasos de Vyāsadeva. Así que en realidad el asiento del predicador es āsana de Vyāsadeva.

Es el asiento de Vyāsa. Al igual que en el tribunal superior el asiento, el asiento del juicio, o... ¿cómo se llama? Ese asiento, nadie más puede sentarse allí, en ese asiento. Solo el juez de la corte suprema, el representante del rey o el que da la ley a los ciudadanos, puede sentarse. De manera similar, la vyāsāsana está ocupada por el representante de Vyāsadeva, quien puede hablar en nombre de Vyāsadeva. Este es el sistema.

Continúa.

Pradyumna: “Vyāsadeva es el preceptor espiritual original de todos los hombres, y se considera que todos los demás preceptores son sus representantes. Un representante es alguien que puede presentar exactamente el punto de vista de Śrī Vyāsadeva. Śrī Vyāsadeva impregnó el mensaje del Bhāgavatam a Śrīla Śukadeva Gosvāmī, y Śrī Sūta Gosvāmī lo escuchó de él, Śrīla Śukadeva Gosvāmī. Debe entenderse que todos los representantes fidedignos de Śrī Vyāsadeva en la cadena de sucesión discipular son gosvāmīs. Estos gosvāmīs refrenan todos sus sentidos, y se apegan al camino trazado por los ācāryas anteriores.

Prabhupāda: Sí. Gosvāmī o svāmī, el mismo significado: aquel que ha sido capaz de controlar los sentidos. Generalmente todo el mundo está controlado por los sentidos. Cuando uno se vuelve controlador de los sentidos, entonces es gosvāmī. Así que generalmente le damos esta designación a los sannyāsīs, porque sannyāsa significa que ha controlado completamente todos los sentidos. Uno no debe aceptar sannyāsa caprichosamente. Uno debe saber por sí mismo hasta qué punto puede controlar los sentidos. Por lo tanto, generalmente sannyāsa no se acepta hasta que uno tiene sesenta años.

Pero en esta era no hay garantía de si vamos a vivir hasta los sesenta años. Entonces, a veces, a la generación más joven también se le ofreció sannyāsa, Caitanya Mahāprabhu la aceptó a la edad de veinticuatro años. Por supuesto, no estamos imitando a Caitanya Mahāprabhu, pero para ejecutar la misión de Caitanya Mahāprabhu, si estamos trabajando sinceramente para Él, entonces podemos tomar sannyāsa a una edad temprana. Que... cuando uno es realmente un sannyāsa, un sannyāsī, maestro de los sentidos, puede ser llamado gosvāmī o svāmī.

¿Sí?

Pradyumna: “Los gosvāmīs no dan conferencias sobre el Bhāgavatam caprichosamente. Más bien, ejecutan sus servicios con mucho cuidado, siguiendo a sus predecesores, quienes les entregaron el mensaje espiritual sin interrupciones. Aquellos que escuchan el Bhāgavatam pueden hacer preguntas al orador para obtener un significado claro, pero esto no debe hacerse con un espíritu desafiante. Uno debe presentar preguntas con una gran consideración por el orador y el tema. Esta es también la forma recomendada en el Bhagavad-gītā. Uno debe aprender el tema trascendental mediante la recepción auditiva sumisa de las fuentes correctas. Por lo tanto, estos sabios se dirigieron al orador Sūta Gosvāmī con gran respeto”.

Prabhupāda: El siguiente verso.

Pradyumna: (dirige el canto del verso)

ṛṣaya ūcuḥ

tvayā khalu purāṇāni

setihāsāni cānagha

ākhyātāny apy adhītāni

dharma-śāstrāṇi yāny uta

(SB 1.1.6)

Prabhupāda: Está bien. ¿Alguien puede recitar?

(los devotos recitan el verso, Prabhupāda corrige la pronunciación)

Ahora, este purāṇāni setihāsāni... estos Purāṇas... ya saben, en primer lugar está el Veda. Originalmente el Veda, Atharva Veda, que ahora se divide en cuatro: Sāma, Yajur, Atharva, Ṛg. Entonces todas las instrucciones Védicas están, lo que se llama, cremosas, concentradas en el Vedānta-sūtra, en una sola. Los Upaniṣads, hay 108 Upaniṣads, y muchos otros.

Todo el conocimiento se concentra en el Vedānta-sūtra, o filosofía Vedānta. Por otra parte, se explica para el hombre común por purāṇāni, por Purāṇas. Así como este Purana, este es el Bhagavata Purana. El Bhāgavata es también un Purāṇa. Purāṇa significa “viejo”, historia antigua, purāṇa; e itihāsa significa historia. Pero las civilizaciones védicas estaban preocupadas por las evidencias históricas que eran muy, muy importantes.

En el momento presente, en la actualidad, escriben la historia cronológicamente. Un período puede ser importante, un período puede no ser importante, pero ellos escriben toda la historia. La forma védica de escribir la historia no era así. Si continúas escribiendo historia, supón que escribes durante millones de años de historia, entonces, ¿dónde mantendrás el registro? ¿Mmm? No es posible.

Cada día pasan tantas cosas, o cada año. Así que ese no fue el proceso. Al igual que la autobiografía o la vida. Nadie solía escribir autobiografías. Pero la vida de los grandes reyes, sabios, personas santas, están registradas en el Itihāsa. Entonces a Sūta Gosvāmī, se le llama “Señor”.

tvayā khalu purāṇāni

setihāsāni cānagha

ākhyātāny apy adhītāni

dharma-śāstrāṇi yāny uta

(SB 1.1.6)

Dharma-śāstra. En la civilización védica, hay veinte grandes libros, dharma-śāstra, para regular la vida. Muchos temas difíciles, dharma-śāstra. Así que a Sūta Gosvāmī se le ofreció el asiento de vyāsāsana porque estaba al tanto de estas cosas, Itihāsa, la historia; Purāṇas, historia aún más antigua; dharma-śāstra, las escrituras; todo. Por lo tanto, en primer lugar se dirige a que “Has leído. No sólo has leído, sino que has descrito”.

Descripción significa que lees algo, a menos que lo asimiles completamente, lo entiendas, no puedes describirlo. Las dos cosas. La simple lectura no nos ayudará. Cuando seamos capaces de predicar el material de lectura, no importa si en el mismo idioma o en mi propio idioma; no importa. Eso se quiere. Ākhyātāny adhītāni. Adhītāni significa, “Has leído y has explicado”.

De esta manera los Śaunaka Ṛṣi... hay miles de ṛṣis en Naimiṣāraṇya. Cuando vayan a la India, deben ver este lugar, Naimiṣāraṇya. Es un lugar muy, muy antiguo, al menos desde el punto de vista histórico. Historia moderna, tiene cinco mil años de antigüedad, porque allí tuvo lugar la primera discusión sobre el Bhāgavata, después de la instrucción de Vyāsadeva.

En la India hay muchos lugares muy adecuados para el avance espiritual. Todavía existen desde tiempos muy, muy antiguos, tiempos históricos. Entonces Itihāsa, Itihāsa significa historia, y purāṇāni, purāṇāni significa antiguo Itihāsa. Todas las declaraciones o narraciones descritas en el Śrīmad-Bhāgavatam son evidencias históricas. No son imaginación. A veces, los llamados eruditos y estudiantes ṛṣaya dicen que es fantasía o algo imaginativo. No. Todos son historia. Se dice aquí, Itihāsa. Itihāsa significa historia.

¿Después?

Pradyumna: (dirige el canto de palabra por palabra)

Ṛṣayaḥ...

Prabhupāda: Huh no. Ah, sí.

Pradyumna: ...los sabios; ūcuḥ—dijo; tvayā—por ti; khalu—indudablemente; purāṇāni—los complementos de los Vedas con narraciones ilustrativas...

Prabhupāda: Es un complemento, porque el lenguaje védico es muy difícil. A veces es muy difícil de entender. Así que Purāṇa, otro significado de purāṇa significa “suplemento”. Por lo tanto, son una explicación del conocimiento védico de manera complementaria al tomar referencias de la historia, de la vida de grandes santos y sabios. Así que están sumando, agregando, apéndice.

Continuar. Los filósofos māyāvādīs dicen que los Purāṇas no son Vedas. Ese no es el hecho. Aquí en el Bhāgavata se dice que el Purāṇa es parte de los Vedas, así como Upaniṣad es parte de los Vedas. Está escrito en un lenguaje simplificado para que los que tienen menos educación, menos, quiero decir, materia gris...

Ahora bien, este Mahābhārata está especialmente escrito, Mahābhārata... Mahābhārata significa la historia de la gran India. Maha. Mahā significa mayor; bhārata, bhārata significa India, Bhārata-varṣa. Mahābhārata, Gran India. En ese momento el mundo entero era Bhārata-varṣa. Por lo tanto mayor India. La historia está ahí en el Mahābhārata. El Mahābhārata fue escrito especialmente para tres clases de hombres. ¿Quiénes? Strī, śūdra, dvija-bandhu. Strī significa mujeres, śūdra significa clase trabajadora y dvija-bandhu significa personas que han nacido en una casta superior: brāhmin, kṣatriya, vaiśya —... pero están degradados. No pudieron mantener su nivel de cultura.

Al igual que en la actualidad, se presentan como brāhmana, pero están degradados. En realidad, no son brāhmanas”. Degradados. Dvija-bandhu, “amigos de brāhmana”. Al igual que si fuera hijo de un juez de un tribunal superior, a menos que esté calificado para ser juez de un tribunal superior, no puedo decirme a mí mismo: “Soy un juez de un tribunal superior”. No. Simplemente por convertirse en hijo de un juez de un tribunal superior, uno no se convierte en un juez de un tribunal superior.

Él debe tener la calificación. Cuando uno está simplemente orgulloso de su alta ascendencia, se le llama dvija-bandhu. Hay muchos casos. Al igual que en este país también, la nación británica era una nación muy poderosa, pero en la actualidad es diferente. Simplemente por nacer en Inglaterra uno no puede estar orgulloso. Sus antepasados eran muy entusiastas, colonizadores. En el momento presente eso no se sigue.

Les pido a todos los muchachos y chicas ingleses presentes aquí: vuélvanse más grandes que sus antepasados adoptando esta conciencia de Kṛṣṇa. Eso te hará más poderoso, espiritualmente poderoso. Pueden prestar servicio a la humanidad, a su, quiero decir, familia, a su nación. Es tan agradable. Traten de entender. Todo el mundo, todo ser humano debe tratar de volverse muy importante. Esa importancia la puede lograr la cultura, no simplemente: “Pertenezco a esta nación, pertenezco a esta familia, soy hijo de un gran padre”. No. También debes estar calificado.

Este Mahābhārata fue escrito para tres clases de hombres: strī, śūdra, dvija-bandhu. Inteligente. Menos inteligente. Del mismo modo śūdras, también son menos inteligentes, de clase trabajadora. Del mismo modo, aquellos que son degradados por su alta herencia paterna, también lo son. Para la comprensión de estas tres clases de hombres, se escribió el Mahābhārata. Ahora incluso... en el Mahābhārata, se incluye este Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā es parte del Mahābhārata, un capítulo solamente, Mahābhārata.

Ahora vean, prácticamente, este Mahābhārata fue... Mahābhārata o Bhagavad-gītā está incluido allí. Esta alta literatura estaba destinada a la clase de hombre menos inteligente, y en el momento presente la clase de hombre más inteligente no puede entenderla. Ahora cuánto te has degradado, solo trata de entender. Que fue escrito hace cinco mil años para la clase de hombre menos inteligente, esa literatura no es comprensible ni siquiera para la persona más alta y, quiero decir, elevada, educada en el momento presente. Traten de entender este punto, cuánto se han degradado.

Anteriormente, esta literatura védica no estaba en páginas escritas. Tan pronto como uno escuchaba... tal como Sūta Gosvāmī, no se trataba de tomar nota. Tan pronto como lo escuchaban, inmediatamente lo grababan en la memoria. Ellos nunca olvidaban. El recuerdo era tan agudo. En este momento, nuestra memoria es tan mala que no podemos recordar ni siquiera lo que he hecho hace dos horas. Así que esto es Kali-yuga. Estamos en tantas posiciones degradadas; todavía estamos falsamente orgullosos de que estamos avanzando. Eso no. Es falso prestigio. En realidad estás muy, muy degradado.

Entonces, el único medio para que seamos elevados a la posición más alta es este: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Eso es todo. (los devotos ofrecen reverencias)

(kirtana) (fin)