ES/741118 - Clase SB 03.25.18 - Bombay

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741116 SB - Bombay, 16 noviembre 1974 - 37:32 minutos

******Documento pendiente de editar******

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

jñāna-vairāgya-yuktena

bhakti-yuktena cātmanā

paripaśyaty udāsīnaṁ

prakṛtiṁ ca hataujasam

(SB 3.25.18)

(pausa)

“Desde esa posición de autorrealización, la práctica del conocimiento y de la renunciación en el servicio devocional permite verlo todo en la perspectiva correcta; aquel que alcanza esa posición se vuelve indiferente a la existencia material, y la influencia de la materia actúa en él con menos fuerza”.

Prabhupāda:

jñāna-vairāgya-yuktena

bhakti-yuktena cātmanā

paripaśyaty udāsīnaṁ

prakṛtiṁ ca hataujasam

(SB 3.25.18)

El estado de vida condicionado significa la influencia de la naturaleza material. Cuando estamos muy influenciados por la naturaleza material… ya hemos hablado de esto: guṇa. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya (BG 13.22). Naturaleza material significa los tres guṇas, las tres cualidades materiales: ignorancia, pasión y bondad. La bondad es mejor que las otras dos cualidades, la ignorancia y la pasión. Pero, sobre todo, en la era actual, la gente es conducida o influenciada por las modalidades de la ignorancia y la pasión. La gente no sabe cuál es el objetivo de la vida. Como que se les califica de śūdras. Śūdras significa que no saben cuál es el objetivo de la vida. Como los animales, los animales no saben cuál es el objetivo de la vida. Y eso es ignorancia. Mientras que la pasión es poder, poder creativo o trabajar para la gratificación de los sentidos. Eso es lo que se llama pasión. Y bondad significa conocimiento. Las personas pueden ver las cosas como son. En el último verso hemos hablado de cómo uno se libera.

tadā puruṣa ātmānaṁ

kevalaṁ prakṛteḥ param

nirantaraṁ svayaṁ-jyotir

aṇimānam akhaṇḍitam

(SB 3.25.17)

Aṇimānam, aṇu. Somos partículas diminutas de la Suprema Personalidad de Dios. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). No somos Kṛṣṇa, sino que somos partes de Kṛṣṇa, partes diminutas. También hemos hablado de esa parte diminuta: una diezmilésima parte de la punta de un cabello. Keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca (Śvetāśvatara Upaniṣad 5.9). Y cuando entendemos esto, que: “Yo no soy Dios, pero soy divino. Tengo las cualidades de Dios..”.. He dado también el ejemplo: es como el mar y la gota de agua del mar. Químicamente, la gota de agua del mar tiene las mismas cualidades. El sabor u otra composición química no cambian. De manera similar, debemos entender completamente que somos cualitativamente uno con Dios, pero cuantitativamente, Dios es grande y nosotros somos partículas diminutas. Y eso es autorrealización. Somos por lo tanto partes integrales. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ. Todas las entidades vivientes, dice Kṛṣṇa: “Ellas son Mis partes integrales”.

Partes integrales, ya lo hemos explicado varias veces. Así como en mi cuerpo hay diferentes partes, pero la función de la parte es satisfacer el punto central, el estómago. La pierna trabaja, la mano trabaja, los ojos, los oídos, todos trabajan. ¿Por qué trabajan? Para saciar el estómago. En hindi se dice, pet kaste, sat. De manera similar, nosotros debemos trabajar para Kṛṣṇa. Puesto que somos partes integrales de Kṛṣṇa, debemos trabajar para Kṛṣṇa. Puedo contarles otra vez la misma historia, udarendriyāṇām. Los indriyas, las diversas partes del cuerpo, debido a que trabajan arduamente, mientras que el estómago en el abdomen, simplemente se dedicaba a comer, por lo que las partes del cuerpo se declararon en huelga, “No trabajaremos más. Esta parte es simplemente... este señor simplemente se dedica a comer, mientras que nosotros trabajamos. No trabajaremos”. Dejaron de trabajar. Los indriyas, dejaron de trabajar. Pero poco a poco se debilitaron. En la siguiente reunión vieron que: “Nos hemos debilitado”, por lo tanto, nuevamente decidieron que: “Vamos a llevar alimento al estómago”. Eso es tener buen sentido.

Esta sociedad sin Dios, esta sociedad desvergonzada, que es… que ha olvidado que tenemos que servir a Kṛṣṇa, eso se llama dharmasya glāniḥ. Cuando la sociedad se olvida de Kṛṣṇa e interrumpe el servicio de Kṛṣṇa, eso se llama dharmasya glāniḥ. El verdadero dharma significa la característica. Dharma no se refiere a reglas y regulaciones. Es como por ejemplo el azúcar. La característica del azúcar es ser dulce. La característica del chile es ser picante. Si el azúcar resulta picante y el chile resulta dulce, entonces no interesan a nadie. De manera similar, nuestra característica es servir a Kṛṣṇa. Y cuando servimos a cualquier otra cosa que no sea Kṛṣṇa, esa es nuestra condición enferma. Es como la mano está hecha para recoger algo comestible y llevárselo a la boca. Si no puede hacerlo, es que está enferma. Si los dedos y las manos no pueden recoger un buen alimento y llevarlo a la boca, entonces están enfermos. Del mismo modo, cuando no podemos servir a Kṛṣṇa, o no servimos a Kṛṣṇa, servimos… estamos sirviendo. Eso es un hecho. No podemos ser el amo. Nadie… ¿Hay alguien que pueda decir que él es el amo? ¿Qué no está sirviendo a nadie? Todo el mundo está sirviendo. Es un hecho. O estás sirviendo a tu familia, a la sociedad, al país, a la oficina o tantos servicios. Quien no tiene nadie a quien servir, entonces escoge a un amo un gato, un perro y les sirve. Porque el servicio es nuestra naturaleza. Pero nos falta saber dónde depositar el servicio. Eso es Kṛṣṇa. Es decir, eso es Kṛṣṇa.

Cuando entendemos lo que nos falta… estamos sirviendo, pero no sentimos placer. Kāmādīnāṁ kati na katidhā pālitā durnideśāḥ (CC Madhya 22.16). Estamos sirviendo… en lugar de servir a Kṛṣṇa, estamos sirviendo a nuestros deseos de disfrute. Kāma-lobhādi. Si voy a servir en cualquier oficina, no voy a servir a esa persona en particular, al propietario de la oficina, pero necesito algo de dinero, y por eso, sirvo. De modo que a quien sirvo es al dinero, no a la persona. Por eso la escritura dice kāma-lobha. Lobha. Nosotros servimos… tiene que haber servicio. Kṛṣṇa es el amo. Ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya (CC Adi 5.142). El único amo es Kṛṣṇa, y todos los demás, los semidioses, los hombres, los animales, los árboles o cualquier cosa, todos somos sirvientes. Esa es la posición. Y cuando entendemos esa posición de que, “Yo soy el sirviente eterno de Kṛṣṇa, una partícula, parte integral de Kṛṣṇa. Mi deber es servir a Kṛṣṇa”, eso se llama autorrealización. No es que ahaṁ brahmāsmi, “Ahora soy Bhagavān”. ¿Cómo vas a ser tú Bhagavān? Si tú eres Bhagavān, si en realidad eres el poderoso supremo, entonces ¿por qué estás en una condición miserable bajo la influencia de māyā? ¿Acaso Bhagavān queda sometido a māyā? No. Kṛṣṇa dice mama māyā. Māyā es la sirvienta de Kṛṣṇa, y nosotros somos sirvientes de māyā. Entonces, ¿cómo vamos a ser māyā, eh quiero decir, Bhagavan? Esto es sentido común. Si fuera Bhagavān, entonces, ¿por qué ahora soy un sirviente de māyā?

Por eso, estamos ocupados en el servicio de māyā en tantas fases y con diferentes nombres. Alguien sirve al país, alguien sirve a la sociedad, alguien sirve a la familia, a la oficina, a esto, aquello, a tantas cosas. Y todo esto es servicio de māyā. Cuando recobramos el buen sentido de que, “Estoy... tanto tiempo estuve ocupado en el servicio de māyā. Ahora tengo que ocuparme en el servicio de Kṛṣṇa”, eso es autorrealización. Eso se explica en este verso jñāna-vairāgya-yuktena. Jñāna-vairāgya. Eso es conocimiento, que “Yo soy sirviente de Kṛṣṇa. No soy sirviente de nadie más”. Esto es jñāna. Debido a que estoy sometido a la ilusión, debido a ello, por nada, sin ningún beneficio, estoy sirviendo a tantos… kāmādīnāṁ kati na katidhā pālitā durnideśāḥ. Kāma-lobha. Yo sirvo a estos kāma, lobha, moha, mātsarya, pero sin ningún beneficio, sin ningún placer. Y, cuando nos elevamos a esa etapa, de conocer, eso se llama jñānam. Y tan pronto como te conviertas en jñānī, tan pronto cuando adquieres verdadero conocimiento, ¿cuál es el siguiente paso? Vairāgya. ”No voy a servir a nadie más. Voy a servir solo a Kṛṣṇa. Eso es todo”. Esto se llama vairāgya. Jñāna-vairāgya. Por eso, este verso en el Bhāgavatam dice:

vāsudeve bhagavati

bhakti-yogaḥ prayojitaḥ

janayaty āśu vairāgyaṁ

jñānaṁ ca yad ahaitukam

(SB 1.2.7)

Si uno está ocupado en el servicio de Vāsudeva, Kṛṣṇa, también llega este conocimiento. Tal como se afirma en el Bhagavad-gītā, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Después de muchos, muchos nacimientos, si uno es realmente un jñānī y busca el conocimiento, entonces llega a esa conclusión. ¿Qué conclusión? Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19). Y eso es mahātmā, no cualquiera que desafía a Kṛṣṇa y trata de ser Kṛṣṇa. Él no es mahātmā; él es durātmā. Mahātmā significa vāsudevaḥ sarvam iti. Y sabiendo eso, māṁ prapadyate. Eso es mahātmā. No confundas un mahātmā, no confundas quien es mahātmā.

¿Cuál es la característica del mahātmā?

mahātmānas tu māṁ pārtha

daivīṁ prakṛtim āśritāḥ

bhajanty ananya-manaso

jñātvā bhūtādim avyayam

(BG 9.13)

Él es un mahātmā. El mahātmā no lo puedes inventar. Esas son las cualidades del mahātmā: vāsudevaḥ sarvam iti (BG 7.19), quien sabe que Kṛṣṇa lo es todo. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Esa persona es mahātmā. Y su actividad es mahātmānas tu māṁ pārtha daivīm... Él está situado bajo la influencia de daivī-prakṛti. Hay dos clases de prakṛtis: parā-prakṛti y aparā-prakṛti. Aparā-prakṛti significa el mundo material, y daivī-prakṛti es el mundo espiritual. De modo que inmediatamente, tan pronto como entendemos esta filosofía de vida de que, “Estoy sirviendo inútilmente a este mundo material o a la sociedad, la amistad, el país, etc., sin servir a Kṛṣṇa”, eso se llama jñāna, conocimiento. Y tan pronto como alcanzamos este conocimiento, ese conocimiento es… esa posición es lo que se denomina el estado de brahma-bhūta. La comprensión del Brahman.

Eso se afirma en el Bhagavad-gītā: brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati (BG 18.54). Tan pronto como alcanzamos ese plano de conocimiento, llegamos a ser prasannātmā. ”Oh, ¿por qué estoy sirviendo a estas tonterías? Olvidé que soy un alma espiritual, una diminuta partícula de Kṛṣṇa. Mi ocupación es servir a Kṛṣṇa”. Al igual que… Ya lo he explicado: parte integral significa que sirve al todo. Eso se llama parte integral. Considerar cualquier ejemplo. En una oficina hay tantos empleados, pero trabajan para la satisfacción del conjunto. Del mismo modo, el todo es Kṛṣṇa. Todas las cosas, nosotros individualmente o cualquier cosa, estamos hechos para satisfacer a Kṛṣṇa. Īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO 1). Upaniṣads. Īśāvāsyam idaṁ sarvam. Aquel que ha entendido que todo pertenece a Kṛṣṇa, Īśa... īśa significa Kṛṣṇa. Īśa o īśvara. Hay muchos īśvaras o īśa, pero īśvara, verdadero īśvara, es Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (Bs. 5.1). Y Kṛṣṇa dice también en el Bhagavad-gītā: mattaḥ parataraṁ nānyat (BG 7.7). Hay muchos īśvaras, o īśas. Eso es cierto. Pero: “Nadie es más grande que Yo”. Así es Kṛṣṇa. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Eso es jñāna. Entonces, tan pronto llegamos a esta conclusión, que “Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Yo soy parte integral de Kṛṣṇa. Tengo las mismas cualidades que tiene Kṛṣṇa, pero Él es Prabhu, y yo soy sirviente. Él es el amo”. Este es el conocimiento perfecto. Entonces jñāna-vairāgya-yuktena bhakti-yuktena.

Bhakti significa cuando hemos alcanzado verdadero jñānam. Sin verdadero jñānam, nadie puede ser un bhakta. Los necios dicen que el bhakti es para los 'ajñānī, los menos inteligentes. No. El bhakti es para las personas más inteligentes. Porque bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Tu adquieres experiencia, una gran experiencia, después de muchos, muchos años. Pero para llegar a ser un verdadero jñānī, necesitas no muchos años, muchas vidas ¿Y qué jñāna es esa? Vāsudevaḥ sarvam iti (BG 7.19). Eso es jñānam. Mientras no entiendas a Kṛṣṇa, o a Vāsudeva, debes comprender que todavía eres un tonto. Puedes anunciarte como un gran jñānī, pero eres un tonto. Esa es la conclusión de los śāstras. Porque si de verdad fueras un jñānī, te habrías entregado a Kṛṣṇa. Eso también se afirma en otro pasaje del Bhagavad… māyayā apahṛta-jñānāḥ.

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

(BG 7.15)

¿Quién no se entrega a Kṛṣṇa? Estos tipos de personas. ¿Cuáles? Duṣkṛtinaḥ, los que siempre se ocupan en actividades pecaminosas. Porque quienes son pecaminosos, no pueden entender a Kṛṣṇa. Bahūnāṁ janmanām ante. O yeṣām anta-gataṁ pāpam (BG 7.28). Aquel que está completamente libre de pāpa, puede entregarse a Kṛṣṇa. Él puede ocuparse en servicio devocional.

Podría decirse que, para liberarse de pāpa, la vida pecaminosa, “Tomará muchos años...”. Porque yeṣām anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām. A no ser que actuemos de una forma piadosa, no nos será posible liberarnos de la vida impía o pecaminosa. Pero hay un proceso muy sencillo. ¿Cuál es ese proceso? Kṛṣṇa habla de ese proceso:

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo

mokṣayiṣyāmi...

(BG 18.66)

Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi. Si simplemente te entregas a Kṛṣṇa, sarva-dharmān… sarva… hay muchos dharmas, o muchas actividades o funciones. Algunas son piadosas; algunos son impías. Hay dos tipos. Y Kṛṣṇa dice: “Abandona lo piadoso y lo impío, ambos”. Eso es sarva-dharmān. Porque actuamos de forma piadosa o de forma impía. Así que puedes abandonar tanto las actividades piadosas como las actividades impías. Como Arjuna. Arjuna pensaba que, “Pelear contra mi hermano, es algo impío”. Y Kṛṣṇa le insistía en que: “Tú tienes que pelear”. Pero, ¿cómo podría Arjuna aceptar esas actividades impías? Porque el servicio de Kṛṣṇa está por encima de esas actividades piadosas e impías. Eso es lo que se llama sarva-dharmān parityajya. Como las gopis. Las gopīs acudieron a Kṛṣṇa a la mitad… a medianoche, simplemente habían escuchado la flauta de Kṛṣṇa. Que una jovencita, vaya a Kṛṣṇa a la medianoche, esas son actividades impías. Según los śāstras, según la moral, son actividades impías. Pero debido a que se hicieron por Kṛṣṇa, se considera como lo más piadoso. Se recomienda. ¿Quién lo recomienda? Caitanya Mahāprabhu, ramyā kācid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇa yā kalpitā (Caitanya-manjusa) . Caitanya Mahāprabhu, era un sannyāsī. Era una persona sumamente estricta. Ninguna mujer podía acercarse a Él para ofrecerle respeto. Era muy estricto en cuanto a las mujeres. Y ahora Él dice,_ ramyā kācid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇa yā kalpitā: “¿Qué proceso de adoración puede ser más maravilloso que el que fue concebido por las gopīs?” Lo mismo dice este verso de los seis Gosvāmīs: gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī-kallola-magnau muhur vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau. Aunque aparentemente las gopīs fueron a Kṛṣṇa para bailar con Él, eso no es un acto muy moral, pero Caitanya Mahāprabhu recomienda que ese es el método más elevado para adorar a Kṛṣṇa.

Y para esto se necesita jñānam. Por lo tanto, eso se llama conocimiento trascendental, cómo sirviendo a Kṛṣṇa nos volvemos trascendentales a todas esas actividades piadosas e impías. Para eso se necesita conocimiento.

māṁ ca 'vyabhicāreṇa

bhakti-yogena yaḥ sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

Piadoso e impío… la piedad y lo impío, son cosas que están dentro de estas guṇas materiales, cualidades, buenas y malas. Pero el servicio de Kṛṣṇa es trascendental, por encima de lo bueno y lo malo. Y eso es lo que se llama conocimiento verdadero. La persona que es lo bastante afortunada como para comprender ese conocimiento, inmediatamente se desapega de esas actividades materiales piadosas e impías. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt (SB 11.2.42). Eso es lo que se llama vairāgya. Jñāna-vairāgya. Bhakti-yuktena. Sin bhakti, no puede haber jñāna y vairāgya. En realidad, la vida humana es para jñāna y vairāgya, para esas dos cosas. De no ser así, seguimos siendo animales. El animal no puede obtener ningún jñāna, ni tampoco puede obtener ningún vairāgya. Esa es la calificación animal. Pero el ser humano tiene la posibilidad de elevarse al nivel de jñāna y vairāgya.

Jñāna significa entender que, “Yo no soy el cuerpo material. No pertenezco al cuerpo material. Soy alma espiritual. Soy parte integral de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el Espíritu Supremo, y yo pertenezco al mundo espiritual. Por lo tanto, lo que tengo que hacer es poner fin a mis actividades del mundo material e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios”. Eso es jñāna, conocimiento. Por lo tanto, tenemos que entender a Kṛṣṇa. Si tenemos que ir a alguna parte, debemos saber a dónde vamos. Porque aquí estamos sirviendo. Y, es necesario organizar otro plan para servir a Kṛṣṇa y vivir allí en el mundo espiritual. Tenemos que entender muy bien a Kṛṣṇa. Que… y si puedes entender a Kṛṣṇa, janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9). Comprender a Kṛṣṇa en verdad no es una tarea fácil. Esa es una tarea muy, muy difícil. Ni siquiera los muktas pueden entender a Kṛṣṇa. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3). Siddhi significa mukti, liberación. Kaścid yatati. ¿Quién se esfuerza por alcanzar la liberación? Nadie lo está intentando. Pero, aun así, hay personas que intentan alcanzar la liberación. Y Kṛṣṇa dice, yatatām api siddhānām. Después de ser liberados, aquellos que tratan de entender a Kṛṣṇa, algunos de ellos pueden entender a Kṛṣṇa en verdad, tattvataḥ. Por lo tanto, debemos entender a Kṛṣṇa tattvataḥ, tenemos que entender quién es Kṛṣṇa.

Si pueden entender a Kṛṣṇa, janma karma me divyam... (BG 4.9). Kṛṣṇa dice: “Si puedes entenderme, cómo vengo aquí, cómo vengo y hago el papel de un ser humano y enseño al mundo entero el Bhagavad-gītā, cuál es Mi misión, por qué vengo, entender todo eso, dónde está Mi residencia, cuál es el nombre de Mi padre...”. La gente está buscando a Dios, pero Dios está diciendo: “Por favor, entiéndeme. Yo estoy aquí”. Pero la gente no lo va a entender. Entonces, ¿Cómo te va ayudar Dios? ¿Cómo puede Él ayudarte? Él lo dice todo. Dice: “Vengo de Mi Vaikuṇṭha, o mundo espiritual”. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata, tadātmānaṁ sṛjāmy aham (BG 4.7). “En ese momento vengo. Y enseño. ¿Y qué enseño? Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66)”. Eso es dharma. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Dharma significa la ley que Dios nos ha dado. Eso es dharma, tú no puedes hacer ninguna ley. Esto es... supongamos que hay un gobierno. No puedes decir que: “Nosotros los hindúes, hemos hecho esta ley, nosotros los musulmanes, hemos hecho esta ley, la ley la hemos hecho nosotros los parsis”. No. Las leyes las da el gobierno, tienes que aceptarlas, ya seas hindú, musulmán o cristiano... no importa. Por lo tanto, dharma significa aceptar la ley de Dios. No que tú te inventes lo que sea. Por eso, el Bhāgavata dice, dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra (SB 1.1.2). Se rechazan todos los tipos de dharma que son engañosos, se echan a patadas. Porque el verdadero dharma es aquel que da Dios. ¿Y qué dice Dios? Sarva-dharmān parityajya mām ekam… eso es el verdadero dharma. Ese es el verdadero dharma.

Eso es lo que tenemos que aprender, lo que dice Kṛṣṇa. Tenemos que entender a Kṛṣṇa por tattva, por la verdad. Entonces nos liberamos. Eso se llama jñāna-vairāgya. Y tan pronto como te conviertas en un sabio erudito acerca de Kṛṣṇa, inmediatamente te desapegarás del mundo material y... jñāna-vairāgya-yuktena bhakti-yuktena. Entonces comienza el verdadero bhakti. Eso lo confirma también el Bhagavad-gītā:

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Bhakti comienza allí, donde se completa jñāna-vairāgya. No esa persona necia. Pero alguien puede decir que “En su Sociedad no hay muchos grandes sabios eruditos”. No, si hay sabios eruditos. Pero incluso si fueran tontos… como los niños. Un niño, él canta y baila, por lo que el también alcanzará este jñāna-vairāgya. El otro día le preguntaba al niño. No es un gran erudito. Así que le pregunté: “¿Quién es Kṛṣṇa?” Inmediatamente me dijo: “La Suprema Personalidad de Dios”. Ese es el resultado de jñāna-vairāgya. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Ya ha recibido el conocimiento. Lo que tendrías que aprender, después de muchísimas vidas, un niño, ese niño, lo ha aprendido ya. Aquí está el chico. Él dijo: “La Suprema Personalidad de Dios”. Y, ¿qué es eso? Del mismo modo, en lugar de esforzarte artificialmente en jñāna-vairāgya, aceptas lo que dice Kṛṣṇa. Inmediatamente te vuelves jñānīv y vairāgī. Inmediatamente.

Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es tan bueno que incluso un niño puede estar en la posición más elevada de jñānav y vairāgya—si acepta las palabras de Kṛṣṇa con una buena compañía, una buena asociación. Saṅgāt sañjāyate kāmaḥ (BG 2.62). Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene por objeto darle a la gente la oportunidad de aprovechar la asociación de jñānī y vairāgī. No de necios y sinvergüenzas, sino jñānī y vairāgī. Jñāna-vairāgya-yuktayā (SB 1.2.12). Bhakti-yuktena ca ātmanā. Y, ¿cuál es el resultado? Paripaśyaty udāsīnaṁ prakṛtim, prakṛtiṁ ca hataujasam. Prakṛti ahora ha dejado de tener influencia: ya no se sienten atraídos por el cine. No. No hay más atracción por el cigarrillo. Lo ves en la práctica. Ellos son jóvenes que vienen de Europa y América. Debido a que han emprendido el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, ya no tienen ninguna atracción por comer carne, los cigarrillos o el cine. No. Esto se llama vairāgya. ¿Cómo lograron esa vairāgya? Simplemente por este bhakti. Bhakti-yuktena.

La verdadera finalidad de la vida es alcanzar jñāna y vairāgya. Este es el… destinados a la vida humana. Porque estamos sufriendo bajo la influencia del condicionamiento material debido a la ignorancia, no hay jñāna. No soy el cuerpo, pero pienso: “Soy el cuerpo, soy estadounidense”. En realidad, no lo soy. Yo pienso: “Soy estadounidense, soy inglés..., paquistaní, soy indostaní” y me peleo. Y el mundo entero gira basado en este ajñāna. Porque yo no soy el cuerpo. Pero el mundo entero gira llevado por este ajñāna. Y no hay vairāgya. Están muy apegados. A los supuestos de la familia, la sociedad, el amor y … todo esto se terminará tan pronto como se termine el cuerpo. No más amor, no más familia, no más atracción. Y eso es lo que hay—ajñāna y apego. Moha, ilusión. Ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam ahaṁ mameti (SB 5.5.8).

Este ahaṁ mameti, es ajñāna. Y, cuando somos jñānī, entonces esta influencia de la naturaleza material, ahaṁ mameti, se reducirá a cero. Es decir, se dice, prakṛtiṁ ca hataujasam. ”Ahora la prakṛti ya no podrá desilusionarme haciéndome creer que yo que soy el cuerpo, y que todo lo relacionado con el cuerpo es mío”. Ese ajñāna, esa ignorancia, inmediatamente se mitiga y la persona se vuelve libre. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). “Yo no pertenezco a todas estas cosas. ¿Por qué estoy falsamente inclinado a todas estas cosas? Eso llegara, ¿cómo?” Este bhakti-yuktena. Si cultivan el bhakti-yoga, estas cosas automáticamente…

vāsudeve bhagavati

bhakti-yogaḥ prayojitaḥ

janayaty āśu vairāgyaṁ

jñānaṁ ca yad ahaitukam

(SB 1.2.7)

¿Cómo se volvió el jñānī tan poderoso? Es muy difícil entender cómo un niño pequeño dice que Kṛṣṇa, es la Suprema Personalidad de Dios. No solo él, hay otro niño pequeño. Hay otro niño pequeño, de solo cinco años, y va a predicar: “¿Sabes quién es Kṛṣṇa?” Y si alguien dice: “No, no sé”. ”La Suprema Personalidad de Dios”. Lo haya aprendido como lo haya aprendido, eso es jñāna. Pero es un hecho. Puede que no sepa analizar qué es el fuego, pero mi padre me ha dicho: “Esto es fuego. No lo toques. Porque te quemará”. Y eso es correcto. Puede que sea un niño, pero ha obtenido el conocimiento correcto.

Del mismo modo, con el proceso de escuchar, śruta-paramparā... evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Si pasas por el proceso de la sucesión discipular, escuchas a las autoridades, puedes ser un tonto, yo puedo ser un tonto, pero debido a que escucho a la autoridad, mi conocimiento es perfecto. Mi conocimiento es perfecto. Al igual que yo puedo ser imperfecto. No digo que soy perfecto. Pero estoy diciendo a todo el mundo: “Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios”. Lo mismo. Como dice el niño, como dicen los niños, yo también estoy diciendo lo mismo. Pero se está haciendo efectivo porque este es el hecho. Este es el hecho. Yo no hago ningún milagro ni creo oro o esto o lo otro. No. Estos Muchachos y muchachas están cautivados hacia mí no por milagros, sino por cantar Hare Kṛṣṇa. Porque este es el hecho. La conciencia de Kṛṣṇa no es algo muy difícil. Traten de entender Kṛṣṇa.

janma karma me divyaṁ

yo jānāti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti...

(BG 4.9)

Este será el efecto. Si simplemente tratan de entender a Kṛṣṇa mediante este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa... pueden entender con solo cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, pero si se creesn muy eruditos, científicos y filósofos, tenemos docenas de libros como este. Ustedes los puedn leer. Y tratar de entender Kṛṣṇa. Simplemente entendiendo a Kṛṣṇa, tendrán éxito en sus vidas.

Muchas gracias.

Devotos: Hari bol. (fin)