ES/741129 - Clase SB 03.25.29 - Bombay

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741129 SB - Bombay, 29 noviembre 1974 - 36:40 minutos

******Documento pendiente de editar******

Nitāi: “El sistema de yoga místico, como Tú has explicado, tiene como objetivo a la Suprema Personalidad de Dios, y su finalidad es acabar por completo con la existencia material. Por favor, explícame la naturaleza de ese sistema de yoga. ¿De cuántas maneras se puede conocer en verdad ese yogasublime?”.

Prabhupāda:

yo yogo bhagavad-bāṇo

nirvāṇātmaṁs tvayoditaḥ

kīdṛśaḥ kati cāṅgāni

yatas tattvāvabodhanam

(SB 3.25.29)

Tattva avabodhanam. Tattva significa verdad. Entonces, la idea es cómo comprender a la Persona Suprema, al Ser Supremo, entenderle en tattvataḥ, en verdad.

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin vetti māṁ tattvataḥ

(BG 7.3)

Esta palabra tattva se ha usado en el Bhagavad-gītā, cada quien tiene una cierta idea de Dios. No todo el mundo; pero de entre muchos, muchos millones de personas: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu. No personas ordinarias. Hay millones y millones de personas a las que no les importa, que son como animales. No les importa saber quién es Dios, cuál es nuestra relación con Dios, cómo actuar conforme a esa relación. Las enseñanzas Védicas, en su conjunto las enseñanzas de los Vedas tienen ese objeto. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). Ese es el propósito de los Vedas.

En primer lugar, tenemos que saber cuál es nuestra relación con Dios. Eso no lo sabemos. Ni lo intentamos.

(niño haciendo sonidos) (aparte) Este niño…

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice… Kṛṣṇa dice que, entre muchos, muchos miles y millones de personas, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu, so kaścid, alguno se interesa por saber cuál es el objetivo de la vida. Eso es el verdadero despertar de la vida humana. De no ser así, son como perros y gatos: comer, dormir, tener relaciones sexuales y después de un tiempo se termina. Así es la vida de perros y gatos. Eso no es vida humana. La vida humana, como se explica en los Vedas, athāto brahma jijñāsā. Esta vida está destinada a inquirir acerca del Ser Supremo, Brahman, Para-brahman. Esa es la vida humana. Toda la civilización védica se basa en este principio básico de comprender la Verdad Absoluta.

En este Kali-yuga nadie está ni siquiera interesado. Tratamos de propagar la conciencia de Kṛṣṇa; y muy pocas personas están interesadas en saber acerca de Kṛṣṇa, o el Ser Supremo. Así que eso no es vida humana. La vida humana significa cuando indagamos sobre la Verdad Absoluta. Esa es la vida humana. Hay tantas sociedades, tantas instituciones religiosas, pero nadie está interesado en conocer a Kṛṣṇa, el Ser Supremo. Kṛṣṇa significa el Ser Supremo, plenamente atractivo. No hay ningún sistema educativo, ninguna universidad. Y por eso, Kṛṣṇa dice, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye, eso es siddhi. Siddhi significa la perfección de vida, comprender a Dios. Porque en la vida humana, si uno intenta puede comprender a Dios, puede comprenderse a sí mismo, puede comprender cuál es su relación con Dios, puede comprender cómo actuar conforme a esa relación y así hacer perfecta su vida. Eso es la vida humana. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye. Siddhi. Siddhi significa autorrealización. Y yatatām api siddhānām. Ni siquiera una persona que es siddha, autorrealizado, puede entender quién es Kṛṣṇa. Aunque sea siddha. Ese siddha tiene que seguir progresando. Entonces llegara a jñānavān. Jñānavān es, significa alguien que es siddha, alguien que se ha entendido a sí mismo. Siddhi significa entenderse a uno mismo que “yo no soy el cuerpo”. Eso es siddhi.

Todos están desorientados. Todos están actuando en este mundo bajo el concepto corporal de la vida. Y son muy, muy infelices a causa de esto. Porque tan pronto como uno comprende que: “Yo no soy el cuerpo”, inmediatamente alcanza uno la comprensión del Brahman, brahma-bhūtaḥ, e inmediatamente somos felices. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā. Prasannātmā que significa… ¿Qué quieres decir con prasannātmā? Na śocati na kāṅkṣati (BG 18.54). No tienes deseos materiales. Eso es brahma-bhūtaḥ. Todo el mundo trata de complacer los sentidos materiales: los animales, las bestias, las aves, los seres humanos. Así es el mundo material. Todo se reduce a śocati y kāṅkṣati. Cuando pierde algo llora, y cuando no tiene algo lo desea. Esas son las dos enfermedades de la existencia material.

La persona que es brahma-bhūta, entiende que: “Yo no soy el cuerpo; soy un alma espiritual, ahaṁ brahmāsmi, la siguiente etapa a partir de ahí es naśocati na kāṅkṣati. Eso es el… Pero no todo se reduce a eso. Eso no es todo. Eso no es estable. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na... (BG 18.54), samaḥ sarveṣu bhūteṣu. En esa fase, debido a que ya no se halla bajo el concepto corporal de la vida, no ve el cuerpo, sino que ve el alma. Y, como almas espirituales, todos somos uno. Simplemente estamos vestidos de manera diferente en diferentes cuerpos debido a nuestros deseos y karma. De modo que quien ha entendido que “yo no soy el cuerpo”, no hace ninguna diferencia basada en el cuerpo.

vidyā-vinaya-sampanne

brāhmaṇe gavi hastini

śuni caiva śva-pāke ca

paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

(BG 5.18)

Él no hace ninguna diferencia: “Aquí hay un brāhmana erudito y aquí hay un perro”. Porque sabe que el brāhmana erudito tiene un determinado tipo de cuerpo y el perro tiene un cuerpo distinto. Y en última instancia, tanto el perro como el brahmana son almas espirituales. Esa es su visión. Eso no significa que sea tan necio que vea a un brahmán igual que al perro. No. No es eso. Pero conoce el hecho de qué es un perro y qué es un brāhmana. Esa es la comprensión del Brahman. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Y a partir de ahí, mad-bhaktiṁ labhate parām (BG 18.54). Ahí comienza el verdadero bhakti.

Eso significa después de la autorrealización, cuando entiende que no es el cuerpo… bajo el concepto corporal de la vida pensamos que: “Pertenezco a esta familia, pertenezco a esta sociedad, pertenezco a este país”, y tantas otras cosas. Ahaṁ mameti (SB 5.5.8). Janasya moho 'yam, esa ilusión continúa. Y brahma-bhūtaḥ significa aquel que está por encima de esa ilusión. Ya no tiene esa distinción de que: “Yo soy el cuerpo. Yo soy de esta familia, yo soy de este país o comunidad”. No. “Yo pertenezco a Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa dice: jīv… mamaivāṁśa. Kṛṣṇa dice. Y en el estado de brahma-bhūtaḥ significa que me he dado cuenta de que soy parte integral de Kṛṣṇa, y que lo único que tengo que hacer es servir a Kṛṣṇa. Esa es la comprensión del Brahman. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, yatatām api siddhānāṁ kaścin vetti māṁ tattvataḥ. Tattvataḥ significa que uno tiene que entender en verdad quién es Kṛṣṇa y cuál es mi relación con Kṛṣṇa. Siddha simplemente no es la perfección. Siddha significa que “Yo no soy el cuerpo”. Eso está bien; eso es perfección. Pero tienes que progresar más. Brahma-bhūtaḥ, ahora has alcanzado la autorrealización, eso está bien. Na śocati na… samaḥ sarveṣu. Pero tienes que entrar en el plano del parā-bhakti. Entonces tu autorrealización se mantendrá. De no ser así, volverás a caer. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ (SB 10.2.32).

He dado ya este ejemplo de que tienes un sputnik, un avión maravilloso; puedes subir muchos miles y millones de kilómetros. Pero si no encuentras ningún refugio ni en el planeta luna ni en ningún otro planeta, entonces tendrás que regresar. El mismo ejemplo. Del mismo modo, tú puedes ser brahma-bhūtaḥ, alcanzar la comprensión del Brahman, pero si te limitas a quedarte en el plano impersonal o en el vacío… Brahma-bhūtaḥ significa dejar este mundo material y venir a otro mundo, el mundo espiritual. Pero, si no puedes entrar en el mundo espiritual, mad-bhaktiṁ labhate parām (BG 18.54), si te limitas a permanecer en el plano de brahma-bhūtaḥ, caerás. Porque por naturaleza estás buscando ānanda, una vida bienaventurada. Así que si no consigues la diversidad de vida… es como en este mundo material queremos tantas diversidades. El mundo material es simplemente una imitación del mundo espiritual. Estamos apegados a la diversidad; por eso buscamos ānanda. Pero debido a que es material y nosotros somos seres espirituales, no podemos disfrutar plenamente de este ānanda, de esa diversidad material. Hay tantos defectos, embriagueces, estamos buscando en todas partes esa diversidad espiritual. Así que, si no entramos en el mundo espiritual que está lleno de diversidad espiritual, caeremos de nuevo. Eso se llama bhakti-yoga.

Por eso Kṛṣṇa dice: yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6). Cuando alcanzas la diversidad espiritual, que puedes encontrar al entrar al mundo espiritual, ya sea en los planetas del mundo Vaikuṇṭha, o en el planeta Goloka Vṛndāvana, hay diversidad. Y esa diversidad se menciona en los śāstras:

cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-

lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam

lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.29)

Veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣam (BS 5.30). No pienses que la figura de Kṛṣṇa es la imaginación de algún artista o pintor. No, no. Esta se describe en los Vedas. Veṇuṁ kvaṇantam, la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, toca Su flauta. Veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣam. Y Sus ojos son como los pétalos de la flor de loto. Veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ barhāvataṁsam. Lleva una pluma de pavo real, asitāmbuda-sundarāṅgam, Su tez es como una nube obscura pero muy, muy hermosa. Veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam, kandarpa-koṭi-kamanīya: Es tan hermoso que es más atractivo que muchos, muchos cientos y miles de Cupidos. Kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam aham bhajāmi. Esa es la descripción de Govinda. Hay muchas descripciones.

Todo esto es diversidad espiritual. La diversidad material no nos puede dar plena satisfacción. Por eso, queremos cambiar: cambiar, cambiar, y cambiar otra vez. Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30). Aquí en el mundo material simplemente nos dedicamos a masticar lo que ya hemos masticado. Una vez masticado lo tiras, viene alguien, y otra vez lo mastica. La diversidad espiritual no es así. La diversidad espiritual es ānandāmbudhi-vardhanam. Cuanto más te apegas a la diversidad espiritual, es como el océano. El océano no aumenta, pero las diversidades espirituales siempre están en aumento. Como aquí, tenemos el Mar Arábigo. No aumenta. Si hubiera aumentado, la ciudad de Bombay habría desaparecido hace mucho tiempo. No está aumentando. Tiene un cierto límite. Vas a la playa, ves de repente: “No, aumenta”. Pero se compara con ānandāmbudhi, el océano de bienaventuranza, que aumenta, vardhanam. Anandambudhi-vardhanam.

Cuanto más entras en la bienaventuranza espiritual, más dichoso eres. Eso es la vida espiritual. Es espiritual… como estos muchachos, estas muchachas, están cantando Hare Kṛṣṇa. Si fuera algo aburrido, ¿durante cuánto tiempo habrían cantado? No, no puede ser. Nadie puede sentirse satisfecho simplemente cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, a menos que sea espiritual. Puedes probar con cualquier otra palabra: “Sr. John, Sr. John, Sr. John”, ¿cuánto tiempo puedes cantar? Después de cantar durante media hora, estarás harto. Pero esto es ānandāmbudhi-vardhanam. Cuantas más cantas, mayor es tu progreso espiritual. Eso se llama ānandāmbudhi-vardhanam. De lo contrario, ¿cómo puede uno estar satisfecho simplemente cantando y cantando Hare Kṛṣṇa? No están locos; no son tontos. Son seres humanos. ¿Cómo es que abandonan todo simplemente cantando si no es ānandāmbudhi-vardhanam, si no es algo que aumenta la bienaventuranza espiritual? Es algo práctico. Se han olvidado de todo. Ellos también son jóvenes. Ellos no van al cine. Justo a una cuadra hay un cine, nunca van, no van a dejar de cantar para ir al cine. ¿No lo ves en la práctica?

Eso es vida espiritual, si tu adoptas la vida espiritual y emprendes este proceso, entonces tu eres ānandāmbudhi-vardhanam, tu vida espiritual, será cada vez más bienaventurada. No disminuirá nunca. Porque lo que queremos es ānanda. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Así lo dice el Vedānta-sūtra. El ser viviente tanto Parabrahman como Brahman, siempre es ānandamaya. Y ese ānanda puede… puedes alcanzarlo perfectamente cuando recibes ānanda de Kṛṣṇa, en compañía de Kṛṣṇa. Te relacionas con Kṛṣṇa como sirviente, como amigo, como padre o como madre, como amante conyugal. Hay cinco rasas: śānta, dāsya, sākhya, vātsalya, mādhurya. Aquí también en el mundo material tenemos estos mismos rasas. Estamos relacionados con alguien como padre, o como hijo, como amante, alguien como amado, alguien como amo, alguien como sirviente. Esas son las relaciones. Y este es el reflejo desvirtuado del mundo espiritual. Por eso, aunque tenemos las mismas relaciones para saborear… hoy estoy amando a mi hijo, pero mañana mi hijo puede ser mi mayor enemigo. Ese amor no es eterno. O el hijo puede morir. No hay eternidad. Hoy amo a algún hombre o alguna mujer; mañana puede romperse la relación. Ese es el defecto del mundo material. Pero en el mundo espiritual esa misma relación nunca se romperá. Será ānandāmbudhi-vardhanam, simplemente aumentará, simplemente aumentará. Y eso es lo que se llama la perfección. Eso se llama per…

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin vetti māṁ tattvataḥ

(BG 7.3)

Si entendemos Kṛṣṇa tattvataḥ, no de forma superficial… aquí se emplea esta expresión yatas tattvāvabodhanam. Tattvāvabodhanam: “Por favor explícame ese bhakti-yoga mediante el cual podemos comprender la verdad en plenitud, la Verdad Absoluta”. Tattvavabodhanam.

Entonces, ¿cómo se puede entender ese tattva? Eso lo explica Kṛṣṇa, janma karma ca divyaṁ me yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9). Tenemos que entender a Kṛṣṇa tattvataḥ, en verdad. ¿Y cómo? Podemos entender como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). Esta es la palabra tattva. Así que tattvāvabodhanam. Devahūti le pide a Kapiladeva, “Ten la amabilidad de describir ese proceso de yoga mediante el cual podemos entender en verdad, tattvāvabodhanam, no de forma superficial”. Tattvavabodhanam. Y en otro pasaje el tattva se describe de tres maneras: vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam (SB 1.2.11). No son diferentes. Es decir, todo es tattva. Tattva… hay tres clases de tattva: brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate. Esta misma cosa, tattva, se describe en tres aspectos: el Brahman impersonal, el Paramātmā localizado y, al final, Bhagavān.

Y comprender a Bhagavān significa la comprensión de Brahman y Paramātmā. Pero la comprensión de Brahman o Paramātmā no es la comprensión de Bhagavān. Por lo tanto, los Brahmavādīs, los Paramātmavādīs, son impersonalistas. No pueden comprender al Ser Supremo, la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Ellos no lo pueden entender. Ese es el defecto. Por eso, hay un sistema de yoga, hay sistema de jñāna-yoga o el sistema de dhyāna-yoga, y hay un sistema de bhakti-yoga también. Ese sistema de bhakti-yoga es perfecto. Y los sistemas de jñāna-yoga o dhyāna-yoga, son una comprensión parcial, del aspecto de Paramātmā. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). De esa manera puedes entender, puedes elevarte al plano de la comprensión samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Pero esa no es la perfección. Todavía tienes que seguir adelante. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām (BG 18.54). Después de entender samaḥ sarveṣu bhūteṣu, ese principio, tendrás que entrar en el servicio devocional, parā-bhakti. Parā-bhakti significa trascendental. Bhakti significa para. El Bhakti no significa algo material. Mater… parecen actividades materiales, pero no son actividades materiales. Como el ejemplo, se puede dar como ejemplo un hombre, un niño está volando una cometa. Él tiene, ¿cómo se llama, el carrete? ¿Latai? Así que, jalando del hilo, a veces derriba la cometa ya veces permite que la cometa se eleve. Puede jugar de dos maneras. De manera similar, un tipo de actividades significa que te estás liberando de la acción resultante de las actividades, y otro tipo de actividad es que te enredas.

Eso también se explica en el Bhagavad-gītā: yajñārthe karmaṇaḥ anyatra karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Si te esfuerzas por Yajña, para Kṛṣṇa, entonces te liberas de la acción resultante del karma. Pero si actúas para la gratificación de tus sentidos, entonces te enredas con la acción resultante de tu karma. Por eso, a veces se malinterpreta este bhakti-yoga se le considera karma. Los māyāvādīs, no lo pueden entender. Piensan que también el bhakti-yoga es karma. ”Estas personas son poco inteligentes, por lo que están en el… porque jñāna-yoga significa vikarma o akarma, akarma. No tiene acciones resultantes”. Esa es la opinión de los jñānīs, los filósofos māyāvādīs. Pero debido a que ellos ven que los bhaktas, también realizan actividades como el hombre común, por eso dicen que, es māyā. Eso es Māyāvāda. Ellos piensan que las actividades de bhakti son māyā. Por eso, los llamamos Māyāvāda. Pero en realidad en bhakti-yoga, si actúas de acuerdo con los principios de los śāstras, si actúas conforme las ordenes de tu maestro espiritual conforme al bhakti-yoga, no es karma; es bhakti-yoga, más allá del karma-yoga, pero eso no lo pueden entender.

Tal como a Kṛṣṇa se le describe en los śāstras: cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam (BS 5.29). Surabhīr abhipālayantam. A Kṛṣṇa le gusta mucho cuidar vacas, vacas surabhi. Los Māyāvādī cuando ven esto dicen: “¿Pero ¿quién es este Kṛṣṇa?” Incluso Brahmā estaba desconcertado: “¿Cómo es posible que, a este Kṛṣṇa, a este niño en Vṛndāvana, se le adore como a la Suprema Personalidad de Dios? ¿Cómo es posible?, Él se dedica a cuidar vacas, es un pastorcillo de vacas”. También Indra se vio confundido. Muhyanti yat surayaḥ. A la hora de entender a Kṛṣṇa, incluso Brahmā, o Indra, se confunden. Por eso:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin vetti māṁ tattvataḥ

(BG 7.3)

Tenemos que entender a Kṛṣṇa en verdad. De no ser así, nos confundiremos. Y por esa razón tenemos que escuchar de Kṛṣṇa o de Su representante para entender a Kṛṣṇa. De lo contrario, también nosotros nos confundiremos.

Si podemos entender a Kṛṣṇa, entender que estas actividades de Kṛṣṇa son divyam, janma karma ca me divyam (BG 4.9), son divinas; no son actividades comunes. Si podemos entender esto, inmediatamente nos liberamos, simplemente si podemos entender las actividades de la danza de Kṛṣṇa con las gopīs, si entendemos que son divyam, que no son actividades ordinarias. Es como en este mundo también un joven quiere bailar con muchas jovencitas; No es así. Y debido a que la gente no puede entender a Kṛṣṇa, cuando escuchan acerca de la danza de Kṛṣṇa con las gopīs, lo consideran un tipo de concesión: “Ahora también nosotros vamos a bailar con muchachas jóvenes”. Así es. Y se van al infierno. Por eso, tenemos que aprender de la persona adecuada acerca de las actividades de Kṛṣṇa. Si aprendemos de Kṛṣṇa de una persona profesional sin educación, no devota, entonces iremos al infierno. Por eso, no debemos tratar de entender las relaciones de Kṛṣṇa con las gopīs inmediatamente. Es algo muy confidencial. Esta, escondido en el Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam. Eso significa que primero tienes que entender a Kṛṣṇa tal como es leyendo los nueve primeros cantos del Śrīmad-Bhāgavatam. Entonces podrás entender janma karma ca divyam. Las actividades de Kṛṣṇa no son cosas ordinarias. son divinas Y si entendemos realmente, inmediatamente alcanzamos la liberación. Janma karma ca divyaṁ yo jānāti tattvataḥ.

Por eso este verso dice: kīdṛśaḥ kati cāṅgāni. ¿Cuál es la posición de este bhakti-yoga y cuántos procesos o ramas tiene? Kīdṛśaḥ kati ca aṅgāni yatas tattvāvabodhanam. Entonces podremos entender a Kṛṣṇa en tattva, en verdad. Eso es lo que se necesita. Eso es bhakti-yoga. And that aṅgāni, aṅgāni means they are all the same. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam (SB 7.5.23). There are nine aṅgas, nine... aṅga means different varieties. They are the same. Spiritually they are the same, spiritually absolute. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam. Either you hear or you chant or you memorize or you offer worship, arcanaṁ, or you offer prayers, arcanaṁ, vandanaṁ dāsyam, or you simply work under the direction of your spiritual master or Kṛṣṇa. Just like Hanumān: he, dāsyam. He simply carried out Lord Rāmacandra's order. He was supposed to be animal. He's not animal, but he was looking like a monkey animal. But having no education—no. He had everything. But superficially he... he is not teaching Vedānta. He is simply carrying order of Lord Rāmacandra, that's all. He appears to be very foolish... not foolish, but superficially animal. He was simply carrying out, dāsyam. Arjuna, simply he took Kṛṣṇa as his most intimate friend, that's all. He was not a Vedāntist; he was a fighter, he was a kṣatriya. He had to deal with politics. No time to become Vedāntist. But still he's the greatest devotee. Bhakto 'si priyo 'si me (BG 4.3). Kṛṣṇa says: “My dear Arjuna, you are My very dear friend and devotee”. So people may say, “Oh, he is not a Vedāntist, he is not even brāhmin, he is not a sannyāsī. How Kṛṣṇa accepts him as bhakto 'si?” That is called bhakti. Bhakti is ahaituky apratihatā. If you become a devotee, there is no impediment. No material condition can check your progress of bhakti, if you are a bhakti.

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yenātmā samprasīdati

(SB 1.2.6)

If you want real life, prasanna... brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). If you take to bhakti, automatically you become prasannātmā. Yenātmā samprasīdati. What is that? Ahaituky apratihatā bhakti. Without any motive. “I shall serve Kṛṣṇa with a motive”, that is also good in this sense, that he is pious, he has approached Kṛṣṇa. He is not impious like the atheist, like the nonbeliever. But he is good, although he has approached... just like Dhruva Mahārāja. Dhruva Mahārāja worshiped Kṛṣṇa with a motive. But after being perfect in devotional service he becomes without motive. When he saw actually Kṛṣṇa, he said: “No, no, no. I don't want anything from You”. Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42). “I don't want any benediction”. That is bhakti. Ahaituky apratihatā. Not that we shall worship Kṛṣṇa to serve some material purpose. That is also good, because he has come to Kṛṣṇa. Some way or other he has come. Catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtino 'rjuna. That is his piety. Anyone who comes to Kṛṣṇa some way or other, he is very fortunate. He is not ordinary man. Ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva (CC Madhya 19.151). Bhāgyavān jīva means very fortunate person. He comes to Kṛṣṇa consciousness. Not ordinary person.

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ

janānāṁ puṇya-karmaṇām

te dvandva-moha-nirmuktā

bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

(BG 7.28)

Kṛṣṇa-bhajana is not so easy. But if you voluntarily, if after hearing so many qualities of Kṛṣṇa, transcendental qualities, if you somehow or other become attracted to Kṛṣṇa consciousness, then your life is successful. Yena tena prakāreṇa manaḥ kṛṣṇe prayojayet (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.4). Somehow or other you attach your mind to Kṛṣṇa consciousness. Sarve vidhi-niṣedhāḥ syur etayor eva kiṅkarāḥ. Then Kṛṣṇa will help you. Kṛṣṇa will help you.

Kṛṣṇa will give you intelligence from within. Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam (BG 10.10). Kṛṣṇa says that, “Anyone who is engaged in My devotional service with love and faith, buddhi-yogaṁ dadāmi tam“. This is buddhi-yoga. Buddhi-yoga means bhakti-yoga. Buddhi-yoga means... bhakti-yoga is not for the foolish person. Bhakti-yoga means buddhi-yoga, one who is highly intelligent. Or somehow or other he has become intelligent that, “I shall take to Kṛṣṇa consciousness”. Then his life is perfect immediately, and gradually he will realize Kṛṣṇa, tattvataḥ. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). De una u otra forma, emprende la conciencia de Kṛṣṇa, ocúpate en servicio devocional siguiendo las directrices de los śāstras y del maestro espiritual, entonces entenderás a Kṛṣṇa y tu vida será perfecta.

Muchas gracias.

Devotos: Hari bol. (fin)