ES/720707 - Clase SB 01.01.02 - Londres

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720707SB - Londres, 7 julio 1972 - 46:59 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten)

Prabhupāda: ¿Entonces? Dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇāṁ satām.

Pradyumna: (lidera el canto del verso)

dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ

vedyaṁ vāstavam atra vastu śivadaṁ tāpa-trayonmūlanam

śrīmad-bhāgavate mahā-muni-kṛte kiṁ vā parair īśvaraḥ

sadyo hṛdy avarudhyate 'tra kṛtibhiḥ śuśrūṣubhis tat-kṣaṇāt

(SB 1.1.2)

Prabhupāda: Está bien. Entonces, ¿cuál es el significado? Continúa. “En las etapas inferiores…”. Lee.

Pradyumna: “En las etapas inferiores de la civilización humana siempre hay competencia para enseñorearse de la naturaleza material o, en otras palabras, hay una rivalidad continua para satisfacer los sentidos”.

Prabhupāda: Hum. Esta rivalidad, por supuesto, se encuentra... esta rivalidad por la colonización, esa es la característica especial de los países europeos. Rivalidad. En India tenemos experiencia. En Estados Unidos también tienen experiencia, Canadá. Los holandeses, los franceses, los españoles, Portugal e Inglaterra. Regularmente había rivalidad sobre cómo ocupar.

En los últimos doscientos años ha habido rivalidad. De acuerdo con la civilización védica, no debería haber rivalidad. Tena tyaktena bhuñjīthāḥ (ISO mantra 1). Queda satisfecho con lo que se les asigna. No intenten invadir la propiedad de otros. Mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam. Esa es la civilización védica. Uno está satisfecho...

En 1942 hubo una hambruna, una hambruna provocada por el hombre, en la India mucha gente prácticamente murió de hambre. No morían, pero morían comiendo. Había escasez de alimentos, pero cuando el público comenzó a darles comida, comieron tanto que se enfermaron y murieron, mucha gente.

No por hambre, por comer. Por hambre, nadie muere; por comer en exceso, uno muere. Esa es una estadística. La siguiente tasa de mortalidad es por comer en exceso. ¿En Estados Unidos no es así? ¿Quién me dijo el otro...? La primera tasa de mortalidad es de...

Pradyumna: De corazón.

Prabhupāda: Problemas del corazón. Y la siguiente tasa de mortalidad es por comer en exceso. No puede haber ninguna rivalidad. Kṛṣṇa, la Persona Suprema, nityo nityānām... todos somos personas. Al igual que me consideran, soy la cabeza de su sociedad, de manera similar, hay tantas cabezas, otra cabeza. Brahmā es cabeza. Hay tantos Brahmās. Luego, por encima de ellos, está Mahā-Viṣṇu, la cabeza. De esta forma, si analizan, llegarán a Kṛṣṇa, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1), la Suprema Personalidad de Dios.

Él ha provisto el alimento de todos. No hay ningún problema. Es un error aceptar que: “Debido a que hay superpoblación en el mundo, hay un problema”. Justo ahora, cuando estábamos caminando en el Parque St. James, el cisne, los patos, están produciendo una docena de hijos a la vez. Y eso también es dos veces, tres veces en un año. No tienen ningún problema. ¿Dónde está el problema de la sobrepoblación? No se están muriendo de hambre. A menos que vayan y los capturen y los maten, no se están muriendo. Los pájaros, animales —nadie muere de hambre.

Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Kṛṣṇa está allí. Él está proporcionando comida para todos. ¿Dónde...? No se trata de morir de hambre. Entonces, ¿por qué la rivalidad? Rivalidad significa: “Quiero disfrutar más de la gratificación de los sentidos”. Eso es rivalidad. De lo contrario, no se trata de rivalidad. Todo está ahí, completo. Pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ pūrṇāt pūrṇam udacyate ([[:Vanisource:ISO Invocation|Īśo, Invocación). La creación de Dios es perfecta. No puede haber ninguna imperfección. Incluso si hay superpoblación, Dios proveerá alimento. No se molesten.

Pero como no tenemos fe en Dios, porque nos hemos olvidado de Dios, no sabemos qué es Dios, por eso hemos creado los problemas económicos. De lo contrario, no hay problema. Pueden ver cómo están felices, están caminando. Por el estudio de la naturaleza tenemos que aprender. Si vamos al conocimiento védico, podemos ver que: “¿Dónde está el problema en los animales inferiores?”. No hay ningún problema. Están confiados. Los problemas para los animales inferiores surgen cuando están en la ciudad, pero si viven la vida natural, no hay problema.

Por eso el śāstra dice:

tasyaiva hetoḥ prayateta kovido

na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ

(SB 1.5.18)

En estas diferentes especies de vida estamos vagando en diferentes planetas. Tratando de resolver el problema económico, muchos líderes han llegado a resolver el problema y luego se fueron. Pero los problemas quedaron donde estaban. Van y vienen. Kata catur-anana mari mari yavata (Śrīla Vidyāpati Ṭhākura). Los supuestos líderes van y vienen, pero debido a que no hay conciencia de Dios, los problemas quedan.

En nuestro país, grandes líderes como Gandhi y otros, llegaron y se fueron. Pensaron: “Si los británicos se van, nuestros problemas se resolverán”, pero en realidad no hay solución para el problema. Está el problema de Pakistán, este problema, ese problema, tantos problemas. De esta manera no podemos resolver nuestros problemas. Problemas. Los problemas se pueden resolver si nos esforzamos por desarrollar nuestra conciencia de Kṛṣṇa. Entonces los problemas se resolverán. De lo contrario, no hay problema. Lee la siguiente línea.

Pradyumna: “Impulsado por tal conciencia, el hombre se vuelve hacia la religión. Por lo tanto, realiza actividades piadosas o funciones religiosas para obtener algo material”.

Prabhupāda: Ahora bien, antes —ahora también— los que no son ateos, cuando hay problemas, se vuelven a Dios, son teístas. Los que son ateos, no lo harán. Es decir, hay dos clases de hombres: ateos y teístas. El teísta, que cree en Dios, cada vez que está angustiado, cada vez que se enfrenta a algún problema, se vuelve hacia Dios: “Dios, sálvanos”. Eso es hermoso, muy hermoso. Se les llama piadosos.

Cuando hay problemas, cuando miran hacia Dios, a esa persona se la llama piadosa. Se describe en el Bhagavad-gītā: catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtinaḥ arjuna (BG 7.16). Sukṛtina significa piadoso. Su significa bueno, y kṛtina significa actividades. Y de manera similar, lo opuesto se llama duṣkṛtina. Du significa... duṣ significa malo, y kṛtina significa actividades.

Hay dos clases de hombres: una clase de hombres que son piadosos... piadosos significa aquellos que siguen regularmente los principios religiosos. No importa qué religión sigan. Si siguen los principios religiosos en cualquier religión que acepten, entonces son piadosos. Si no siguen los principios religiosos, entonces son impíos, duṣkṛtina. En la actualidad, prácticamente en todo el mundo ya no les interesa Dios y la religión.

Al igual que en su ciudad, Londres, hay muchas iglesias en venta. ¿Por qué? Porque la gente se ha vuelto duṣkṛtina. Ya no están interesados en la religión y Dios. De lo contrario, ¿por qué se deben vender las iglesias? La gente no está interesada. En India también, los templos, muchos templos, están descuidados. No están a la venta, así que tal vez algunos de ellos también estén a la venta, pero he visto muchos templos descuidados. Por la noche, un perro entra y vive dentro del templo.

En la actualidad, la gente se ha desinteresado de la religión y de Dios. Por lo tanto, según el Bhagavad-gītā, esas personas son duṣkṛtina. Duṣkṛtina significa malhechores o siempre ocupados en actividades pecaminosas. Si no son religiosos, entonces actúan pecaminosamente.

La gente se está volviendo duṣkṛtina. En lugar de volverse sukṛtina, se están volviendo duṣkṛtina. Y como resultado de eso: na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Se están volviendo sinvergüenzas y lo más bajo de la humanidad. Y cualesquiera que sean sus títulos universitarios, ese conocimiento es inútil. No se van a rendir a Dios. Esta es la posición actual. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ. A los que se acercan a Dios se les llama sukṛtina, piadosos. Pero generalmente el hombre común, aunque es piadoso, acude a Dios para obtener algún beneficio material. Eso se está discutiendo.

Continúa.

Pradyumna: “Pero si tales ganancias materiales se pueden obtener de otras maneras, entonces se descuida la llamada religión. Esta es la situación en la civilización moderna”.

Prabhupāda: Sí. Para los líderes… están viendo que este pobre va a la iglesia o al templo a pedirle a Dios: “Dios, danos el pan nuestro de cada día”, están aprovechando para difundir el ateísmo. Dicen: “Pues tú estás orado por tu pan en el templo o en la iglesia. ¿Tienes el pan?”. Ellos dicen: “No. No todavía”. “Está bien. Ven a mí. Pídeme pan”. “Sí”.

Son inocentes: “Sí, señor fulano, dame pan”, y le da pan: “Toma este pan”. Entonces están convencidos: “Oh, Dios no puede darnos pan. Nuestro líder político puede darnos pan”. Esto es... la propaganda se está dando. ¿Lo ven? “Dios no puede darnos pan, pero nuestro líder político puede darnos pan”.

Pero son inocentes. No saben que este político sinvergüenza, ¿de dónde ha traído el pan? ¿Ha producido en la fábrica trigo, arroz, cereales? Entonces, a menos que Dios les haya dado granos, trigo, arroz y otros granos, ¿cómo pueden hacer pan? No pueden hacerlo. En realidad, Dios nos da pan. Si hay hambre, si no hay producción de cereales, ¿dónde está el político, el padre, que les podrá dar pan?

Requiere poca inteligencia saber que: “En realidad, Dios nos está dando pan, no este político”. Pero la gente no tiene esa inteligencia, y hay propaganda contra Dios, por lo que la gente se está volviendo atea. Toda la civilización es atea ahora, por eso hay tantos sufrimientos.

Mmm. Continúa.

Pradyumna: “El hombre está prosperando económicamente, por lo que en la actualidad no está muy interesado en la religión”.

Prabhupāda: Sí. Están instruyendo: “Si quieres desarrollo económico, ¿por qué vas a la iglesia y al templo? Simplemente inicia la industria. Obtendrás dinero”. Eso es propaganda. Al menos en nuestro país, en India, está sucediendo. “Olvídense de Dios y de los templos. Solo traten de imitar a los Estados Unidos. Conviértete en industrial de la noche a la mañana”.

Pero no les están enseñando que Estados Unidos o los países occidentales, después de la industrialización, ahora están produciendo hippies. No lo ven. Están viendo un lado: “Estados Unidos y los países occidentales, se han vuelto tan prósperos por la industrialización. Imitémoslos. Debemos hacerlo”.

En realidad, la India, después de la independencia, debería haber distribuido este conocimiento espiritual. ¿Por qué debemos competir con la industrialización? También tienen demanda de conocimiento espiritual. Entonces, India debería haber dado conocimiento espiritual a los países occidentales en lugar de competir con la industria. Y eso es un hecho.

Ahora yo solo comencé este movimiento. Hay tanta respuesta porque están anhelando esto. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu insinuó:

bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra

janma sārthaka kari' kara para-upakāra

(CC Adi 9.41)

“Aquellos que han nacido como seres humanos en India, en la tierra de Bhārata-varṣa, deben aprender sus bienes espirituales y distribuirlos por todo el mundo para una verdadera actividad benéfica”. Esta fue la indicación de Caitanya Mahāprabhu. Esa fue la indicación de mi Guru Mahārāja. Con esa indicación lo intenté, y de una forma u otra, se está dando el éxito.

Ahora está en sus manos, jóvenes europeos y americanos. Tómenlo seriamente. Vienen de la India, pero lamento mucho informarles que, no están dando la verdadera... no están entregando la cultura real. No queremos discutir ese punto.

Ustedes son muchachos y muchachas inteligentes. Han tomado este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Traten de entender más filosóficamente y distribuir por todo el mundo. Esa es mi petición. De lo contrario, el mundo está condenado. Sin este conocimiento espiritual, sin la conciencia de Dios, el mundo entero está condenado.

Continúa.

Pradyumna: “Iglesias, mezquitas o templos ahora están prácticamente vacíos. Los hombres están más interesados en las fábricas, las tiendas y los cines que en los lugares religiosos que fueron erigidos por sus antepasados. Esto prueba prácticamente que la religión se practica con algún beneficio económico. Se necesitan beneficios económicos para la complacencia de los sentidos. A menudo, cuando uno está desconcertado en la búsqueda de la complacencia de los sentidos, busca la salvación y trata de volverse uno con el Señor Supremo. En consecuencia, todos estos estados son simplemente diferentes tipos de complacencia de los sentidos”.

“En los Vedas, las cuatro actividades antes mencionadas se prescriben de manera regulada para que no haya ninguna ocurrencia indebida en la complacencia de los sentidos. Pero el Śrīmad-Bhāgavatam es trascendental a todas estas actividades de complacencia de los sentidos. Es literatura puramente trascendental que sólo pueden entender los devotos puros del Señor quienes son trascendentales a la gratificación competitiva de los sentidos. En el mundo material existe una intensa competencia entre animal y animal, hombre y hombre, comunidad y comunidad, nación y nación”.

“Pero los devotos del Señor se elevan por encima de esa competencia. Ellos no compiten con los materialistas, porque están en el camino de regreso a Dios, donde la vida es eterna y dichosa. Tales trascendentalistas no son envidiosos y son puros de corazón. En el mundo material todos tienen envidia de los demás y, por lo tanto, hay competencia, pero los devotos trascendentales del Señor no solo están libres de la envidia material…”.

Prabhupāda: Por lo tanto, este bhāgavata-dharma, o conciencia de Kṛṣṇa, está destinado a personas que no son envidiosas. Paramo nirmatsarāṇām (SB 1.1.2). Nirmatsara. Matsarata. Matsaratā significa volverse intolerante cuando su vecino es próspero. Eso se llama matsara. Todo el mundo tiene envidia. Si su vecino, si su hermano, si su amigo se vuelve más próspero que él, se vuelve envidioso. Esta es la naturaleza material. De manera similar, en nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, si sentimos envidia: “Oh, mi hermano espiritual, oh, él se ha vuelto tan popular. Está progresando tanto, pongamos algunos impedimentos en su camino”, esto también es material.

La conciencia de Vaikuṇṭha es que si su vecino, si su hermano es próspero o progresista, entonces uno debe pensar: “Oh, es tan bueno que ha servido a Dios tan bien. Dios está tan complacido con él que está progresando tan bien”. Esa es la conciencia de Vaikuṇṭha. Y la conciencia material es eso: “Oh, él ha avanzado tanto. Oh, voy a obstruirlo”. Esto es material. Eso está pasando. En el mundo entero, envidia.

Recuerdo en... hace mucho tiempo, algunas veces en 1936, mi hijo mayor en Bombay, estaba en la escuela, estaba de primero. Sus compañeros de clase sintieron envidia: “Aquí hay un niño, viene de Bengala y se ha puesto primero”. Querían pelear con él. Mi hijo vino y se quejó conmigo: “Esta es la posición”. Los niños incluso son envidiosos. ¿Lo ven? Eso significa que esta es la naturaleza de este mundo. Si prosperan, sus hermanos y sus vecinos, sus amigos, tendrán envidia.

Este bhāgavata-dharma no es para esas personas envidiosas. Por lo tanto, aquí se declara: paramo nirmatsarāṇāṁ satām (SB 1.1.2). No para las personas envidiosas. Las personas envidiosas, es decir materialistas, no podrán entender lo que se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam: Śrīmad-bhāgavate mahā-muni-kṛte kiṁ vā parair īśvaraḥ sadyo hṛdy avarudhyate (SB 1.1.2). Entonces nuestro proceso es, porque somos envidiosos por naturaleza, tenemos que limpiar nuestro corazón. Por lo tanto, tenemos que cantar el mantra Hare Kṛṣṇa muy estrictamente, con regularidad. Entonces nuestra envidia, las cosas sucias, habrán terminado, y seremos capaces de comprender qué es el 'Śrīmad-Bhāgavatam'.

Śrīmad-Bhāgavatam es el estudio de posgrado. Aquellos que están interesados en Dios, para ellos, esto es un estudio de posgrado. El estudio de introducción es el Bhagavad-gītā. Así como aprueban el examen de ingreso, el examen de matriculación, luego ingresan a la universidad, luego se gradúan; de manera similar, después de leer el Bhagavad-gītā, se les permite entrar en la comprensión de Dios.

En el Bhagavad-gītā la última instrucción es: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Hay discusiones sobre el yoga, karma, jñāna, bhakti... todo está ahí en el Bhagavad-gītā. Pero finalmente la última instrucción es que: “Este es el secreto del éxito, Mi querido Arjuna”, guhyatamam. “Simplemente entrégate a Mí, y Yo te daré toda la protección”. Mā śucaḥ: “No te molestes”. Esto es obligatorio. Este es el comienzo de la conciencia de Dios. A menos que hayamos terminado bien el estudio del Bhagavad-gītā o a menos que hayamos aceptado esta proposición de Dios que: “Ríndete”, no hay acceso al “Śrīmad-Bhāgavatam”.

Nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es bhāgavata-dharma. Bhāgavata-dharma significa alguien que al menos ha entendido qué es Dios. Śrī Caitanya Mahāprabhu comienza Su enseñanza donde terminó Kṛṣṇa. Kṛṣṇa y Caitanya Mahāprabhu, la misma Personalidad de Dios. Como Kṛṣṇa, exigió... porque Dios puede exigir así. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Solo ríndete a Mí”.

¿Qué puede decir Dios? Dios no puede decir: “Salta sobre Mi cabeza”. Dios puede decir: “Ríndete”. Esa es la palabra de Dios. Dios no puede permitir que saltes sobre Su cabeza. Puedes saltar por encima de Su cabeza, pero eso requiere un gran avance en el amor por Dios. Eso es otra cosa.

Al igual que los pastorcillos de vacas, están saltando sobre Kṛṣṇa. Ese puesto... también lo pueden obtener, pero después de kṛta-puṇya-puñjāḥ. Después de acumular muchas vidas en actividades piadosas, pueden obtener ese puesto. Tal como se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam:

itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā

dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena

māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa

sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ

(SB 10.12.11)

Vyāsadeva está describiendo al pastorcillo de vacas: “Oh, estos pastorcillos de vacas son kṛta-puṇya-puñjāḥ. Acumularon muchos millones de nacimientos de actividades piadosas y ahora se les permite jugar con Kṛṣṇa como Su amigo”. Kṛta-puṇya-puñjāḥ. Itthaṁ dāsyaṁ gatānām.

Caitanya Mahāprabhu comienza... la gente malinterpretó a Kṛṣṇa. Hay eruditos sinvergüenzas que malinterpretaron. Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam (BG 18.66): “Abandona todo. Simplemente entrégate a Mí”. Mām ekam”. Ni siquiera a Nārāyaṇa o a Viṣṇu. Porque somos tan tontos, tan pronto como Kṛṣṇa diga: “Yo soy Viṣṇu, yo soy todo”, entonces: “Todo es uno. Todo es uno”. Eso es todo. Por lo tanto, Él dice particularmente, mām ekam: “Sólo a Mí”. Porque si uno comprende a Kṛṣṇa, gradualmente comprende otras cosas.

Pero al principio si se dice... de manera similar, en la Biblia también he visto que: “A través de mí”. Debido a que fueron tan tontos, si se les permite ir a otro lado, cometerán un error. Por lo tanto, eso fue bueno. A la persona tonta se le haría tal énfasis. Mām ekam. Pero aun así, la persona tonta entendió mal a Kṛṣṇa, malinterpretó el Bhagavad-gītā. Por lo tanto, māyāvādīs. Por eso el mismo Kṛṣṇa vino como el Señor Caitanya, como devoto. Esta vez no como la Suprema Personalidad de Dios sino como devoto, para enseñarnos cómo acercarnos a Kṛṣṇa, ese es Caitanya Mahāprabhu.

Caitanya Mahāprabhu comienza Su enseñanza donde terminó Kṛṣṇa. Cuando Sanātana Gosvāmī se acercó a Él, Sanātana śikṣā... lo aprendiste de Caitanya... Enseñanzas del Señor Caitanya. Él comienza desde ese punto donde terminó Kṛṣṇa. ¿Dónde terminó Kṛṣṇa? Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Y Caitanya Mahāprabhu comienza desde allí. Jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109). Cuando Sanātana Gosvāmī Le preguntó: “¿Qué soy yo?”. Él respondió: “Eres un sirviente eterno de Kṛṣṇa”.

Este es el comienzo del bhāgavata-dharma. A menos que entendamos que somos sirvientes eternos de Kṛṣṇa, no hay comienzo de vida espiritual. Sigue siendo vida material. Esa convicción debe estar ahí. Continúa.

Pradyumna: “Son simpatizantes de todos y se esfuerzan por establecer una sociedad sin competencia, con Dios en el centro. La concepción socialista contemporánea de una sociedad sin competencia es artificial, porque en el estado socialista hay competencia por el puesto de dictador. Desde el punto de vista de los Vedas, o desde el punto de vista de la actividad humana común, la complacencia de los sentidos es la base de la vida material”.

“Hay tres caminos mencionados en los Vedas. Uno involucra actividades fruitivas para obtener la promoción a planetas mejores, otro involucra la adoración de diferentes semidioses para la promoción a los planetas de los semidioses, y otro involucra la realización de la Verdad Absoluta en Su aspecto impersonal y volverse uno con Él. El aspecto impersonal de la Verdad Absoluta no es el más elevado. Por encima del aspecto impersonal está el aspecto de Paramātmā, y por encima de éste, está el aspecto personal de la Verdad Absoluta, o Bhagavān”.

El Śrīmad-Bhāgavatam da información acerca de la Verdad Absoluta en Su aspecto personal. Es superior a las literaturas impersonalistas y superior a la división jñāna-kāṇḍa de los Vedas. Es superior a la división karma-kāṇḍa e incluso superior a la división upāsanā-kāṇḍa, porque recomienda la adoración de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa. En el karma-kāṇḍa, hay competencia para alcanzar los planetas celestiales para una mejor gratificación de los sentidos, y hay una competencia similar en jñāna-kāṇḍa y upāsanā-kāṇḍa“.

“El Śrīmad-Bhāgavatam es superior a todos estos porque apunta a la Verdad Suprema, que es la sustancia o la raíz de todas las categorías. A partir del Śrīmad-Bhāgavatam uno puede llegar a conocer la sustancia como así también las categorías. La sustancia de la Verdad Absoluta, el Señor Supremo y todas las emanaciones, son formas relativas de energía”.

Prabhupāda: Se dice; vedyaṁ vāstavam atra vastu śivadaṁ tāpa-trayonmūlanam. Hay vastu. Vastu significa summum bonum, original, y vāstava. Al igual que Kṛṣṇa y Sus diferentes energías. Las diferentes energías se llaman vāstava, “en relación con vastu”, y Kṛṣṇa es vastu. Aquí se dice que: vedyaṁ vāstavam atra vastu. Vāstava, pueden entender a Kṛṣṇa en todas Sus características. Y si comprenden, entonces śivadam, es auspicioso. Tāpa-trayonmūlanam.

Tan pronto como entiendan el Śrīmad-Bhāgavatam, debido a que es auspicioso, entonces todo el tāpa-traya, los tres tipos de condiciones miserables de existencia material pertenecientes al cuerpo, la mente, pertenecientes a la imposición ofrecida por otros, adhibhautika, adhidaivika o adhyātmika... así que estos son, siempre hay tres tipos de tribulaciones. Entonces, cuando entendemos el Śrīmad-Bhāgavatam, el vastu, la sustancia y las categorías, inmediatamente se vuelve auspicioso y nos liberamos de estas tres clases de miserias de la vida material.

Está bien. (los devotos ofrecen reverencias) (cortado)

Invitado (1): ¿...sucesiones de devotos puros del Señor Kṛṣṇa por todo el universo o solo en el planeta medio, la Tierra?

Prabhupāda: ¿Dónde está Revatīnandana? ¿Que dijo? ¿Cuál es su pregunta?

Revatīnandana: La pregunta es si hay líneas de sucesión discipular en los planetas de todo el universo, o solo en estos planetas intermedios, como la Tierra.

Prabhupāda: Por todo el universo. Nārada se está moviendo por todo el universo y creando discípulos.

Invitado (2): ¿Kṛṣṇa ha exhibido Sus pasatiempos en todos los planetas del... (inaudible)... universo?

Prabhupāda: Sí. Él es el señor del universo. Sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29): “Soy el amo de todos los universos”.

Revatīnandana: Pero Sus pasatiempos en Su forma original... preguntó si los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa se muestran en los planetas de todo el universo. Hasta aquí la forma original de Kṛṣṇa, que está solo en un planeta en un día de Brahmā. ¿Es eso correcto? ¿En un universo? Creo haber leído en alguna parte que el Señor aparece en Su forma original solo una vez durante el día de Brahmā en cada universo, y eso fue en este planeta hace solo cinco mil años.

Prabhupāda: En Vṛndāvana.

Revatīnandana: Sí.

Prabhupāda: Por lo tanto, está tan purificado. Ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad-dhāma vṛndāvanam (Caitanya-manjusa). Así como Kṛṣṇa es digno de adoración, Vṛndāvana también lo es. No es diferente de Kṛṣṇa. ¿Has estado en Vṛndāvana?

Revatīnandana: No. Calcuta, Bombay. Vṛndāvana siempre permanece así, incluso... superficialmente, ¿la gente está haciendo tonterías allí? Al igual que...

Prabhupāda: Vṛndāvana no puede contaminarse. Así como dentro del corazón de un cerdo está Kṛṣṇa. No significa que Kṛṣṇa permanezca en un lugar contaminado. La luz del Sol puede estar en un lugar sucio, pero el Sol no se contamina. Pero el lugar contaminado se purifica.

Invitado (3): (inaudible) ...Śrīla Prabhupāda. La sociedad humana se está degradando tan rápido. Puede notarlo en los últimos veinte años. ¿Es... es la era de Kali, o es la...?

Prabhupāda: Sí. Debido a la era de Kali. Sí. Debido a la era de Kali, es degradante. Entonces, solo nosotros podemos salvarlo mediante el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Si no todos, algunos de ellos se pueden salvar.

Invitado (3): ¿Se puede cambiar la era de Kali por la presencia de los devotos de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Sí. ¿Por qué no? Cambiará en Satya-yuga. Así como nuestro cuerpo cambia, la estación cambia, de manera similar, esto también cambiará.

Revatīnandana: Habrá cambios temporales debido a la aparición del Señor Caitanya. ¿Verdad? A veces surge esta pregunta, especialmente con los devotos, se dice que el devoto avanza cuando el maestro espiritual está complacido. ¿Verdad?

A veces el maestro espiritual está muy, muy lejos. Puede que esté en Los Ángeles. Alguien viene al templo de Hamburgo. Él piensa: “¿Cómo se complacerá el maestro espiritual?”.

Prabhupāda: Simplemente sigue su orden. El maestro espiritual está contigo por sus palabras. Al igual que mi maestro espiritual no está físicamente presente, pero me estoy relacionando con él por sus palabras.

Revatīnandana: Y Kṛṣṇa lo sabe; por lo tanto hacemos avance. Él está sentado en nuestro corazón. Él sabe lo que estamos haciendo. Entonces Él ve: “Él está sirviendo a Mi devoto puro”, inmediatamente hay avance.

Prabhupāda: Sí. Maestro espiritual... Kṛṣṇa no está limitado. No es material. Puedes relacionarte con Kṛṣṇa y el maestro espiritual en cualquier circunstancia, siempre que lo desees. Así como podemos relacionarnos con Kṛṣṇa inmediatamente si tomamos el Bhagavad-gītā tal como es.

Él no es diferente del Bhagavad-gītā: Nāma-rūpe kali-kāle kṛṣṇa-avatāra (CC Adi 17.22). Kṛṣṇa está encarnado en Su nombre en esta era. Te relacionas con el nombre de Kṛṣṇa, inmediatamente te relacionas con Kṛṣṇa.

Dhanañjaya: Y sus devotos.

Prabhupāda: ¿Eh?

Dhanañjaya: Y sus devotos.

Prabhupāda: Sí. (pausa)

Invitado (1): Me gustaría preguntar: ¿Desea Kṛṣṇa que tengamos un nombre espiritual?

Revatīnandana: La pregunta es: “¿Es el deseo de Kṛṣṇa que recibamos un nombre espiritual de usted?”... (inaudible)

Prabhupāda: Sí.

Revatīnandana: Si el maestro espiritual lo da, entonces es el deseo de Kṛṣṇa.

Invitado (1): ...(inaudible)

Prabhupāda: Puedes responder su pregunta.

Revatīnandana: De hecho, Śrīla Prabhupāda me explicó una vez que cada devoto ya tiene establecida su relación única con Kṛṣṇa. Ya está arreglado. La relación está ahí. Muy bien... (inaudible)... esa relación puede ser con Kṛṣṇa en Su forma original; a veces puede ser con una forma diferente de los diferentes planetas Vaikuṇṭha.

Entonces es solo que somos devotos de Rādhā y Kṛṣṇa. Por lo tanto, todos nuestros nombres tienen que ver con Rādhā y Kṛṣṇa, y son nombres de Kṛṣṇa. Alguien se llama Vidhānacandra dāsa.

Prabhupāda: Dāsa siempre está ahí.

Revatīnandana: Pero al decir Vidhānacandra dāsa significa que también estoy diciendo el nombre de Kṛṣṇa. Nuestros nombres cumplen este propósito, siempre recordarnos de Kṛṣṇa. Pero nuestra última posición, nuestro destino, puede estar en cualquier parte del reino espiritual con alguna forma de Kṛṣṇa. No es necesariamente idéntico al nombre.

Prabhupāda: No, él no es idéntico. El nombre es idéntico. Pero somos dāsa.

Revatīnandana: Así es. Al igual que mi nombre es Revatīnandana dāsa. Ese es un nombre de Balarāma.

Prabhupāda: Sí. Revatīnandana es idéntico a Kṛṣṇa. Somos Revatīnandana dāsa.

Revatīnandana: Oh, sí. Eso está claro. Su pregunta es: “¿Eso significa que cuando esté en el cielo espiritual voy a ser un sirviente de Balarāma directamente?”

Prabhupāda: Sí. Eso es todo.

Revatīnandana: Pero una vez que me dijo eso... le pregunté si todos éramos devotos de Rādhā y Kṛṣṇa. Usted dijo: “Bueno, también podríamos ser devotos de Lakṣmī-Nārāyaṇa, o Sītā-Rāma”.

Prabhupāda: Ninguno de ellos es diferente de Kṛṣṇa. Revatīnandana también es Kṛṣṇa.

Revatīnandana: Sí. Pero, ¿significa eso que definitivamente mi alma espiritual, si me vuelvo consciente de Kṛṣṇa, irá a Kṛṣṇaloka y se asociará con Balarāma?

Prabhupāda: Hum.

Revatīnandana: ¿No será a algún planeta Vaikuṇṭha? ¿No sería a algún planeta Vaikuṇṭha?

Prabhupāda: La expansión de Balarāma es el planeta Vaikuṇṭha.

Invitado (1): Sí.

Revatīnandana: Así también pueden ser Sus expansiones.

Sucandra: ¿Qué significa el nombre Vaiṣṇavī?

Prabhupāda: ¿Vaiṣṇavī?

Sucandra: Sí. Usted le dio a mi hija el nombre de Vaiṣṇavī.

Prabhupāda: Oh.

Hamsadutta: ...(inaudible)

Prabhupāda: Sí. “Asociado con Vaiṣṇava”.

Sucandra: Vi en el Libro de Kṛṣṇa Dos que usted explicó que Vaiṣṇavī es otro nombre de Yogamāyā.

Prabhupāda: Sí. ¿No te gusta? (risas) Sí. Deja que tu hija se convierta en una Durgā. ¿Por qué tienes miedo? Terminemos la conversación. (fin)