TR/Prabhupada 0388 - Hare Kṛṣṇa Mantra Yorumu
Purport to Hare Krsna Mantra -- as explained on the cover of the record album
Bu aşkın titreşim, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare söylemek - Kṛṣṇa bilincimizi canlandırmak için muhteşem yoldur. Canlı ruh canlar olarak, esasen Kṛṣṇa bilincinde olan varlıklarız, ama madde ile olan yakınlığımızdan dolayı, çok eski zamanlardan beri, bilincimiz maddi atmosfer ile kirlenmiş durumda. Bu kirlenmiş yaşam biçiminde, hepimiz maddi doğadan faydalanmaya çalışıyoruz, ama aslında bu karmaşanın içine daha da çok gömülüyoruz. Bu yanılsamaya māyā denir, ya da zor bir varoluş çabası maddi doğanın sıkı kanunlarını alt etmek için. Kṛṣṇa bilincinin canlanması ile maddi doğaya karşı verilen bu yanılsama içindeki mücadele durdurulabilir.
Kṛṣṇa bilinci zihnin yapay bir dayatması değildir. Bu bilinç canlı varlığın esas enerjisidir. Bu aşkın titreşimi duyduğumuzda, bu bilinç canlanır. Ve süreç bu çağın otoriteleri tarafından tavsiye edilmektedir. Pratik tecrübe ile de, bunu mahā-mantra'yı söyleyerek ya da Kurtuluş için Büyük Zikir'i söyleyerek algılayabiliriz, kişi spiritüel katmandan gelen bu aşkın vecdi hissedebilir. Kişi gerçekten spiritüel anlama düzlemindeyse, duyu, zihin ve zeka aşamalarını geçerek, kişi aşkın düzleme gelir. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, söyleyerek doğrudan spiritüel düzlemden gelir, ve duyusal, zihinsel ve entellektüel gibi daha düşük bilinç seviyelerinin hepsini aşar. Mantranın söylendiği dili anlamaya ya da zihinsel spekülasyona gerek yoktur, ya da mahā-mantra'yı söylemek için entellektüel bir uyum gerekmez. Otomatik olarak spiritüel düzlemden kaynak alır, hiçbir ön koşul olmadan herekes bu aşkın ses titreşimine katılabilir ve vecd içinde dans edebilir.
Bunu pratik olarak gördük. Bir çocuk bile katılabilir ya da bir köpek bile katılabilir. Zikir Rabbın saf bir adananının dudaklarından duyulmalıdır, ancak bu şekilde hemen etkisini gösterir. Mümkün olduğunca adanan olmayan kişin zikrinden kaçınılmalıdır, zehirli bir yılanın dudaklarının değdiği sütten kaçındığımız gibi.
Harā kelimesi Rabbın enerjisine işaret eder. Kṛṣṇa ve Rāma da doğrudan Rabba işaret eder, ve " en yüksek keyif, ebedi" anlamına gelir. Harā Rabbın yüce keyif potansiyelidir. Bu potansiyel, Hare şeklinde işaret edildiğinde, Yüce Rabba ulaşmak için bize yardım eder.
Mayā denilen maddi enerji de Rabbın bir çok potansiyelinden biridir, bizim Rabbın marjinal enerjisi olduğumuz kadar. Canlı varlıklar maddeden daha üstün enerji olarak tanımlanır. Üstün enerji daha düşük enerji ile temas halinde olursa, uyumsuz bir durum ortaya çıkar. Ama yüce marjinal enerji, spiritüel güç ile temas halinde olursa, Harā, bu canlı varlığın mutlu normal koşulu haline gelir.
Bu üç kelime, Harā, Kṛṣṇa ve Rāma, mahā-mantra'nın aşkın tohumlarıdır, ve zikir de Rab ve O'nun içsel enerjisine spirirtüel bir çağrıdır, Harā, koşullanmış ruhu koruması için. Zikir aynı bir anne için bebeğinin ağlaması gibidir. Anne Harā yüce baba Hari ya da Kṛṣṇa'nın lütfuna erişmemizde yardım eder, ve Rab Kendini böyle içten br adanana gösterir.
Bu çağda mahā-mantra söylemekten daha etkili başka bir yol yoktur spiritüel farkındalık için
- Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa,
- Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare,
- Hare Rāma Hare Rāma,
- Rāma Rāma Hare Hare