ES/741227 - Clase SB 03.26.18 - Bombay

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741227SB - Bombay, 27 diciembre 1974 - 45:20 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

antaḥ puruṣa-rūpeṇa

kāla-rūpeṇa yo bahiḥ

samanvety eṣa sattvānāṁ

bhagavān ātma-māyayā

(SB 3.26.18)

(cortado)

“Manifestando Sus potencias, la Suprema Personalidad de Dios ajusta todos estos diferentes elementos, manteniéndose dentro como la Súperalma y fuera en la forma del tiempo”.

Prabhupāda:

antaḥ puruṣa-rūpeṇa

kāla-rūpeṇa yo bahiḥ

samanvety eṣa sattvānāṁ

bhagavān ātma-māyayā

(SB 3.26.18)

Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, se manifiesta de muchas maneras distintas. Eso se resume en el Viṣṇu Purāṇa. Es como el calor y la luz. En el mundo material tenemos la experiencia, el sistema en conjunto del mundo material funciona bajo la influencia del calor y la luz. La luz del Sol difunde una cantidad ilimitada de calor y luz, y basada en ese calor y esa luz existe toda la existencia material. Es un cálculo científico. Debido a la presencia de la luz del Sol, el calor y la luz, el sistema planetario en su conjunto gira, hay vegetación y variedades de frutas, flores, hay diversidad de manifestación. Eso es el calor y la luz. Se da un ejemplo similar en el Viṣṇu Purāṇa:

eka-deśa-sthitasyāgner

jyotsnā vistāriṇī yathā

parasya brahmaṇaḥ śakti

sarvedam akhilaṁ jagat

(Viṣṇu Purāṇa 1.22.53), (CC Madhya 20.110)

Es como agni, el fuego, eka-deśa-sthita, está localizado, situado en un punto determinado. Agni no se mueve, pero el calor si se mueve. Es algo que han comprobado. En un sitio hay una hoguera muy grande. El fuego, la hoguera no se mueve, pero pueden sentir la existencia del fuego por el calor y la luz. Del mismo modo, Bhagavān no se mueve. Él posee un poder inmenso. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8), (CC Madhya 13.65, significado). Él se mueve a través de Su energía. Esa es la diferencia entre los filósofos māyāvādīs y los filósofos vaiṣṇavas. Los filósofos vaiṣṇavas dicen que Bhagavān está fijo en un lugar. Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ (BS 5.37). Los śāstras nos indican que Kṛṣṇa… vṛndāvanaṁ parityajya na padam ekaṁ gacchati (Yamala-tantra, citado en Laghu-bhāgavatāmṛta 1.5.461): “Kṛṣṇa nunca se aleja de Vṛndāvana, ni siquiera un paso”. Siempre permanece ahí. El Brahma-saṁhitā dice también que: goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ. Él siempre vive en Goloka Vṛndāvana, Él no necesita moverse. Esa es Su potencia inconcebible. Supongamos que estoy aquí sentado, puede que tenga algo que hacer en mi apartamento, pero, a menos que vaya allí, no voy a poder hacer nada. Esa es mi posición. Pero Kṛṣṇa, aunque no da ni siquiera un paso fuera de Goloka Vṛndāvana… Siempre está disfrutando en compañía de Śrīmatī Rādhārāṇī: ānandamayo 'bhyāsāt ( Vedānta-sūtra 1.1.12). Su única actividad es ānanda, sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1).

Pero tiene muchas otras ocupaciones. Muchísimas. Él tiene que… sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ, dice Kṛṣṇa: “Yo estoy situado en el corazón de todos”. Y mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca (BG 15.15): “Y de Mí, la entidad viviente recibe inteligencia, recibe el recuerdo”. Así que vean lo ocupado que está. Está en el corazón de todos, īśvaraḥ paramaḥ… īśvaraḥ sarva… eh.

Devotos: Sarva-bhūtānām.

Prabhupāda: Sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Īśvara, la Súperalma, dice este verso, antaḥ puruṣa-rūpeṇa, la Súperalma. Y el Bhagavad-gītā lo confirma también, sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ. Está situado en el corazón de todos. También en los Upaniṣads se dice que hay dos pájaros posados en un árbol, uno de los pájaros come la fruta y el otro pájaro simplemente observa como testigo. Anumantā upadraṣṭā –dice el Bhagavad-gītā. Así que imagínense, el número de entidades vivientes no tiene límite. Sa anantyāya kalpate (CC Madhya 19.140). Anantyāya significa que no hay capacidad de enumerarlos. Son innumerables. Nityo nityānām. Nityānām, bahu-vacana, número plural… de modo que no hay límite de estas entidades vivientes. Y, aun así, Kṛṣṇa tiene que vivir en el corazón de todas las entidades vivientes. Sólo vean. Y cada entidad viviente tiene una actividad diferente, y tiene que sancionar y ser testigo.

Hay un dicho popular que dice: “Ni una brizna de hierba se mueve sin que Dios lo quiera”. Y en realidad así es. Todos tenemos diferentes tendencias y no se puede actuar sin la aprobación de Dios. Esa es la función de Dios. Sólo vean. Ananta-koṭi, hay innumerables jīvas, y Él tiene que dar Su aprobación y ser el testigo, también tiene que dar el resultado. Él es el testigo y también tiene que dar el resultado. Debido a que lo hace de forma independiente, tiene que disfrutar o sufrir las actividades. Así son las cosas. Karmaṇā daiva-netreṇa. Tiene que darles diferentes tipos de cuerpo. Supongamos que yo quiero comer de todo, sin importar que clase de tonterías y disturbios puedan ser. Hay muchas personas que comen de todo. A esas personas hay que darles un cuerpo de cerdo, el cerdo no hace discriminación, incluso acepta excremento. Entonces, ¿quién les da ese cuerpo? Daiva-netreṇa: por observación superior. Kṛṣṇa está viendo que: “Esa entidad viviente necesita un cuerpo con el que pueda comer cualquier cosa, hasta excremento”. Él tiene que juzgar y tiene que dar. Karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye (SB 3.31.1).

Recibimos distintos tipos de cuerpos según el… Kṛṣṇa no los da directamente, pero es el Señor Supremo. Él no tiene que hacer nada. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate. Esta es la información védica. No tiene nada que hacer. Simplemente Su orden es suficiente. Eso también lo confirma el Bhagavad-gītā:

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ

hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati

bhrāmayan sarva-bhūtāni

yantrārūḍhāni māyayā

(BG 18.61)

Kṛṣṇa simplemente da una orden a māyā que: “Dale a esta entidad viviente un cuerpo como de semidiós, o un cuerpo de perro, cerdo o de árbol”. Hay 8.400.000 tipos distintos de cuerpos. Y Él tiene que resolver todo eso. Y ¿cómo lo hace? ¿Personalmente acaso? No. Él lo hace a través de Sus potencias, ātma-māyayā. Lo dice este verso, ātma-māyayā. Samanvety eṣa sattvānāṁ bhagavān ātma-māyayā. Māyā significa energía, energía, trucos. Eso es lo que se llama māyā. Todo se lleva a cabo mediante Sus potencias. Entonces, los filósofos māyāvādīs dicen que: “Como Bhagavān es visible en todas partes, Su presencia es visible en cada paso, en cada átomo, en todas partes, ¿dónde está entonces la forma original de Bhagavān? Todo es Bhagavān”. Eso es nirviśeṣavādi, nirākāravādi: “Bhagavān no tiene ākāra. Se acabó el ākāra. Como Él está en todas partes, no puede haber ninguna forma de Dios en particular”. Eso es lo que se llama nirviśeṣavādi. Eso es un concepto material. Es como si toman algo y lo rompen en pedazos y lo esparcen por todas partes, la forma original de esa cosa en particular desaparece. Ese es un concepto material.

Pero el concepto espiritual es distinto. El concepto espiritual se define en los Vedas: pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam eva avaśiṣyate (ISO Invocación). Kṛṣṇa es pūrṇa, y Él se ha expandido de muchas formas distintas, muchísimas potencias, muchísimas formas, pero, aun así, Él sigue siendo Kṛṣṇa. Así es Kṛṣṇa. No pueden pensar que: “Debido a que Kṛṣṇa se ha expandido en muchas formas y de tantas maneras, Él se ha acabado. Que ya no existe Kṛṣṇa. Que esa forma de Kṛṣṇa es māyā”. No. Es Kṛṣṇa, Kṛṣṇa puede expandirse Él mismo… advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (BS 5.33). Ananta-rūpam: no pueden contarlos. También nosotros somos formas de Kṛṣṇa, vibhinnāṁśa. Todo son formas de Kṛṣṇa. El panteísmo supone que: “Si todo son formas de Kṛṣṇa, entonces, ¿dónde está Kṛṣṇa?”. No. Kṛṣṇa sigue siendo Kṛṣṇa. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyam purāṇa-puruṣaṁ nava yauvanam ca. Él sigue siendo ādyam, puruṣam ādyam. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Él sigue siendo ādi. Y este verso explica como se ha expandido. Bhagavān ātma-māyayā: mediante Su potencia interna. Bhagavān ātma-māyayā.

Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8), (CC Madhya 13.64, significado). Se da el ejemplo: el Sol está situado en determinado lugar, pero con su calor y su luz, él está manejando toda la situación universal. Esa es su potencia. Eso no quiere decir… Desde tiempos inmemoriales, el Sol suministra una cantidad ilimitada de calor y luz por todo el universo día y noche. Sin cesar. No es que como ahora es de noche para nosotros el Sol ha dejado de emitir luz y calor. Es de noche para nosotros, pero el sigue emitiendo su luz y su calor. Continúa distribuyéndolos. ¿Significa eso que el Sol ha disminuido por lo menos en una pequeña proporción? Si es posible incluso para algo material… el Sol no es más que material insignificante. Hay millones de soles, millones y billones de soles. Eso es admitido incluso por la ciencia moderna. Este Sol es solo una porción insignificante de la categoría solar. Este universo es el más pequeño. Hay muchos universos enormes, y en todos y cada uno de los universos, hay Sol, hay Luna, hay muchas otras cosas. Y todos estos universos juntos son una cuarta parte de la energía de Kṛṣṇa. Ekāṁśena sthito jagat.

Cuando Arjuna quiso saber acerca de las potencias de Kṛṣṇa, vibhūti… Él se lo explico de muchas maneras. Y, al final, lo resumió:

athavā bahunaitena

kiṁ jñātena tavārjuna

viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam

ekāṁśena sthito jagat

(BG 10.42)

“Trata de entender simplemente Mis potencias de esta manera, que toda la creación material, la manifestación cósmica, este número infinito de universos...”. ¿Qué son estos universos? Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ (BS 5.48). En todos y cada uno de los universos hay un señor principal, o el creador, el Señor Brahmā. De modo que hay innumerables universos, y hay innumerables Señores Brahmā, innumerables Señores Śiva, todo es infinito. Y asyaika-niśvasita-kālam athāvalambya. Y todos estos innumerables universos surgen de la respiración de Mahā-Viṣṇu. Ese Mahā-Viṣṇu es una expansión parcial de Kṛṣṇa.

yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya

jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ

viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣaḥ...

(BS 5.48)

Kalā-viśeṣa significa kalā y aṁśa… kalā significa directamente, y aṁśa es aṁśa.

Hay muchas cosas a la hora de entender la ciencia de Kṛṣṇa. Por eso, Kṛṣṇa dice: yatatām api siddhānāṁ kaścid vetti māṁ tattvataḥ (BG 7.3). Hay muchos siddhas. Nosotros no somos siddhas.

Tratamos de ser siddhas. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3). No todo. Es como aquí estamos practicando el bhakti-yoga, cómo llegar a ser siddha. Pero ¿a quién le interesa? En Bombay hay millones de personas, pero ¿quién muestra interés? Por eso, Kṛṣṇa dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye: “Hay millones y millones de seres humanos, pero de todos ellos, tal vez uno muestre interés por llegar a ser siddha”. Y cuando uno es siddha... yatatām api siddhānām. Y entre todos esos siddhas, los que verdaderamente son siddhas, aunque tratan de entender a Kṛṣṇa, kaścit. De entre ellos, tal vez alguno llegue a conocer a Kṛṣṇa.

Por eso, la ciencia de Kṛṣṇa no es tan fácil. No es tan fácil. Por eso, Caitanya Mahāprabhu nos aconseja: yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei guru haya. Yei kṛṣṇa-tattva-vettā. Toda persona que conozca la ciencia de Kṛṣṇa, es un guru, no los demás. Yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei guru haya.

kibā śūdra kibā vipra, nyāsī kene naya

yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei 'guru' haya

(CC Madhya 8.128)

En las conversaciones entre Caitanya Mahāprabhu y Rāmānanda Rāya hablaban acerca de la comprensión espiritual, entonces… Rāmānanda Rāya, que pertenecía a una familia śūdra, era una persona casada y era un político, el gobernador de Madrás. Caitanya Mahāprabhu le hacía preguntas, ese era el līlā de Caitanya Mahāprabhu. Mukam karoti vācālam (CC Madhya 17.80), Él lo está haciendo así, es un śūdra, es un gṛhastha, es un político y es Su guru, el guru de Caitanya Mahāprabhu. Nadie puede actuar como guru de Caitanya Mahāprabhu, pero él estaba haciendo ese papel. Él le hacía preguntas y Rāmānanda Rāya contestaba. Pueden imaginar que elevada era su posición. Dudaba un poco, porque le estaba haciendo preguntas muy complicadas, él estaba perfectamente capacitado para responder. Él respondía. Pero dudaba un poco: “Señor, Tu provienes de una familia brāhmaṇa muy elevada, eres una personalidad sumamente erudita, ahora has entrado en la orden de sannyāsa, la posición más elevada en la sociedad humana”.

La posición de sannyāsa es muy respetable. Todavía en la India reciben honores. Ahí, adonde va un sannyāsī, al menos en las aldeas, la gente le ofrece respetuosas reverencias y le ofrece todo tipo de comodidades. Todavía hoy. Según los śāstras, se dice que si a un sannyāsī no se le ofrece respeto o no se le honra debidamente, el castigo es que esa persona debe ayunar por lo menos durante un día. Ese es el sistema védico. Pero hay muchos sannyāsīs que se aprovechan de esto, pero a nosotros no nos preocupa. Tampoco Caitanya Mahāprabhu era un falso sannyāsī. Él era un verdadero sannyāsī. Y también Rāmānanda Rāya, era un auténtico gṛhastha. Estaba sintiendo un poco de vacilación. Entonces para animarlo, Caitanya Mahāprabhu inmediatamente le dijo: “No, no. ¿Por qué sientes vacilación? ¿Por qué te sientes inferior? Tú eres un guru”. Ahora, ¿qué guru soy yo?”. Yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei guru haya (CC Madhya 8.128). Porque ser un conocedor de Kṛṣṇa no es una posición común y corriente. Yatatām api siddhānāṁ kaścid vetti māṁ tattvataḥ (BG 7.3). Una persona que ha conocido a Kṛṣṇa no es una persona común. Yatatām api siddhānām. Él está por encima incluso de todos los siddhas . ”Entonces, ¿por qué dudas? Tú conoces el kṛṣṇa-tattva; por eso, Yo te pregunto”. Esta es la situación.

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa educar a las personas que vienen a nosotros para que lleguen a estar mucho más allá del nivel de los siddhas. Muy, muy por encima de los siddhas. Y es muy fácil convertirse en uno. Podemos alcanzar esa posición de guru, quien lo es… guru significa quien está por encima de los siddhas. Kṛṣṇa-tattva-vettā. Yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei guru haya. Nadie puede ser guru a menos que conozca kṛṣṇa-tattva. Ninguna persona corriente. Los yogīs, los karmīs, los jñānīs, no pueden ser guru. No están aprobados. Porque incluso si uno es jñānī, tiene que aprender acerca de Kṛṣṇa después de muchas, muchas vidas; no en una sola vida, sino que le llevará muchas, muchas vidas. Si él persiste en comprender qué es la Verdad Absoluta con su método del jñāna, el método especulativo, aun así, el tendrá que pasar por muchísimas vidas. Entonces, un día, si es lo bastante afortunado y entra en contacto con los devotos, tal vez le sea posible entender a Kṛṣṇa.

Eso se afirma en el Bhagavad-gītā: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). ¿Quién es prapadyate? Quien se entrega a Kṛṣṇa. Y ¿por qué nos vamos a entregar a Kṛṣṇa? A no ser que lo hayamos entendido perfectamente, Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Grandes, grandes eruditos, dicen… “Es demasiado”, así lo dicen: “Es demasiado. Kṛṣṇa pide mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Eso es demasiado”. Eso no es demasiado, esa es la realidad. Si de verdad es avanzado en conocimiento… bahūnāṁ janmanām ante. Eso no se puede conseguir en una sola vida. Si él persiste en la comprensión del conocimiento de la Verdad Absoluta, entonces, después de muchísimas vidas, cuando ha adquirido verdadero conocimiento, entonces esa persona se entrega a Kṛṣṇa. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19). Ese tipo de mahātmā… encontrarán muchos mahātmās simplemente por cambiarse de vestimenta. Pero no hablamos de ese tipo de mahātmā. Sa mahātmā sudurlabhaḥ. Es muy difícil encontrar tales mahātmās, pero existen. Si uno es afortunado, puede encontrarse con ese mahātmā y su vida se vuelve un éxito. Sa mahātmā sudurlabhaḥ.

Caitanya Mahāprabhu ha hecho que la cosa sea muy fácil, muy, muy fácil. Por eso, Su nombre es Patita-pāvana. Patita-pāvana. Patita significa que ha caído muy bajo, degradado y pāvana significa purificar. Por eso Caitanya Mahāprabhu… nosotros seguimos a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Nosotros cantamos, antes que nada:

śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda

śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda

Pedimos la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu y de Sus asociados. Esa es la forma de adorar en la era actual. No pueden acudir a Kṛṣṇa directamente. Sería sudurlabhaḥ. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye, yatatām api siddhānām (BG 7.3). Si intentan acercarse a Kṛṣṇa… eso es lo que vemos en la práctica. Hay tantísimos eruditos que leen el Bhagavad-gītā, hay tantos teósofos y tantos teístas, pero no entienden a Krishna. Lo encontrarán en la práctica. Tantos grandes eruditos, tantos hombres que dicen: “Leo el Bhagavad-gītā tres veces al día”. Y pregúntele sobre Kṛṣṇa, no sabe nada. Nosotros lo encontramos de forma práctica. Están muy orgullosos de leer el Bhagavad-gītā. El político se hace una fotografía con el Bhagavad-gītā en la mano, le preguntan acerca de Kṛṣṇa, no sabe nada. Ṣaṭ-khaṇḍa rāmāyaṇa paṛe 'sītā kāhār bābā' (risas). “Ha leído todo el Rāmāyaṇa y si le preguntan: 'Bueno, ¿puedes decirme quién es el padre de Sītā?' ”. No sabe cuál es el padre o la madre de Sītā.

Esa es la situación. Como no saben quién es guru ni cómo estudiar el Bhagavad-gītā, por eso acaban decepcionados. Kṛṣṇa dice:

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti te jñānaṁ

jñāninas tattva-darśinaḥ

(BG 4.34)

El propio Kṛṣṇa es amigo de Arjuna, aun así, Arjuna le dice: śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam (BG 2.7). Arjuna le dice: “Kṛṣṇa, no más conversaciones amistosas. Yo acepto ser Tu discípulo”. Por eso, cuando él accedió a convertirse en discípulo de Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa le explicó el Bhagavad-gītā. En realidad, nadie debe explicar el Bhagavad-gītā ni ningún śāstra védico, a no ser que quien escucha haya aceptado ser discípulo. Pero los devotos son tan bondadosos que predican incluso entre los que no son sus discípulos, simplemente para elevarles a la conciencia de Kṛṣṇa. De lo contrario, de acuerdo con la ley, uno no debe hablar más allá de la jurisdicción de sus discípulos, porque los demás no van a entender. No van a seguir las reglas y regulaciones, ¿cómo van a entender? Kṛṣṇa dice: yeṣāṁ tu anta-gataṁ pāpam: “Quien está completamente libre de todo tipo de actividades pecaminosas”. Esa es la principal cualidad para entender a Kṛṣṇa o para entender el Bhagavad-gītā.

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ

janānāṁ puṇya-karmaṇām

te dvandva-moha-nirmuktā

bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

(BG 7.28)

A no ser que nos elevemos a esa posición, no hay posibilidad de volverse consciente de Kṛṣṇa.

Entonces, ¿cómo van aceptar esto las personas ajenas? Si a una persona que no tiene nada que ver con esto le dicen: “Señor, no fume usted”, una cosa muy pequeña, dirá: “Este swāmījī no es muy bueno. Impone muchas restricciones”. Y si alguien dice: “No, no, puede usted beber, puede comer cualquier cosa. No…”. Oh! es muy liberal. Es muy liberal. Nosotros, antes que nada, imponemos estas restricciones: nada de vida sexual ilícita, no comer carne, no intoxicarse, no jugar juegos de azar. En cuanto a intoxicarse, hasta beber té y fumar cigarrillos, hay que abandonarlo. A todo el que viene a ser mi discípulo, esa es mi primera propuesta: “Si estás de acuerdo, entonces puedes venir”. No es que puedan hacer cualquier tontería que les guste, y sean mi discípulos. No. Porque no es posible entender a Kṛṣṇa a menos que sé restrinjan las actividades pecaminosas. Y estos son los principios básicos de las actividades pecaminosas: vida sexual ilícita, comer carne, juegos de azar y el consumo de drogas, bebidas embriagantes, etc. Estos son los cuatro pilares de la vida pecaminosa. Y el mundo entero es adicto a estas cuatro cosas.

Tenemos que seguir adelante con la conciencia de Kṛṣṇa con gran dificultad. Cuando fui a Los Estados Unidos, a América, fui en barco, y me detuve en el muelle de, Commonwealth Pier en Boston. Y pensaba: “Si les digo que 'Nada de vida sexual ilícita, nada de comer carne, nada de intoxicarse y nada de juegos de azar', las personas me dirán inmediatamente, 'Por favor, vete a tu casa' ”. (risas) Sí. La situación es esa. Esa es su vida de cada día. Estos son sus asuntos cotidianos en los países occidentales. Y si quieren hacer que ellos dejen de hacer estas cosas, pensarán: “Este hombre es un loco”. Pero por la gracia de Kṛṣṇa, estos jóvenes y estas jóvenes lo han aceptado. Esa es la gracia de Kṛṣṇa. No esperaba que estuvieran de acuerdo. En India no están de acuerdo, y están acostumbrados desde su misma infancia, desde la niñez. Pero la gracia de Kṛṣṇa es tan grande, la misericordia de Caitanya Mahāprabhu es tan grande que ellos han estado conformes, y están impulsando este movimiento basándose en estos principios.

Y ¿por qué? Esto se debe a la gracia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Patita-pāvana. Él puede liberar a Jagāi-Mādhāi. Y ¿cuál es el proceso? El proceso es:

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

Si simplemente animan a la gente a cantar el mantra Hare Kṛṣṇa… Solo miren, incluso un niño, participa. Es natural. No se hacen diferencias entre blanco y negro, no se trata de lenguaje, nada. Es algo que ven en la práctica. Hay un niño blanco, un niño negro; no saben ni siquiera hablar, pero bailan y cantan. Este movimiento es muy importante. Si de una forma u otra, pueden involucrarlos en cantar y bailar, el mundo entero se unirá. Ahí donde han fallado las Naciones Unidas, este movimiento puede conseguirlo, si no es controlado por los sinvergüenzas. Pero los sinvergüenzas están muy dispuestos a detener este movimiento. Esa es la dificultad. Por lo demás, Dios, Kṛṣṇa, siempre está dispuesto a ayudarnos. Y ¿cómo? Kṛṣṇa lo dice aquí en este verso: antaḥ puruṣa-rūpeṇa kāla-rūpeṇa yo bahiḥ. Él está dentro y fuera. Antaḥ, antaryāmī. Caitya-guru. Él actúa como caitya-guru.

Kṛṣṇa está muy ansioso porque estamos sufriendo y somos hijos de Kṛṣṇa, somos partes integrales de Kṛṣṇa. Él no es feliz de ver que están sufriendo. Eso es natural. Si el hijo sufre alguna enfermedad, el padre también sufre: “¿Cómo se curará el hijo?”. Puede que el hijo no lo sepa, pero el padre está sufriendo sin tener esa dolencia. De manera similar, Kṛṣṇa, el… Es el padre de todas las entidades vivientes. Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā. Kṛṣṇa dice. No lo estoy diciendo yo, no son palabras mías, Kṛṣṇa lo dice. Sarva-yoniṣu kaunteya (BG 14.4): “Todas las diferentes formas de vida”, sambhavanti, ahaṁ bīja-pradaḥ pitā. Kṛṣṇa es el padre de todos, y está muy ansioso por nosotros, para llevarnos de vuelta. Por eso, Él nos da esta orden: “Tú, sinvergüenza, ¿por qué has creado tantos 'ismos'? Solo ríndete a Mí. Yo te protegeré. Simplemente entrégate”. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Viene para este propósito. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata (BG 4.7). Dharma-glāni, las discrepancias en relación con la práctica de los principios religiosos, glāni… ¿Qué es ese glāni? El glāni es el olvido de Dios: “Dios no existe. Yo soy Dios. Tú eres Dios”. Eso es glāni. Pero se hace pasar por dharma. Y eso es Kali-yuga. Lo que no es dharma, se hace pasar por dharma. Dharma significa entender a Dios. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). ¿Qué es ese dharma? Dharma significa las leyes y las instrucciones que Dios nos ha dado. Pero en el momento presente, ¿quién es Dios? “No hay Dios”. Entonces, ¿dónde está el dharma? ¿Dónde está el dharma?

No hay dharma en Kali-yuga. Solo hay engaño. Por eso, el Bhāgavata dice: dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ atra, atra śrīmad bhāgavate ((SB 1.1.2): “En el Śrīmad-Bhāgavatam se rechazan todo tipo de sistemas religiosos engañosos”. ¿Cuál es esa religión engañosa? “Que Dios no existe”. Entonces, ¿dónde está el dharma? “Dharma significa que te vuelves honesto”. Pero ellos no saben que nadie puede ser honesto sin conciencia de Kṛṣṇa. No es posible. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ. Todo el que carece de conciencia de Dios, no puede ser una persona de bien. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ.

yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā

sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ

harāv abhaktasya kuto mahad...

(SB 5.18.12)

Esa es la demostración. Y Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā dice:

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

(BG 7.15)

Esa es la demostración: na māṁ prapadyante. Kṛṣṇa dice: “¿Quién no se entrega a Mí? Son estas clases de personas”. Duṣkṛtinaḥ: “Siempre ocupados en actividades pecaminosas”. Kṛti significa meritorio. Pero ellos se dedican a fabricar bombas atómicas, duṣkṛtinaḥ. Bomba atómica significa matar. Vamos a descubrir algo que haga que el hombre no muera. Pero los hombres mueren, así que ellos inventan algún instrumento para que mueran antes, rápidamente. Eso es duṣkṛtinaḥ. Mérito, ellos tienen un mérito, pero abusan de ese mérito. La muerte está ahí. Pueden vivir, digamos, sesenta años, pero si arrojan una bomba atómica, su vida se reduce en diez o veinte años, terminado. No pueden aumentar la duración de la vida. Por eso, ese supuesto progreso o avance científico, ¿en qué consiste? Duṣkṛtinaḥ: no hay beneficio para la sociedad humana.

El verdadero problema es, como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Nuestra verdadera condición miserable de vida es el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. ¿Dónde está la ayuda científica para mitigar estas miserias? No vemos que detengan la muerte, no vemos que detengan los nacimientos y que no haya ya enfermedades. Pueden inventar muy buenas medicinas para las enfermedades, pero continúan las enfermedades. No pueden. Nuestras supuestas o mal llamadas actividades meritorias en la investigación científica y la educación, han sido descritas en el Bhagavad-gītā como duṣkṛtinaḥ, actividades malignas. Duṣkṛtinaḥ. No son verdaderamente beneficiosas, sino que son malignas. Y ¿por qué se dedican a esas actividades malignas, por qué están ocupados perdiendo tanto tiempo en actividades malignas? Porque son mūḍhāḥ: no saben cuál es la finalidad de la vida. Son mūḍhas.

Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). No se someten a Kṛṣṇa porque son narādhamāḥ, lo más bajo de la humanidad. ¿Por qué lo más bajo de la humanidad? Porque esta vida humana les ha sido dada para que entiendan a Kṛṣṇa, y ellos la desperdician de otra manera. Por eso son narādhamaḥ. “Pero tienen tanta educación, tienen títulos universitarios…”. Māyayāpahṛta-jñānāḥ: “Su conocimiento no tiene significado, no significa nada. Es māyā quien se los ha arrebatado. “Debido a no entienden a Kṛṣṇa, ¿de qué sirve ese conocimiento? Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). Veda significa conocimiento. Si de verdad han progresado en el conocimiento, deben saber quién es Kṛṣṇa. Pero ellos no lo hacen. Ellos no conocen a Kṛṣṇa, al contrario, desafían a Kṛṣṇa.

Así son las cosas. Por eso, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es de suma importancia. Las personas inteligentes lo adoptarán y harán de su vida un éxito.

Muchas gracias.

Devotos: Hari bol. (fin)