ES/740810 - Clase SB 01.05.29 - Vrindavana

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740810SB-Vrindavana, 10 agosto 1974 - 22:22 minutos

Pradyumna: Traducción: “Yo estaba muy apegado a esos sabios, tenía un comportamiento sencillo, y todos mis pecados fueron erradicados en el servicio a ellos. En mi corazón, yo tenía una gran fe en ellos. Yo había subyugado los sentidos, y con la mente y el cuerpo estaba siguiendo a los sabios estrictamente”.

Prabhupāda:

tasyaivaṁ me 'nuraktasya

praśritasya hatainasaḥ

śraddadhānasya bālasya

dāntasyānucarasya ca

(SB 1.5.29)

El... de un lado, el guru. “Saṅkīrtyamānaṁ munibhir mahātmabhiḥ”. El... es una relación entre el discípulo y el guru. ¿Cuáles son las cualificaciones del guru y cuáles son las cualificaciones del discípulo? Si ambos están cualificados, el resultado es inmediato. Al igual que el marido y la mujer: si ambos están sanos, por medio del sexo habrá embarazo. Del mismo modo, si el guru y el discípulo están cualificados, entonces inmediatamente habrá conciencia de Kṛṣṇa.

La cualificación del guru se describe en el verso anterior.

viśṛṇvato me 'nusavaṁ yaśo 'malaṁ

saṅkīrtyamānaṁ munibhir mahātmabhiḥ

(SB 1.5.28)

El guru debe ser mahātmā y muni. Muni significa reflexivo, filósofo. No un tonto sinvergüenza, que inventa algo de filosofía. Y mahātmabhiḥ: no sólo autorrealizado, sino que por su carácter, por su comportamiento, por su comprensión, debe ser un mahātmā. ¿Cómo es ese mahātmā? Hay tantos mahātmās simplemente cambiando la vestimenta. No. No ese tipo de mahātmā. Nuestro Bhaktivinoda Ṭhākura ha cantado una canción: eita eka kalir celā: “Aquí hay un discípulo de Kali”. ¿Qué es eso? Nāke tilaka galai mālā. “Él tiene tilaka...”. Nata nara nāke tilaka galai mālā. Él canta: sahaja bhajana kache namu saṅge laiyā pare dala. Bhaktivinoda Ṭhākura canta: “Está vestido como un bābājī. Se ha afeitado la cabeza, y tiene tilaka y kaṇṭhī. Pero tiene al menos media docena de mujeres, y eso es su bhajana”. No es eso... eso no es mahātmā. Eso es durātmā, un engañador... por supuesto, en este Kali-yuga... por eso Bhaktivinoda Ṭhākura dice: eita eka kalir celā. Kalir celā significa discípulo de Kali. Vestido como un sādhu o vaiṣṇava, pero por dentro, todo impuro. Eso no nos ayudará. Debe ser un mahātmā real. Queremos un guru así. Entonces será un... debemos estar también cualificados, y el guru también debe estar cualificado. Por eso se dice en el Hari-bhakti-vilāsa que hay que tomarse un año para estudiarse mutuamente, el guru y el discípulo. El guru también verá si la persona es apta para convertirse en discípulo, y el discípulo también verá: “Si este señor puede convertirse en mi guru”.

La cualificación de guru es que debe ser mahātmā y muni. Muni significa filósofo, y mahātmā significa realizado en Dios. Realmente mahātmā significa realizado en Dios. Él conoce. Eso se dice en el Bhagavad-gītā:

bahūnāṁ janmanām ante

jñānavān māṁ prapadyate

vāsudevaḥ sarvam iti

sa mahātmā sudurlabhaḥ

(BG 7.19)

Aquel que conoce que Kṛṣṇa es la causa de todas las causas, Vāsudeva. Vāsudeva significa Kṛṣṇa. Sarvam iti. Vāsudeva-parā makhāḥ, vāsudeva-parāḥ . (SB 1.2.28). Hay... todo para satisfacer a Vāsudeva, Kṛṣṇa. Ya sea que realicen sacrificios o trabajen piadosamente, el objetivo debe ser cómo satisfacer a Vāsudeva. Vāsudevaḥ sarvam iti. Igual que si quieren mantener su cuerpo en forma y sano, deben satisfacer el estómago. Si satis... si su estómago está bien y si suministran el alimento adecuado al estómago, entonces todo el cuerpo se energizará, sin falta. Del mismo modo, el mahātmā significa cuyo asunto es satisfacer a Vāsudeva. Vāsudevaḥ sarvam iti.

Kṛṣṇa dice, Vāsudeva... cuando Kṛṣṇa está en el Campo de Batalla de Kurukṣetra, Él es Vāsudeva. Kṛṣṇa no se aleja de Vṛndāvana. Pero cuando Él tiene otros asuntos que hacer, lo hace como Vāsudeva. Vāsudeva está en Mathurā. Vāsudeva está en Dvārakā. Pero el Kṛṣṇa original está en Vṛndāvana. Pero eso no significa que este Vāsudeva sea diferente de Kṛṣṇa. La persona necia que no estudia, que no sabe lo que es Vāsudeva, lo que es Aniruddha, lo que es Pradyumna, el, el Saṅkarṣaṇa... son todos expansión de Kṛṣṇa. Ellos no son diferentes de Kṛṣṇa, pero aun así, Ellos no son el Kṛṣṇa original. No hay... no es que Vāsudeva tenga menos poder que Kṛṣṇa. Son igualmente poderosos. Advaitam acyutam... advaita. No son diferentes. Acyutam anādim ananta-rūpam (BS 5.33). Pero la diferencia es que la... varias veces he explicado que una vela enciende otra vela, enciende otra, otra, millones. Todas las velas tienen la misma potencia, en lo que respecta a la potencia de las velas, pero aun así, tienen que decir: “Esta es la primera vela, esta es la segunda vela, esta es la tercera vela, esta es la cuarta vela”, de esa manera. No es que porque la segunda vela esté encendida con la primera vela, por lo tanto la segunda vela es menos potente que la primera. No, eso no es así. Eso se llama advaya-jñāna.

Advaitam acyutam. Advaitam acyutam ananta-rūpam. El ananta-rūpam de Kṛṣṇa no supone ninguna diferencia. No hay diferencia entre Rāmacandra y Kṛṣṇa. Rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan (BS 5.39). Kṛṣṇa es siempre... cuando decimos “Kṛṣṇa” —Kṛṣṇa con todas Sus expansiones, expansiones Viṣṇu. O bien adoran a Rāma o a Kṛṣṇa, es lo mismo. O Viṣṇu. No hay ninguna diferencia. Por lo tanto advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyam (BS 5.33). Pero aun así, Kṛṣṇa es el ādyam, original. Ādyam purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca. Aunque Él es ādyam, purāṇa-puruṣam, la personalidad más antigua, aun así, nava-yauvanaṁ ca, siempre permanece joven. Nunca han visto la imagen de Kṛṣṇa como un anciano. No. Cuando Él era auriga de Arjuna, Él era bisabuelo en ese momento. Su nieto tenía hijos. Él es un hombre viejo. Pero usted ven, sólo era un hombre joven de veinte años de edad. Eso es Kṛṣṇa. Nava-yauvanaṁ ca. Ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca. Y estos sinvergüenzas tratan de entender a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice personalmente que:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin māṁ vetti tattvataḥ

(BG 7.3)

De entre muchos millones de personas, una es perfecta, y de entre muchos millones de personas perfectas, una apenas puede entender qué es Kṛṣṇa. Y estos sinvergüenzas entienden a Kṛṣṇa. Ellos comentan que: “Kṛṣṇa es así, Kṛṣṇa es así”. Cuánta sinvergüencería. Este es el... Kṛṣṇa dice personalmente, y el Señor Brahmā dice: vedeṣu durlabham. Vedeṣu durlabham (BS 5.33). No se puede entender a Kṛṣṇa simplemente estudiando la literatura védica. No es posible. ¿Entonces? ¿Cómo vamos a entender Kṛṣṇa? Adurlabham ātma-bhaktau. Si quieren entender a Kṛṣṇa, entonces acudan a Su devoto. Él les dará a conocer a Kṛṣṇa. Eso es mahātmā. No pueden entender a Kṛṣṇa personalmente por su supuesta especulación, ni tampoco pueden entender a Kṛṣṇa simplemente estudiando los Vedas como eruditos. Hay muchos eruditos vedāntistas. Ellos no pueden entender. Hay tantos vedāntistas en la India, pero no pueden entender a Kṛṣṇa. Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ (BG 7.25). Kṛṣṇa dice: “No estoy expuesto a todo el mundo”. Eso es Kṛṣṇa.

Por lo tanto, ¿cómo entender a Kṛṣṇa? Eso lo dice el propio Kṛṣṇa: después de muchos, muchos nacimientos luchando por entender a Kṛṣṇa. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān (BG 7.19). No es una persona tonta. La persona tonta no puede entender. Pero incluso jñānavān, el que es sabio, perfectamente sabio, erudito, tal persona, incluso después de muchos, muchos nacimientos luchando por entender a Kṛṣṇa... ese es mahātmā, uno que ha entendido a Kṛṣṇa. Él es mahātmā. Aquel que no comprende a Kṛṣṇa o se confirma así mismo como Kṛṣṇa, es durātmā. No es mahātmā. Es un sinvergüenza. Mahātmā es aquella persona que ha comprendido a Kṛṣṇa, ese vāsudevaḥ sarvam iti (BG 7.19): “Kṛṣṇa, Vāsudeva, es la causa de todas las causas”. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (Bs. 5.1). El que ha comprendido perfectamente esto, que el Supremo Controlador, īśvara... īśvara significa controlador. Y no sólo controlador, sino Controlador Supremo. Controlador, somos; cada uno de nosotros es controlador. Al igual que yo también estoy controlando a algunos de mis discípulos —o cientos o miles. Pero Kṛṣṇa es el controlador de millones, millones y millones y millones de universos. Sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Simplemente convertirse en controlador no se convierte... sí, eso también es īśvara. Lo pueden decir. Pero existe parameśvara.

Estas palabras se utilizan en el lenguaje védico: īśvara, parameśvara; ātmā, paramātmā. Existe Paramātmā. Ese Paramātmā es Kṛṣṇa. Ātmā, nosotros también somos ātmā, entidades vivientes, y Kṛṣṇa también es entidad viviente. Pero no... no somos iguales a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es la principal entidad viviente. Al igual que yo también soy una entidad viviente; ustedes también son entidades vivientes. Pero ustedes me aceptan como director de esta institución. Debe haber un director; de lo contrario no habría administración. Sería un caos. Nosotros somos ātmā, y Kṛṣṇa también es ātmā, pero Él es Paramātmā. Nosotros somos īśvara; Kṛṣṇa también es īśvara, pero Él es Parameśvara. Por lo tanto, hemos nombrado “Supremo” a propósito, no “Dios”. No decimos: “Volver a Dios”. Decimos: “Volver al Supremo”. “Supremo” significa el jefe. Todo el mundo puede afirmar: “Yo soy Dios”, porque todos tienen algún poder, un pequeño poder. Pero no el poder supremo. Eso es Kṛṣṇa.

Cuando uno entiende perfectamente a Kṛṣṇa, se convierte en mahātmā. Sólo traten de entender. No es un político. No por cambiar de vestimenta, de tela color azafrán. No, eso no es mahātmā. Aquel que entiende perfectamente a Kṛṣṇa, es mahātmā. Por eso aquí se dice: munibhir mahātmabhiḥ. La instrucción se recibió de personas, munibhiḥ, grandes filósofos. No sólo filósofos, sino mahātmās. Porque aquel que ha comprendido perfectamente a Kṛṣṇa... es la cualificación de guru. Esa cualificación, para alcanzarla, no es muy difícil. Pero debido a que somos sinvergüenzas, no tratamos de alcanzar la cualificación. Esa cualificación es muy simple. Uno... ¿quién puede entender a Kṛṣṇa? Kṛṣṇa no es algo tan barato. Ya ha dicho que: yatatām api siddhānāṁ kaścin vetti māṁ tattvataḥ (BG 7.3). No es muy fácil. Pero se hace fácil si toman el proceso, el proceso más fácil. ¿Cuál es el proceso más fácil? Ese proceso más fácil: no hablen tonterías, simplemente hablen de lo que Kṛṣṇa ha dicho. Eso es todo. Y muchas veces me dan un crédito muy grande de que he hecho maravillas. Sí, lo he hecho de maravilla. Pero ¿cuál es la razón? Porque no soy un sinvergüenza. Hablo lo que Kṛṣṇa ha hablado, eso es todo. Muy fácil. Todo el mundo puede hacer eso. No sólo yo —cualquiera de ustedes puede hacerlo. Simplemente hablar lo que es... lo que Kṛṣṇa ha dicho. Eso es todo. No hagan adiciones, alteraciones, porque se vuelven sinvergüenzas. Inmediatamente se vuelven sinvergüenzas.

No quieren... si no quieren convertirse en sinvergüenzas —si quieren convertirse en mahātmās— entonces acepten lo que dice Kṛṣṇa y prediquen eso. Kṛṣṇa dice: mattaḥ parataraṁ nānyat (BG 7.7): “No hay más autoridad superior a Mí”. Eso díganlo ustedes. Digan: vāsudevaḥ sarvam iti. “Aquí está... Kṛṣṇa es la causa”. Entiendan o no entiendan, si simplemente toman las palabras de Kṛṣṇa y hablan así, entonces se convierten en mahātmās. No hay ninguna dificultad para convertirse en mahātmā. Pero estos durātmās, los sinvergüenzas, hablan de forma diferente a Kṛṣṇa. Por lo tanto, no son mahātmās, todos son durātmās. Por lo tanto, el proceso es que si quieren progresar en la conciencia de Kṛṣṇa, entonces tienen que encontrar un guru que sea mahātmā. Ādau gurvāśrayam. Ese es el primer asunto. Ādau, al principio, gurvāśrayam, refugiarse en un guru mahātmā auténtico. Esa es la instrucción védica. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). “Debe”, abhigacchet. Se utiliza este verbo: “debe”. No es: “Oh, puedo prescindir del guru”. No, eso no es posible. Eso no es posible. Si quieren entender la ciencia trascendental, la ciencia espiritual, deben acercarse. Gacchet. Esta, esta forma del verbo usada cuando está el significado “debe”. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet, samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham. Y la cualificación de guru es brahma-niṣṭham. Brahma. Y de nuevo esta palabra. Brahman, y Kṛṣṇa es Para-brahman. De nuevo este param. Ese Para-brahman lo ha dicho Arjuna a Kṛṣṇa: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Bhavān: “Mi querido Kṛṣṇa, Tú eres Para-brahman”. Pavitraṁ paramaṁ bhavān.

El proceso es que si quieren hacer algún progreso... como Nārada Muni. Él progresó inmediatamente simplemente asociándose con los mahātmās sólo durante cuatro meses. ¿Por qué? Eso se explica en el siguiente verso. ¿Cómo es eso? Tasyaivaṁ me anuraktasya. “Me apegué a ellos. Me convertí en un querido de los mahātmās. Anuraktasya praśritasya. “Me volví obediente”. No desobediente. Guror avajñāḥ, eso es una gran ofensa. Si se vuelven desobedientes al guru, entonces su asunto está terminado. Estas son las cualificaciones. Me anuraktasya praśritasya... y hatainasaḥ. Hata enasaḥ. Significa: “Todas mis actividades pecaminosas se detuvieron”. Nadie puede entender al guru o al Kṛṣṇa auténtico a menos que esté libre de la vida pecaminosa. Por lo tanto, tenemos que aceptar este principio: nada de sexo ilícito, nada de juegos de azar, nada, quiero decir, de intoxicación, nada de comer carne. Si siguen estos cuatro principios, entonces se convierten en hatainasaḥ. Hata enasaḥ. Su vida pecaminosa se detiene. Hatainasaḥ śraddadhānasya. Śraddadhāna significa con fe y obediencia. No que a ciegas. Śraddadhānasya bālasya. Y aunque era un niño, obtuvo esta cualificación. Bālasya dānta, silencioso, no más juegos. Anucarasya. Anucara significa seguir. Estas son las cualificaciones. Si se cualifican con estas cualidades... ¿qué es eso? Anurakta significa apegado, obediente, sin actividades pecaminosas, y fiel, y no perturbador, dānta, y seguidor. Y si el guru es mahātmā y si están capacitados con estas cualificaciones, entonces el resultado estará ahí. Inmediatamente.

Pero no hay ninguna dificultad. Uno debe ser serio para entender, y debe acercarse a un guru mahātmā cualificado. Entonces su asunto será... la transacción se hará muy bien. Este es el proceso védico. ¿Hay alguna dificultad? ¿Alguien puede decirlo? ¿Hay alguna dificultad para convertirse en mahātmā y en un discípulo cualificado? ¿Es muy difícil? Digan, si hay alguna dificultad.

Devotos: No.

Prabhupāda: Vean. Entonces, ¿dónde está la dificultad? No hay ninguna dificultad. La dificultad es que los sinvergüenzas no lo harán, y los llamados durātmās, están pasando como mahātmās, y los llamados discípulos están pasando como discípulos. Por lo tanto, la transacción es imperfecta. Las cosas no están saliendo. Pero si la transacción es perfecta de ambos lados —del lado del discípulo y del lado del guru— entonces la conciencia de Kṛṣṇa es muy, muy fácil.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)