ES/750303 - Clase SB 03.12.19 - Dallas

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750303SB - Dalas, 3 marzo 1975 - 40:46 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

tapasaiva paraṁ jyotir

bhagavantam adhokṣajam

sarva-bhūta-guhāvāsam

añjasā vindate pumān

(SB 3.12.19)

(pausa) (00:41)

Traducción: “Únicamente mediante penitencias puede uno acercarse a la Personalidad de Dios, que está dentro del corazón de todas las entidades vivientes y, al mismo tiempo, fuera del alcance de los sentidos”.

Prabhupāda:

tapasaiva paraṁ jyotir

bhagavantam adhokṣajam

sarva-bhūta-guhāvāsam

añjasā vindate pumān

(SB 3.12.19)

Este verso nos permite entender que la Verdad Absoluta se percibe en tres aspectos: bhagavantam adhokṣajam; jyoti, paraṁ jyoti; y sarva-bhūta-guhāvāsam. El primer nivel de comprensión es jyoti, el siguiente nivel de comprensión es sarva-bhūta-guhāvāsam, y la última, la comprensión final es bhagavantam adhokṣajam. Hemos dado muchas veces el ejemplo del Sol. La primera percepción es que entramos en contacto con la luz del Sol. Eso es muy fácil. Todo mundo puede ver la luz del Sol. Está abierto a todos. Después, la otra característica de la luz del Sol es el globo solar. Eso ya no es tan fácil de conseguir. No pueden ir al globo solar. De acuerdo con la conclusión científica moderna, podemos entender que el globo solar está a una distancia de nosotros de 150.000.000 de kilómetros, y, aun así, no podemos tolerar la temperatura. Y ¿cómo se encontrarían si pudieran ir al globo solar? Antes de llegar al globo solar incluso por algunos millones de… Ya estamos separados por 150.000.000 de kilómetros, supongamos que cuando haya tres millones de kilómetros de distancia de los ciento cincuenta, la temperatura sería tan alta que estaríamos acabados. Ni siquiera podemos acercarnos al globo solar, y ¿qué decir de entrar en el globo solar? Para ello necesitaríamos un cuerpo diferente. Por supuesto, en el globo solar hay entidades vivientes, dentro del globo solar. Y también existe la deidad predominante, pueden llamarlo, el presidente. Hay un estado. Del mismo modo que aquí tenemos los Estados Unidos, también ahí hay un estado. Y también hay un presidente, el nombre del presidente es Vivasvān. Todo está ahí en el śāstra. Leemos en el Bhagavad-gītā que Kṛṣṇa dijo: “Hablé con Vivasvān, el presidente o la deidad predominante en el globo solar”. Todo esto son realidades. No es ficción. Ven el globo solar y ven que la luz del Sol proviene del globo solar. Y es un globo; por lo tanto, debe haber habitantes. Pero sus cuerpos son diferentes. Es decir… Así como este planeta Tierra está hecho de tierra, es un planeta hecho de tierra, pero ese otro está hecho de fuego. Está en el ámbito de estos cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire, éter. La mezcla de estas cosas también está ahí, pero ahí el elemento fuego es el más prominente. Como aquí en la Tierra, existen todas las mezclas, solo que aquí predomina el elemento tierra. Este es también uno de los mundos materiales.

Hay diferentes variedades de planetas. Esa es la creación de Dios. Esto es creación de Dios, eso también es creación de Dios, pero no puedo ir allí. La tierra es creación de Dios, el agua es creación de Dios, pero no pueden vivir en el agua, y los peces no pueden vivir en la tierra. De manera similar, aunque hay millones y trillones de planetas dentro de este universo, tienen que vivir en ese planeta en particular donde están destinados a vivir. Eso se llama condicionamiento. No pueden ir al planeta Sol o al planeta Luna. De lo contrario, ¿cuál es el significado de la vida condicionada? La vida condicionada significa que se les da la oportunidad de vivir en este planeta, mientras que a otras entidades vivientes se les ha dado la oportunidad de vivir en el planeta solar. Ellos no pueden venir y vivir aquí, y nosotros no podemos ir allá y vivir allá. Esto se llama vida condicionada. Deben vivir sujetos a un condicionamiento. No son libres. Por lo demás, están haciendo tantos esfuerzos tratando de ir a la Luna. Pero nosotros dudamos de que realmente vayan. Pero lo que está claro es que no se ha obtenido ningún beneficio de estos viajes… Simplemente están desperdiciando su energía, tiempo y dinero. Es decir… eso es lo que significa condicionamiento, que no se puede violar el condicionamiento de la naturaleza. Eso no es posible. Pero ellos piensan que son libres, que pueden hacer lo que quieran. Eso se llama ignorancia, mūḍha, sinvergüenza. Viven sujetos a un condicionamiento, pero piensan falsamente “somos libres”. ¿No es así? ¿Dónde está esa libertad? Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Esta civilización de sinvergüenzas no admite esto. Son tan necios que viven condicionados en cada paso, y aun así piensan que son libres. Eso se llama ilusión.

Por eso, para conseguir esa libertad hay que trabajar por ella. La libertad no llega por sí sola. Es como si están enfermos, están bajo el control de la fiebre o de alguna otra condición dolorosa, sujetos a alguna enfermedad. Tienen que soportar ciertas penitencias. Es como si están sufriendo de algún furúnculo en el cuerpo. Es muy doloroso. Y para curarlo, hay que someterse a una operación quirúrgica si se quiere curar. Por eso, tapasā. Eso es tapasā. Tapa significa una situación dolorosa, tapa. Como la temperatura. Si se someten a una temperatura alta, 45 grados, les resultará muy intolerable. Es muy doloroso. Incluso para nosotros los hindúes, los que nacimos en la India, el clima tropical, todavía, cuando la temperatura pasa de 45 grados, se vuelve intolerable. Y ¿qué decir de ustedes, que nacieron en un clima distinto? Del mismo modo, tampoco podemos tolerar temperaturas muy bajas. Si está por debajo de los quince grados, es intolerable para nosotros. Hay diferentes climas, diferentes temperaturas. Y en Canadá soportan treinta grados bajo cero. Es una cuestión de diferentes condicionamientos de vida. Pero el caso es que estamos condicionados: por temperaturas altas, o por temperaturas bajas. Pero podemos adiestrarnos para soportar distintos tipos de vida condicionada. Esa capacidad la tenemos.

Hay un proverbio bengalí: śarīre na mahāśaya ya sahabe taya saya(?), que significa: “Este cuerpo es”, significa, “puede tolerar cualquier condición, siempre y cuando la practiques”. No es que vivan bajo ciertas condiciones, y si estas condiciones cambian, se vuelve tan intolerable que ya no pueden vivir. No. Si practican… Como hoy en día nadie va, pero en el pasado iban a la montaña del Himalaya, y allí hace mucho frío. Y la tapasya… Hay práctica, hay un método: en un calor abrasador, las personas santas o los sabios encienden fuego por todas partes. Ya hay una temperatura alta, y aun así ellos encienden fuego a su alrededor y siguen meditando. Eso es tapasya. Esos son los elementos de la tapasya. Cuando hay un calor abrasador, ellos lo organizan de esa manera. Cuando hace mucho frío helado, cuando están bajo cero, ellos se sumergen en el agua y meditan de esta manera. Estos son los elementos de tapasya. Tapasya. Para entender a Dios, en el pasado la gente solía someterse a un tipo de penitencias muy severas, y en la actualidad hemos caído tan bajo que no podemos tolerar estos cuatro principios. ¿Es muy difícil? Estamos imponiendo ciertas formas de tapasya: “No hagan estas cosas. Nada de vida sexual ilícita, nada de intoxicación, nada de comer carne, nada de juegos de azar”. Esos son los elementos de la tapasya para progresar en la conciencia de Kṛṣṇa. ¿Es acaso muy difícil? No es difícil. Si podemos practicar sumergirnos en el agua hasta el cuello con un frío escalofriante, ¿es acaso más difícil abandonar el sexo ilícito, el consumo de carne y la intoxicación? Nosotros no aconsejamos: “No tener relaciones sexuales”. Nosotros hablamos contra la vida sexual ilícita. Entonces, ¿dónde está la dificultad? Pero vivimos en una era tan degradada que ni siquiera podemos ejecutar estas formas primarias de tapasya. Esa es la dificultad.

Pero si quieren llegar a entender a Dios, como dicen estos versos, tapasaiva, solo mediante la tapasya, solo mediante la penitencia uno puede entender. De otra forma no. De no ser así no es posible. Por eso se usa esta palabra, tapasaiva. Tapasā eva: “sólo mediante la tapasya”. No hay otros procedimientos. Tapasaiva param. Param significa el Supremo. Si queremos llegar a percibir al Supremo, al Absoluto, entonces tenemos que estar de acuerdo a someternos a determinado tipo de tapasya. De no ser así no es posible. Esto es lo preliminar, un poquito de tapasya—como el ekādaśī; ese es también otro de los elementos de la tapasya. En realidad, en los días de ekādaśī no debemos comer nada, ni siquiera beber agua. Pero en nuestra Sociedad no lo hacemos de forma tan estricta. Nosotros decimos: “En Ekādaśī, no tomes granos, ni legumbres. Toma un poca de fruta, leche”. Esto es tapasya. Y, ¿no podemos practicar esta tapasya? Entonces, si no estamos preparados para emprender incluso esta forma de tapasya, tan sencilla y tan práctica, entonces, ¿cómo podemos esperar ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios? No, no será posible. Por eso el verso dice: tapasaiva, tapasā eva. Eva significa ciertamente. Es algo que tienen que hacer.

Ahora, por poner en práctica esta tapasya, estas penitencias, ¿pierden algo? No pierden nada. Cualquiera que venga de afuera, verá en nuestra Sociedad, nuestros miembros, muchachos y muchachas, ellos dicen que tienen la "cara brillante". ¿No es así? Ellos ven la diferencia. Un sacerdote de paisano… Mientras yo viajaba de Los Ángeles a Hawái, un sacerdote se acercó a mí en el avión y me pidió permiso: “¿Puedo hablar con usted?”. “Sí, ¿por qué no?”. Su primera pregunta fue: “Veo que sus discípulos tienen la cara muy luminosa. ¿Cómo ha hecho esto?”. Era una persona sincera. Así que, ¿qué podemos perder? Negándonos todas estas cosas, estas actividades pecaminosas, no perdemos nada. Podemos vivir una vida muy sencilla. Podemos sentarnos en el suelo, podemos acostarnos en el suelo. No necesitamos muchos muebles, ni grandes cantidades de vestidos suntuosos. Se necesita tapasya. Si queremos avanzar en la vida espiritual, debemos aceptar algún tipo de tapasya. En Kali-yuga no podemos someternos a formas de tapasya tan severas como meternos bajo el agua cuando hace frío, a veces ahogándonos o a veces fuera del agua, y luego meditamos o cantamos Hare Kṛṣṇa. Eso no es posible. El mínimo. Tiene que haber tapasya.

Debemos notar en este verso que se debe hacer algún tipo de tapasya si somos serios en cuanto a la comprensión de Dios. De eso se trata. Y luego la primera forma de comprensión es jyoti, brahma-jyotir. Por lo general, los trascendentalistas māyāvādīs piensan que esta percepción del brahma-jyotir lo es todo. Los yogīs piensan en la comprensión de sarva-guhāvāsam, sarva-bhūta-guhāvāsam... Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Dios está en el corazón de todos. Esto se acepta en todos los śāstras. El Bhagavad-gītā lo dice, aquí también este verso lo dice: sarva-bhūta-guhāvāsam. Guhā significa el corazón, lo más profundo del corazón. Así que Él está allí. Uno de los aspectos es el brahma-jyotir; otro aspecto es sarva-bhūta-guhāvāsam. El Señor está en todas partes, no sólo en sus corazones, en mi corazón o en el corazón de cualquier animal, en el corazón de las bestias, en el corazón de las aves, sino que también está dentro del átomo. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35). significa átomo. Y Él está también dentro del átomo. Sarva-bhūta-guhā, está dentro, vāsa, Él vive allí. Ese es un aspecto. Esto se llama el aspecto de Paramātmā, o el aspecto de la Superalma. Como se dice en el Bhagavad-gītā: kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata (BG 13.3): “Yo también soy propietario del cuerpo, pero estoy distribuido en el corazón de todos”. Hay otro pasaje que dice: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ (BG 15.15). Dios está presente en todas partes. Él es omnipotente y omnipresente. En nuestro templo Él ya está allí, y se manifiesta todavía más, Él está presente aquí en la forma de arcā-vigraha, la forma del cuerpo mediante la cual Él puede aceptar nuestra adoración. Él puede aceptar. No es que Él sea diferente del Kṛṣṇa original. No, Él es Kṛṣṇa, es el mismo Kṛṣṇa, goloka eva nivasati, el mismo que vive en Goloka Vṛndāvana, pero akhilātma-bhūtaḥ (BS 5.37), Él puede manifestarse en diversas formas para recibir servicio o para ser comprendido. Arcā-vigraha es también Kṛṣṇa. Por eso, adhokṣajam. Adhokṣajam, adhah-kṛtaṁ, akṣajaṁ jñānam. Nuestro conocimiento es lo que podemos ver. Podemos ver la piedra. Podemos ver el metal. Podemos ver otros elementos materiales, la madera. Kṛṣṇa se ha manifestado de una forma en que nosotros lo podamos ver. Debido a que no podemos ver más allá de la piedra, de la madera, del metal, por eso Kṛṣṇa se ha manifestado como una estatua de piedra. Pero Él no es una estatua de piedra. Eso tenemos que entenderlo. Es Kṛṣṇa, pero Él es tan bondadoso que se ha manifestado ante nosotros en una forma que nosotros podamos ver. Esa es la filosofía. No que la piedra es Kṛṣṇa. En un sentido finalmente la piedra también es Kṛṣṇa, porque la piedra es la expansión de la energía de Kṛṣṇa, de la energía material. Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva... bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā (BG 7.4). Esa es la filosofía conocida como la unidad y la diferencia simultáneas e inconcebibles. Se puede dar el mismo ejemplo: la luz del Sol. En el Sol hay calor y luz. Eso significa que existe el Sol. (cortado) …la luz del Sol aparece… (aparte:) ¿Por qué estás de pie? Si te pones de pie… Este lado. “Si la luz del Sol ha entrado en mi habitación, entonces el Sol ha entrado en mi habitación”. Esa es la filosofía māyāvādī. No. Cuando la luz del Sol entra en su habitación, el Sol ha entrado y no ha entrado. Esa es la filosofía correcta. Acintya-bhedābheda. Acintya, simultáneamente uno y diferente.

Esa es la filosofía de Caitanya Mahāprabhu, acintya-bhedābheda. No podemos pensar, comprender, cómo una cosa puede ser la otra cosa. Eso no lo podemos experimentar debido a nuestra escasa reserva de conocimiento. Pero en el caso de Kṛṣṇa, Dios, es posible, simultáneamente uno y diferente. Así que aquí, si piensan… Para el ateo esta forma está hecha de piedra, y esos necios pensarán que: “Estos locos están adorando una piedra”. En ese sentido, Kṛṣṇa no está allí. Si un loco rompe la estatua, no rompe a Kṛṣṇa, sino que rompe la piedra. Esto es uno y diferente a la vez. Para el devoto, Él es Kṛṣṇa. Siempre Él es Kṛṣṇa. Porque incluso si lo consideran una piedra, la piedra también es Kṛṣṇa porque es expansión de la energía de Kṛṣṇa. El mismo ejemplo: la luz del Sol también es el Sol. Y Kṛṣṇa, siendo omnipotente, Él puede aceptar su servicio de todas las maneras posibles. Siempre y cuando quieran servirle, Kṛṣṇa está dispuesto siempre a aceptar su servicio.

Por eso, nuestro deber es que nunca debemos pensar en esta Deidad como algo hecho de piedra o de metal. Siempre debemos pensar: “Aquí está Kṛṣṇa personalmente presente”. Eso es devoción. Y debemos adorarlo en consecuencia. Debemos ofrecer respeto, que: “Aquí está Kṛṣṇa. No podemos hacer nada malo”. Y por lo tanto hay una lista de ofensas en la adoración, hay sesenta y cuatro… ¿O cuántas? Se afirma en El néctar de la Devoción. ¿Hablan de esto? Debemos evitar estas ofensas, no que: “Aquí hay una estatua de piedra. Él no va a ver que estoy cometiendo esta ofensa”. Entonces eso no es muy bueno. Siempre debemos sentir que: “Aquí está Kṛṣṇa presente en persona”. En realidad, Él está personalmente presente. Entonces, ¿somos tan necios como para adorar a una Deidad de piedra? No. “Nosotros” significa que hemos instalado la Deidad conforme a las directrices de los ācāryas que nos han precedido. No es algo caprichoso. Hemos instalado la Deidad siguiendo exactamente las directrices de los ācāryas precedentes, por eso la Deidad está presente en persona, Kṛṣṇa, del mismo modo que Él está presente en todas partes, sarva-bhūta-guhāvāsam, del mismo modo, Él puede vivir también en muchos millones de templos simultáneamente, viviendo al mismo tiempo en Goloka Vṛndāvana. Así es Kṛṣṇa. Esa es la omnipotencia de Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa, es muy bondadoso, por eso ha venido en nuestros diversos templos. Por eso debemos tener mucho cuidado, debemos pensar: “Aquí está Kṛṣṇa personalmente. Aquí está... Rādhārāṇī en persona también. Personalmente también están, el Señor Caitanya, el Señor Jagannātha”. Pero Él se manifiesta de tal manera que ustedes puedan manejarle de muchas formas distintas. Incluso si cometen algún error, Él no protesta. Pero no debemos cometer ningún error. Ese es nuestro deber. No debemos cometer lo que se consideran ofensas. Por eso, los śāstras nos dan las directrices: “Hazlo de este modo, hazlo de este otro; no habrá ofensa”. Y un servicio libre de ofensas les hará progresar cada vez más y más en la vida espiritual.

Kṛṣṇa es… Bhagavantam. El verso dice, bhagavantam. La Suprema Personalidad de Dios es Kṛṣṇa, pero Él es adhokṣajam, más allá de la percepción de nuestros sentidos. Adhokṣaja. Adhah-kṛtaṁ akṣajaṁ jñānam. Nuestro conocimiento se limita a la percepción de los sentidos. Eso es todo. Podemos ver solo mientras hay luz. Si no hay luz, nuestra capacidad de ver se termina. Por lo tanto, es limitada. Y Kṛṣṇa está más allá de esta limitación. Por eso, Su nombre es Adhokṣaja. Adhah-kṛtaṁ akṣajaṁ indriya-jñānaṁ yena. Akṣajaṁ jñānam significa “conocimiento adquirido mediante la percepción de los sentidos”. Akshaja. Akṣa significa “ojos” y ja significa “generado”. Yo veo este libro porque mis ojos ven que es un libro. Pero tan pronto como se apaga la luz, no puedo ver dónde está el libro, dónde está la mesa, dónde están ustedes. Del mismo modo, nosotros ahora mismo no podemos ver con nuestros sentidos imperfectos quién es Kṛṣṇa. Por eso, si Kṛṣṇa se manifiesta ante nosotros es por Su bondad, Él se manifiesta ante nosotros de una manera en que podamos verlo. Esa es la misericordia de Kṛṣṇa. No como la filosofía atea: “Ellos adoran la Deidad, alguna piedra, algún metal”, no así. Él es adhokṣaja.

No podemos ver a Kṛṣṇa con nuestros ojos actuales, pero podemos verlo a través de las Escrituras. Y “a través de las Escrituras” significa que, aunque no podemos verlo con los sentidos imperfectos que ahora tenemos —adhokṣaja, está más allá de nuestra percepción, aun así, podemos verlo. ¿Cómo? Mediante las autoridades. A través de las autoridades. El mismo ejemplo que ya he dado, yo no sé quién es mi padre, pero a través de la autoridad de mi madre, puedo verlo: “Él es mi padre”. Eso es lo que se llama ver mediante la autoridad. La madre certifica que: “Mi querido hijo, él es tu padre”, ese es el único certificado, la autoridad, para que puedan saber quién es su padre. De lo contrario no hay… Por conocimiento experimental, por especulación mental: "Él puede ser mi padre, tal vez él sea mi padre, o él puede ser mi padre…”. De ese modo pueden especular por muchos millones de años, y, aun así, no podrán entender quién es su padre. Pero si aceptan la autoridad de su madre, inmediatamente lo entienden. Eso es lo que, significa adhokṣaja. No pueden especular acerca de quién es Dios, pero si siguen a la autoridad, entonces pueden entender a Dios. De no ser así no es posible.

athāpi te deva padāmbuja-dvaya-

prasāda-leśānugṛhīta eva hi

jānāti tattvaṁ...

na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan

(SB 10.14.29)

Tenemos este verso que dice: “Mi querido Señor, Tus pies de loto”, padāmbuja-dvaya, “pueden entenderlos las personas que han recibido un pequeño favor de Ti”. Athāpi te deva padāmbuja-dvaya-prasāda-leśānugṛhīta eva hi: “Aquel que ha recibido mínimamente Tu favor, puede comprenderte”. Y ¿qué ocurre con los demás? “Para los demás”, na ca anya eko 'pi ciraṁ vicinvan, “aunque especulen durante millones de años, no podrán entender”. Es como en su país, el Bhagavad-gītā lleva leyéndose durante los últimos doscientos o trescientos años. Hay tantos eruditos, tantos sabios hindúes o estadounidenses, que han escrito acerca del Bhagavad-gītā. Pero ni una sola persona entendió a Kṛṣṇa. Ni una sola persona. Pero ahora, cuando leemos El Bhagavad-gītā tal como es, ellos por la misericordia de Dios lo entienden. La misericordia se manifiesta cuando siguen el proceso, el proceso autorizado. Prasāda-leśānugṛhīta eva hi. Aquel que ha recibido el favor de Kṛṣṇa en una cantidad mínima, esa persona puede entender a Kṛṣṇa. Mientras que otros, aunque especulen durante millones de años, no podrán entender. Esto es el hecho. Por eso, a Él se le llama Adhokṣaja.

Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es el proceso autorizado mediante el cual pueden entender a Kṛṣṇa, el Señor Supremo. Por otros métodos no es posible. Kṛṣṇa dice personalmente:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin māṁ vetti tattvataḥ

(BG 7.3)

Nadie puede entenderlo. De entre muchos millones y trillones de personas, tal vez una esté interesada en cómo hacer de su vida un éxito. A los demás, ni siquiera les interesa. Son como perros y gatos, brincan de aquí para allá, eso es todo. Y de entre esas personas que sienten interés, tal vez haya algunas que puedan entender quién es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no es tan fácil de entender, pero podemos entenderle por la gracia de Kṛṣṇa si lo seguimos. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7): “Mi querido Dhanañjaya, no hay poder superior a Mí, o más grande que el Mio”. Entonces, si aceptamos la afirmación de Kṛṣṇa, entenderemos inmediatamente a Kṛṣṇa. De no ser así, mediante la simple especulación, no es posible. Ese es el hecho.

Hay tantos... Una persona tan grande, que se estima como una persona muy, muy grande, Mahatma Gandhi, no podía entender a Kṛṣṇa. De sus escritos vemos. Él dijo: "No creo que haya habido ninguna persona Kṛṣṇa viva jamás". Sólo vean. Él no podía entender. Del mismo modo, el Dr. Radhakrishnan,... (inaudible)..., Tilak, tantos grandes, grandes eruditos, han escrito comentarios sobre el Bhagavad-gītā, pero ellos, aún así han demostrado que son los sinvergüenzas número uno. Debido a que no siguieron el proceso de comprensión de Kṛṣṇa, por lo tanto no pudieron entender. Y aquí incluso una niña, la hija de nuestro Śyāmasundara, ella solía ver a alguien y preguntarle: "¿Sabes qué es Kṛṣṇa?". Y él respondía: "No, no lo sé". "Él es la Suprema Personalidad de Dios". Sólo vean. Y todos estos muchachos y niños, están aprendiendo tan fácilmente sobre Kṛṣṇa, y una persona como Mahatma Gandhi, dijo algo diferente. ¿Lo ven? Sólo vean. Esta es la posición.

Así que hay que seguir los principios de autoridad por el sistema paramparā. Yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau (ŚU 6.23). Si tienen fe en Dios, Kṛṣṇa, y una fe similar en el maestro espiritual y siguen su instrucción, entonces entenderán a Kṛṣṇa en Sus diferentes características: jyoti, bhagavān y sarva-bhūta-guhāvāsam. Él es el brahma-jyotir igual que la luz del Sol, y es la Suprema Personalidad de Dios Kṛṣṇa, y es la Superalma, Paramātmā, en el corazón de todos. El proceso consiste en tapasaiva, un poco de tapasya. Cualquier poquito de tapasya que les hemos prescrito, síganlo. Entenderán a Kṛṣṇa. Y si entienden a Kṛṣṇa, entonces sus vidas son un éxito.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin).