ES/721109 - Clase ND - Vrindavana

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721109ND-Vrindavan, 9 noviembre 1972 - 35:38 minutos

Pradyumna: (leyendo) “Además, una persona comprometida con la conciencia de Kṛṣṇa, que actúa en el servicio devocional, puede desarrollar todas las buenas cualidades que generalmente se encuentran en los semidioses”. Oh.

Prabhupāda: Lee, “En la conciencia de Kṛṣṇa...”.

Pradyumna: “ ‘La felicidad en conciencia de Kṛṣṇa’. Śrīla Rūpa Gosvāmī ha analizado las diversas fuentes de felicidad. Ha dividido la felicidad en tres categorías, que son 1) felicidad que se obtiene del disfrute material, 2) felicidad que se obtiene de identificarse con el Brahman Supremo, y 3) felicidad que se obtiene de la conciencia de Kṛṣṇa.

“En el Tantra-śāstra, el Señor Śiva le habla a su esposa, Satī, de esta manera: ‘Mi querida esposa, una persona que se ha entregado a los pies de loto de Govinda y que ha desarrollado la conciencia pura de Kṛṣṇa, se le pueden conceder fácilmente todas las perfecciones que desean los impersonalistas; y más allá de eso, puede disfrutar también de la felicidad que alcanzan los devotos puros’.

“La felicidad que se obtiene del servicio devocional puro es la más elevada, porque es eterna. Pero la felicidad derivada de la perfección material o de entender que somos el Brahman, es inferior, porque es temporal. No hay forma de evitar que uno se caiga del plano de la felicidad material, e incluso hay todas las posibilidades de caer de la felicidad espiritual derivada de identificarse con el Brahman impersonal”.

Prabhupāda: Esto lo hemos explicado anoche, la persona que disfruta de la felicidad en el plano de la comprensión del Brahman... Hay muchos ejemplos, tanto en Oriente como en Occidente, que... En nuestros países orientales, la filosofía māyāvādī es muy prominente, y su principio básico es: brahma satyaṁ jagan mithyā: “El mundo es falso, y el Brahman, es verdadero”.

Pero en la práctica hemos visto que hay muchos sannyāsīs, que renuncian a este mundo considerándolo mithyā y emprenden la senda de la comprensión del Brahman, pero al cabo de un tiempo, descienden de nuevo al plano de la política, de la sociología y de la filantropía. ¿Por qué? Si el Brahman es satya, y el jagat es mithyā, falso, entonces ¿por qué ellos, caen desde el plano de satya, al plano de mithyā? Esa es nuestra pregunta.

Para abrir hospitales o escuelas u otras actividades filantrópicas por el estilo, son cosas que normalmente hacen, las personas que están muy implicadas con este mundo mithyā. ¿Por qué los sannyāsīs, que dejaron este mundo considerándolo mithyā y que se han elevado al plano de la comprensión del Brahman, por qué vuelven de nuevo a este plano para abrir escuelas, y hospitales? ¿Cuál es la respuesta? ¿Hay alguna respuesta?

Acyutānanda: No pueden permanecer allí. No hay felicidad...

Prabhupāda: ¿Uh? Eso significa que no han podido percibir la felicidad del Brahman. ¿Cuál es tu opinión, gosāi? Si hubieran obtenido alguna felicidad de ese plano del Brahman, ¿por qué tendrían que haber vuelto a este plano que antes habían rechazado considerándolo mithyā?

Por lo tanto aceptar que la comprensión del Brahman es verdadera felicidad, ellos lo han aceptado pero no han podido experimentar esa felicidad. En esas circunstancias, deben descender para experimentar la felicidad en estas variedades del mundo material. Porque han encontrado más felicidad al participar en política y en movimientos políticos, o en estas actividades de abrir escuelas, abrir hospitales. Encontraron una mayor felicidad en estas actividades. ¿por qué dicen entonces que este jagat mithyā? Estas son actividades del mundo material.

La respuesta se da en el Śrīmad-Bhāgavatam que ese tipo de comprensión del Brahman no es real. Esa comprensión del Brahman se define en el Śrīmad-Bhāgavatam como vimukta-māninaḥ. Simplemente piensan que se han liberado. Pero en realidad, no están liberados. Porque si no, ¿cómo descienden nuevamente al plano del cautiverio? Esta es la respuesta. Ye ‘nye ravindākṣa vimukta-māninaḥ. Vimukta-māninaḥ.

Esos impersonalistas, piensan equivocadamente que se han convertido en Nārāyaṇa o que se han liberado. En realidad, no es así. ¿Por qué? Aviśuddha-buddhayaḥ: su inteligencia aún no está purificada. Debido a que existe un apego material, eso significa que su inteligencia aún se ve afectada materialmente. De lo contrario, ¿por qué tendrían inclinaciones materiales y llegar a la plataforma material? La respuesta es aviśuddha-buddhayaḥ. Su inteligencia aún no está purificada.

¿Por qué no está purificada? Eso también se explica: āruhya kṛcchreṇa paraṁ padam (SB 10.2.32). Mediante severas austeridades, penitencias, han seguido estrictamente las reglas y las regulaciones de la renuncia. Es lo que se llama kṛccha sādhana, son procedimientos difíciles para la autorrealización. Pero a pesar de todos estos esfuerzos, debido a que su inteligencia no está purificada, caen. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padam.

La realidad es que, el Brahman impersonal, nirbheda-brahmānusandhana. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ patanty adhaḥ. Han alcanzado ese nivel. Pero nuevamente caen de esa plataforma. ¿Por qué? Anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ: porque no han podido adorar los pies de loto de Kṛṣṇa. Debido a su impresión impersonal, no han sabido apreciar la forma trascendental vigraha sac-cid-ananda (BS 5.1) de Kṛṣṇa, y no han podido entregarse allí. Por esa razón, Kṛṣṇa dice: bahunam janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Después de muchos, muchos nacimientos de luchar de esa manera, cuando la persona se vuelve realmente sabia, jñānavān, esa persona se entrega a los pies de loto de Kṛṣṇa. Esa es la perfección del conocimiento.

De modo que la comprensión impersonal del Brahman, nirbheda-brahmānu-sandhana, es un buen intento, pero por encima de eso, si uno no puede progresar... Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11). La Verdad Absoluta se percibe como Brahman impersonal, después Paramātmā, después la Suprema Personalidad de Dios. Entonces, a menos que un sabio jñānavān, un jñānī, no llegue a la plataforma de comprensión de la personalidad, la Suprema Personalidad de Dios, su inteligencia aún no está debidamente purificada.

ye ‘nye ‘ravindākṣa vimukta-māninaḥ

tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ

āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ

patanty adhaḥ anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ

(SB 10.2.32)

Porque a menos que tengamos refugio, no podemos permanecer en la característica impersonal.

Tal como dije ayer, pueden llegar muy alto en tu sputnik o avión, pero si no obtienen ningún refugio en algún planeta, entonces tienen que volver de nuevo a este planeta. Eso es realmente lo que estamos experimentando. Están tratando de ir al planeta Luna, pero como no pueden quedarse allí, regresan nuevamente. Primero había que ver, si realmente van al planeta Luna, eso también es algo cuestionable. De todos modos, incluso si van allí, ¿por qué vuelven otra vez? No pueden quedarse allí.

A menos y hasta que tengamos una estadía en los planetas Vaikuṇṭha, que están situados en la refulgencia del Brahman, simplemente en la refulgencia impersonal del Brahman no podemos permanecer, porque ahí no hay diversidad. Por lo tanto, para disfrutar de la diversidad, uno tiene que volver a bajar a este plano de la diversidad material. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ anādṛta, anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ (SB 10.2.32).

Debido a que nosotros somos entidades vivientes, partes integrales de la entidad viviente suprema, Param Brahman, Bhagavān Śrī Kṛṣṇa, del mismo modo que Śrī Kṛṣṇa es dichoso por naturaleza, ānandamayo ‘bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12), nosotros también estamos llenos de dicha. También estamos buscando esa vida dichosa. Esa vida de dicha es eternamente posible cuando danzamos con Kṛṣṇa, no cuando danzamos solos o cuando danzamos con cualquier otra persona. Entonces, a menos que obtengamos esa posición, en realidad no encontraremos felicidad. Porque en la variedad está el gusto. Ese es un proverbio inglés.

Al igual que cuando comemos, siempre comemos lo mismo, cereales y productos lácteos, pero cuando los cocinamos de diversas maneras, lucī, halavā y otras cosas, esas mismas preparaciones de leche y cereales, esos mismos ingredientes son cocinados de diversas maneras, así resulta disfrutable. En la variedad está el gusto... Si les doy un poco de leche o de cereales, eso no les da placer. Cuando con ellas hacen diversas cosas, entonces si les hacen disfrutar. Del mismo modo, el Brahman manifestado en diversidades, es fuente de disfrute. Y eso no lo pueden tener en el plano del Brahman impersonal. Cuando nos acercamos al Brahman personal, Param Brahman, esa diversidad está disponible y allí podemos disfrutar. De allí no regresamos. Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6).

Entonces, simplemente la comprensión impersonal del Brahman, esa felicidad no es perfecta, ni esta diversidad material es perfecta. Brahma satyaṁ jagan mithyā. Cuando estamos hartos de estas diversidades materiales, trataremos de entrar en el Brahman impersonal. Pero incluso en el Brahman impersonal, cuando nos falta la diversidad, volvemos de nuevo a esta diversidad material. Por lo tanto, vemos tantos sabios eruditos, tantos sannyāsīs, que abandonan estas variedades materiales considerándolas mithyā y entran en el plano del Brahman impersonal, pero no habiendo diversidad, vuelven de nuevo a la diversidad material para abrir escuelas y hospitales. Así son las cosas.

Entonces āruhya kṛcchrena paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ (SB 10.2.32). Debido a que carecen de información acerca de la diversidad espiritual en los planetas Vaikuṇṭha, en el planeta Goloka Vṛndāvana, ellos descienden porque no hay bhakti. En los planetas Vaikuṇṭha o en Goloka Vṛndāvana, nadie puede entrar a menos que sea un devoto puro.

bhaktyā mām abhijānāti

yāvān yaś cāsmi tattvataḥ

tato māṁ tattvataḥ jñātvā

viśate tad-anantaram

(BG 18.55)

Quien entiende a Kṛṣṇa verdaderamente, a esa persona se le permite entrar; de no ser así, no puede entrar. Permanece afuera. Es como si tenemos capacidad para entrar en el planeta solar, entonces podemos entrar. De lo contrario, nos quedamos en la luz del Sol. Permanecer en la luz del Sol y entrar en el planeta solar no es lo mismo. Aunque el Sol y la luz del Sol son luz, iluminación, aun así hay diferencia entre el Sol y la luz del Sol. Del mismo modo, la refulgencia del Brahman impersonal y los planetas Vaikuṇṭha, son ambos absolutos, pero aun así la refulgencia del Brahman y el entrar en los planetas Vaikuṇṭha o Goloka Vṛndāvana no son lo mismo.

O, en otras palabras, aquellos que no son devotos, sino impersonalistas, pueden permanecer fuera de los planetas Vaikuṇṭha en la refulgencia del Brahman, pero no pueden entrar en los planetas Vaikuṇṭha. Anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ. Debido a que no han adorado ni glorificado los pies de loto del Señor, y por ello no se les permite entrar en Goloka Vṛndāvana o los planetas Vaikuṇṭha. Y no pueden permanecer perpetuamente en la refulgencia impersonal del Brahman. Descienden nuevamente al plano de la diversidad material. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ (SB 10.2.32). Como no pueden ir hacia arriba. Tienen que descender.

Lo hemos visto en la práctica. Todos los grandes, eminentes svāmīs, los vedantistas, no han podido encontrar su lugar. Incluso grandes, grandes svāmīs, han tenido que aceptar el Bhāgavata y otras Escrituras vaiṣṇavas en el momento presente, porque sus propias escrituras han terminado. ¿Cuánto tiempo simplemente invocarán al Brahman? A menos que se eleven a Kṛṣṇa, no hay diversidad de disfrute. Por lo tanto aquí se dice que “No hay...”. Continúa. ¿Qué es?

Pradyumna: Dice que: “No se puede evitar que uno se caiga de la felicidad material, y tenemos todas las posibilidades de caer del plano de la felicidad espiritual derivada de identificarse con el Brahman impersonal”.

Prabhupāda: Con toda posibilidad caeremos de ese plano de la felicidad espiritual. Esa felicidad espiritual, nirbheda-brahmānu-sandhana. Nirbheda: sin distinción alguna. Esa no es la verdadera felicidad del Brahman. La felicidad del Brahman significa que debe haber una distinción. La distinción significa que Kṛṣṇa es el predominador y todos los demás somos predominados. Es como con las gopīs. Kṛṣṇa es el predominante, y las gopīs y todos los habitantes de Vṛndāvana: Nanda Mahārāja, Yaśodā y los vaqueros, los sirvientes, los árboles, las plantas, las flores, el agua, los animales, las vacas, todos los demás son los predominados. Kṛṣṇa es el único predominante. Esa es la verdadera felicidad.

Cada vez que hay algún problema en Vṛndāvana, ellos van a ver al predominante, e inmediatamente el predominante se ocupa y todos están felices. Esa es la vida de Vṛndāvana. Tan pronto como cayeron torrentes de lluvia, el.... Todos los habitantes de Vṛndāvana acudieron a Kṛṣṇa para que les brinde protección, y Kṛṣṇa inmediatamente les dio protección levantando la Colina de Govardhana. Confiaban en que “Kṛṣṇa está allí”. Ellos no conocían a Kṛṣṇa como Dios. Simplemente amaban a Kṛṣṇa, y confiaban en que: “Mientras Kṛṣṇa esté allí, nosotros somos felices, estamos fuera de peligro”. Esa es la convicción de los vṛndāvana-vāsī. Simplemente se concentran en Kṛṣṇa.

Y nadie cae de ese nivel de felicidad. Pero otras formas de felicidad espiritual derivadas de la refulgencia impersonal del Brahman o del Paramātmā localizado... Debido a que esa no es una conexión completa, una relación completa con el Brahman Supremo. Es parcial. Sac-cid-ānanda. Porque a menos que nos acerquemos a la Personalidad de Dios, no pueden hablar de ānanda. Pueden obtener parcialmente una parte de sat, pueden lograr parcialmente una parte de cit, sac-cit, pero a menos que lleguen al plano de ānanda, la verdadera ānanda es con Kṛṣṇa en Goloka Vṛndāvana, de no ser así siempre existe la posibilidad de caer. Alguien que no se esfuerza por elevarse a ese plano de ānandamaya, ānandamaya ‘bhyāsāt, donde todo es simplemente ānanda.... Incluso los pájaros y las bestias, las flores y el agua, también disfrutan de esa bienaventuranza. Y eso es lo que necesitamos. Kṛta-puṇya-puñjāḥ. Śukadeva Gosvāmī refiriéndose a los pastorcillos de vacas, kṛta-puṇya-puñjāḥ. Sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ.

itthaṁ (satāṁ) brahma-sukhānubhūtyā

dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena

māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa

sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ

(SB 10.12.11)

A menos que uno haya acumulado grandes cantidades de actividades piadosas, no podemos elevarnos al plano de Goloka Vṛndāvana y disfrutar con Kṛṣṇa de tantas maneras: śānta, dāsya, sākhya, vātsalya, mādhurya rasa. Eso es lo que necesitamos. Continúa.

Pradyumna: “Hemos visto que grandes sannyāsīs māyāvādī, o impersonalistas, muy educados y almas casi realizadas, muchas veces se dedican a las actividades políticas o actividades de bienestar social. La razón es que en realidad no obtienen en última instancia ninguna felicidad trascendental en la comprensión impersonal y, por lo tanto, deben volver al plano material y ocuparse de tales asuntos mundanos”.

Prabhupāda: La diversidad material es el reflejo desvirtuado de la diversidad espiritual. Como se describe en el Bhagavad-gītā, Capítulo Decimoquinto: ūrdhva-mūlam adhah-śākham (BG 15.1). Este árbol, este mundo material (es) comparado con un aśvattha vṛkṣa. Tiene la raíz hacia arriba, y las ramas y las hojas van hacia abajo. ¿Por qué? Porque es un reflejo, chāyā o māyā. El verdadero árbol está en los planetas Vaikuṇṭha o en el mundo espiritual. Es solo una simple reflexión. Cómo un árbol que está en la orilla de un estanque de agua, en la orilla de un lago o un río, verán que el árbol se refleja hacia abajo.

De modo que, esta descripción en el Capítulo Quince, de este mundo material, hacia abajo... Ūrdhva-mūlam adhah-śākha significa que esto es solo un reflejo desvirtuado del mundo espiritual. El verdadero árbol está en el mundo espiritual. El otro día... ¿Quién estaba haciendo esta pregunta? ¿Algunos de nuestros...? ¿Ūrdhva-mūlam adhah-śākha? ¿Quién me preguntaba? Eh? Oh. Gopāla Él no está aquí. Está bien.

Adhah-śākha ūrdhva-mūlam. Significa que todas estas diversidades, en este mundo también hay representación de śānta rasa, dāsya rasa, sākhya rasa, mādhurya rasa, vātsalya rasa. Aquí también existe ese reflejo. Lo vemos, tal como estamos sentados en este suelo debajo del árbol. La tierra nos está sirviendo en śānta rasa. Del mismo modo, tenemos nuestros sirvientes. Eso es dāsya rasa. Tenemos a nuestros amigos. Eso es sākhya rasa. Tenemos a nuestros padres. Eso es vātsalya rasa. Y también tenemos nuestros amantes. Eso es mādhurya rasa. Pero todo esto no es más que un reflejo.

Se compara con un espejismo. Como en el desierto, hay reflejo de agua. En realidad no hay agua. Del mismo modo, todos estos reflejos desvirtuados de śānta rasa, dāsya rasa, sākhya rasa, son como un espejismo. Son simples reflejos, no tienen verdadera realidad. Aquí nadie es amigo, nadie es sirviente, nadie es padre, nadie es amante. Es simplemente una atadura basada en algún interés personal. El sirviente en realidad no está sirviendo al amo; está sirviendo al dinero que el amo le da. Tan pronto como deje de pagarle, se acabó el servicio.

Por lo tanto, es un reflejo desvirtuado de esa actitud de servicio en los planetas Vaikuṇṭha. Y de manera similar, hemos visto que hay casos en los tribunales superiores, pleitos entre la madre y los hijos, y gastaron mucho dinero. Aun así no pudieron llegar a una conclusión. El afecto maternal, el afecto paterno, son simplemente sombras. Parece ser verdad, porque la verdad está en otra parte. Es como en el desierto, parece que hay una gran masa de agua, pero en realidad no hay agua. Pero eso no significa que el agua no existe. La impresión del agua se da en ese lugar porque en alguna parte en realidad hay agua.

Del mismo modo, estamos tratando de saborear los cinco rasas en este mundo material. Porque en realidad esos rasas se dan en el mundo espiritual. Esto es solo un reflejo. Ūrdhva-mūlam adhah-śākham (BG 15.1). Y porque en el mundo espiritual son una realidad, estamos tomando estas cosas falsas como realidad, estamos considerando realidades estas cosas temporales. En realidad no son ciertas. Continúa.

Pradyumna: “Hay muchos casos, especialmente en India, donde estos sannyāsīs māyāvādīs descienden nuevamente al plano material. Pero una persona que tiene plena conciencia de Kṛṣṇa nunca volverá a ningún tipo de plano material. Por fascinantes y atrayentes que puedan ser, él siempre sabe que ninguna actividad de bienestar material puede compararse con la actividad espiritual de la conciencia de Kṛṣṇa.

“Las perfecciones místicas logradas por los yogīs realmente exitosos son ocho. Aṇimā-siddhi se refiere al poder por el cual uno puede volverse tan pequeño que puede entrar en una piedra. Las mejoras científicas modernas también nos permiten entrar en la piedra porque nos proveen de medios para excavar tantas vías subterráneas, penetrar las colinas, etc. Aṇimā-siddhi, la perfección mística que consiste en tratar de entrar en la piedra, también ha sido lograda por la ciencia material. Del mismo modo, todos los siddhis, o perfecciones de yoga, son artes materiales”.

Prabhupāda: Yoga siddhis son simplemente artes materiales. Tal como se da un ejemplo, que aṇimā siddhi, aṇimā siddhi significa entrar en la piedra. Entonces, vemos en los países occidentales que muchas veces atraviesan grandes montañas y entran en la piedra. El aṇimā siddhi es posible también gracias a las investigaciones científicas modernas. Así que todos los siddhis —aṣṭa siddhi, aṇimā, laghimā, prāpti, prākāmya, īśitā, vaśitā— todos estos siddhis son materiales, no son espirituales. Pero la gente no sabe qué es la perfección espiritual. Se sorprenden al ver algo de magia en estas artes yóguicas. Son simplemente artes materiales. Continúa.

Pradyumna: “Por ejemplo, en un yoga siddhi se desarrolla el poder de volverse tan liviano que uno puede flotar en el aire o en el agua. Eso también lo realizan científicos modernos. Están volando en el aire, están flotando en la superficie del agua y están viajando bajo el agua. Después de comparar todos estos siddhis de yoga místicos con las perfecciones materialistas, se descubre que los científicos materialistas intentan las mismas perfecciones. Entonces, en realidad no hay diferencia entre la perfección mística y la perfección materialista.

“Un erudito alemán dijo una vez que los científicos modernos ya habían logrado las llamadas perfecciones de yoga, por lo que no estaba interesado por ellas. Inteligentemente fue a la India para aprender cómo podía entender su relación eterna con el Señor Supremo por medio del bhakti-yoga, servicio devocional”.

Prabhupāda: Por supuesto, bhakti-yoga es la ciencia más grande. El científico materialista puede lograr otras cosas, las perfecciones yóguicas. Entonces ese no es un gran arte. El mejor arte para aprender es cómo aprender bhakti-yoga y entender a Kṛṣṇa. Bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55).

evaṁ prasanna-manaso

bhagavad-bhakti-yogataḥ

bhagavat-tattva-vijñānaṁ

mukta-saṅgasya jāyate

(SB 1.2.20)

Cuando una persona está libre de la contaminación material, esa persona puede entender la ciencia del bhakti-yoga. Si de una forma u otra tratamos de entender el bhakti-yoga, esa es la ciencia más importante. Eso es lo que tenemos que aprender. Si de verdad queremos aprender algo grande en el ámbito científico, lo que tenemos que aprender es el bhakti-yoga. Continúa.

Pradyumna: “Por supuesto, entre las categorías de perfección mística hay ciertos procesos que los científicos materialistas aún no han podido desarrollar. Por ejemplo, un yogī místico puede entrar en el planeta solar simplemente valiéndose de los rayos del Sol. Esta perfección se llama laghima. Del mismo modo, un yogī puede tocar la Luna con su dedo. Aunque los astronautas modernos van a la Luna con la ayuda de naves espaciales, enfrentan muchas dificultades, mientras que una persona con perfección mística puede extender su mano y tocar la Luna con su dedo.

“Este siddhi se llama prāpti o adquisición. Con este prāpti-siddhi, el yogī místico perfecto no solo puede tocar el planeta lunar, sino que puede extender su mano a todas partes y tomar lo que quiera. Puede estar sentado a miles de kilómetros de un lugar determinado y, si le gusta, puede tomar fruta de un jardín allí. Esto se llama prāpti-siddhi.

“Los científicos modernos han inventado armas nucleares con las que pueden destruir una parte insignificante de este planeta, pero con el yoga siddhi conocido como īśitā uno puede crear y destruir un planeta entero simplemente a voluntad. Otra perfección se llama vaśitā, y por esta perfección uno puede poner a cualquiera bajo su control. Este es un tipo de hipnotismo que es casi irresistible. A veces vemos que un yogī que puede haber alcanzado un poco de perfección en este poder místico vaśitā surge entre la multitud y habla todo tipo de tonterías, controla sus mentes, los explota, toma su dinero y luego se va.

“Hay otra perfección mística que se conoce como prākāmya, o magia. Mediante este poder prākāmya, uno puede lograr lo que quiera. Por ejemplo, uno puede hacer que el agua entre en su ojo y luego vuelva a salir del ojo. Simplemente por su voluntad puede realizar actividades tan maravillosas. La perfección más elevada del poder místico es lo que se conoce con el nombre de kāmāvasāyitā. Esto también es mágico, pero mientras que el poder de prākāmya actúa para crear efectos maravillosos dentro del alcance de la naturaleza, kāmāvasāyitā le permite a uno contradecir la naturaleza, en otras palabras, hacer lo imposible. Por supuesto, uno puede lograr grandes cantidades de felicidad temporal al lograr tales perfecciones materialistas yóguicas”.

Prabhupāda: Kṛṣṇa recibe el nombre Yogeśvara. Él es también el amo de todo poder místico yóguico. Por lo tanto, un bhakta, un verdadero devoto de Kṛṣṇa, no se esfuerza personalmente por lograr todo este poder místico yóguico. Depende de Kṛṣṇa, y si es necesario manifestar algún poder yóguico, Kṛṣṇa lo mostrará. Kṛṣṇa es quien lo manifiesta. Yatra yogeśvaraḥ hariḥ (BG 18.78).

Aunque Arjuna no manifestó ningún poder yóguico, pero por la gracia de Kṛṣṇa, todo fue tan maravillosamente realizado en la Batalla de Kurukṣetra. De no ser así, Arjuna era un guerrero insignificante frente a Bhīṣma, Karṇa, Dronācārya. Mahārāja Parīkṣit admite esto, que es simplemente por la gracia de Kṛṣṇa que su abuelo salió victorioso frente a Bhīṣma, Karṇa, Dronācārya y grandes héroes similares.

Si se debe mostrar alguna acción heroica, el devoto no se esfuerza por separado para mostrar tal manifestación heroica. Debido a que depende de Kṛṣṇa, si es necesario, Kṛṣṇa lo manifestara. Nimitta-mātraṁ bhava savya-sācin (BG 11.33). En realidad, Kṛṣṇa fue quien dirigió la batalla, y aunque la victoria le corresponde a Él, oficialmente, históricamente, la victoria se le atribuye a Arjuna.

El devoto no necesita adquirir todos esos talentos para conquistar la victoria, Kṛṣṇa se encargará de todo ello. Un devoto solo tiene que entregarse sinceramente a los pies de loto de Kṛṣṇa, y todo se hará de forma maravillosa.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devoto: Hari bol.

Prabhupāda: Hari bol. (cortado) (fin)