ES/Discusion filosofica sobre Auguste Comte
Hayagrīva: ...francés, y es conocido como positivista. Consideraba que el positivismo conciliaba el corazón y el intelecto. Consideraba que la teología se ocupaba únicamente del corazón o de los sentimientos y que la filosofía se ocupaba únicamente del intelecto, pero el positivismo conciliaba ambos. Escribe: “El positivismo se muestra más eficaz que la teología y al mismo tiempo pone fin a la desunión que ha existido durante tanto tiempo entre el intelecto y el corazón. Es una doctrina fundamental del positivismo, una doctrina de tanta importancia política como filosófica, que el corazón predomina sobre el intelecto. Cuando se dice que el intelecto debe estar subordinado al corazón, lo que se quiere decir es que el intelecto debe dedicarse exclusivamente a los problemas que el corazón sugiere, siendo el objeto último encontrar la satisfacción adecuada para nuestras diversas necesidades”, es decir, las necesidades materiales, así como las espirituales.
Prabhupāda: Hemos sabido del Bhagavad-gītā que el entendimiento burdo son los sentidos, aunque el entendimiento aún más sutil es la mente, y luego el intelecto, y luego el alma. El alma es el principio original y básico de las actividades. Cuando se vuelve más burda, más burda, más burda, y cuando el alma actúa en la plataforma de los sentidos y el cuerpo, éstas son actividades burdas. Nuestras estimaciones se basan en las actividades burdas del cuerpo, luego las actividades sutiles de la mente y las actividades aún más sutiles del intelecto, y luego la plataforma espiritual. Eso también se expresa de otra manera: pratyakṣa, parokṣa, aparokṣa, adhokṣaja, aprākṛta. Se trata de diferentes etapas del conocimiento. Percepción directa, pratyakṣa; luego recibir el conocimiento de otros, entonces..., pratyakṣa par..., aparokṣa, aún más conocimiento védico. Luego adhokṣaja, más allá de la experiencia de la mente y los sentidos. Luego aprākṛta, trascendental, espiritual. Estas son las diferentes etapas del conocimiento y las diferentes etapas de la comprensión, desde las formas burdas hasta las más sutiles de la vida.
Hayagrīva: Dice: “Incluso las leyes del sistema solar están muy lejos de ser perfectas. La creciente imperfección de la economía de la naturaleza se convierte en un poderoso estímulo para todas nuestras facultades, ya sean morales, intelectuales o prácticas. Aquí encontramos sufrimientos que realmente pueden ser aliviados en gran medida por una combinación sabia y bien sostenida de esfuerzos”. En otras palabras, el hombre puede mejorar la naturaleza. “Aquellos que miran sabiamente el futuro de la sociedad sentirán que la concepción de que el hombre se convierta, sin miedo ni jactancia, en el árbitro, dentro de ciertos límites, de su propio destino, tiene en ella algo mucho más satisfactorio que la antigua creencia en la providencia, que implicaba que permaneciéramos pasivos”. Consideró que la mejora del hombre en la naturaleza es mejor que la creencia pasiva en Dios.
Prabhupāda: Él es..., él no cree..., no hay creencia en Dios, ¿verdad? ¿No se trata de eso? No. Pero nuestro punto de vista es diferente: que Dios es el último que decide en todo. Eso se llama daiva-netreṇa. Él puede estar actuando a través de diferentes agentes, pero la decisión final es dada por Él. Y Él está sentado en el corazón de todos. Él está observando las actividades del alma individual como testigo, dando permiso. Sin el permiso de Dios, nadie puede actuar. Él está dando inteligencia también, y Él es la causa del olvido. Hay dos cosas, recordar y olvidar. Ambas cosas vienen de Dios. Si Él lo mantiene en el olvido, entonces no puede recordar, y si le da el poder de recordar, puede recordar por mucho tiempo, actividades pasadas. En última instancia, Dios es el director final. Esa es nuestra concepción. El hombre no puede permanecer independiente. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Todo se está haciendo impulsado por las tres modalidades materiales de la naturaleza, y el que dicta en última instancia es la Súperalma, o la Personalidad de Dios en Su aspecto localizado, situado en todas partes en el corazón de la entidad viviente, o incluso dentro del átomo Él está allí y es el director supremo.
Hayagrīva: Dice: “El universo debe ser estudiado no por su propio bien, sino por el bien del hombre o, mejor dicho, de la humanidad. Estudiar con cualquier otro espíritu no sólo sería inmoral, sino también altamente irracional”. Esta es la vieja posición griega sofista, que el hombre es la medida de todas las cosas.
Prabhupāda: El hombre debe ser inquisitivo para comprender la Verdad Absoluta, athāto brahma jijñāsā. La inteligencia humana está destinada a ese propósito, a que descubra cuál es la fuente última de todo. Eso es la inteligencia. ¿Cuál es el otro punto que dijo?
Hayagrīva: “Estudiar en cualquier..., estudiar en cualquier otro espíritu no sólo sería inmoral sino también altamente irracional”. Estudiar el universo por cualquier otro motivo que no sea el mejoramiento de la humanidad.
Prabhupāda: ¿El mejoramiento de la humanidad dependerá del estudio de la naturaleza cósmica o no? ¿Qué dice él?
Hayagrīva: El propósito de estudiar el universo es mejorar la naturaleza, es mejorar la situación del hombre en la naturaleza. Para mejorar la suerte del hombre.
Prabhupāda: ¿Cómo? ¿Cómo? En lo que a nosotros concierne, cualquier ser vivo está destinado a una determinada posición de felicidad y angustia. A fuerza de sus actividades pasadas obtiene un tipo particular de cuerpo destinado a sufrir o disfrutar. Eso no se puede cambiar. A esto se le llama fatalismo o destino —todo hombre está destinado— y eso no se puede cambiar. Su inteligencia sólo puede cambiar su posición con respecto a Dios. Su posición actual es el olvido de Dios y su relación con Dios. Esta posición, el olvido, puede ser cambiada, y la vida humana está destinada a ese propósito. En cuanto a la mejora de la condición económica u otra condición, eso ya está arreglado. Uno no puede cambiarlo. Así lo confirma el Śrīmad-Bhāgavatam: él está creando su propio destino. Igual que se dice: “El hombre es el arquitecto de su propia fortuna”. El destino no se puede cambiar. Está fijado. Tasyaiva hetoḥ prayateta kovido (SB 1.5.18). Quien es muy experto e inteligente, debe saber que el destino no se puede cambiar, pero sí puede cambiar su posición con referencia a su relación con Dios. En el momento actual se olvida de su relación, pero mediante la buena asociación, mediante el conocimiento védico, mediante el entrenamiento, puede cambiar su posición, y de ese modo puede mejorar también su destino, o puede cambiar su destino. Karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām (BS 5.54). Una persona, al dedicarse al servicio devocional, puede cambiar su destino. De lo contrario, el destino es muy fuerte. No se puede cambiar.
Hayagrīva: Él establece una distinción entre el ateísmo y el positivismo. Dice: “El ateísmo, incluso desde el punto de vista intelectual, es una forma muy imperfecta de emancipación, ya que su tendencia es prolongar indefinidamente la etapa metafísica al seguir buscando nuevas soluciones a los problemas teológicos en lugar de dejar de lado todas las investigaciones inaccesibles por su absoluta inutilidad. En una palabra, el ateísmo sigue ocupándose de estudiar el “por qué” en lugar del “cómo”, y el positivismo, el verdadero positivismo, se ocupa del “cómo” en lugar del “por qué”. “En otras palabras, consideraba que era mejor dejar de lado la religión como religión, porque las preguntas religiosas son básicamente infantiles. Nunca pueden ser respondidas. Así que rechaza el ateísmo porque los ateos “se ocupan de los problemas teológicos y, sin embargo, rechazan el único método apropiado para tratarlos”. Y para él el único método apropiado es olvidar todo el asunto.
Prabhupāda: Y ¿cómo puede olvidar? ¿El ateísmo ayudará a alguien a mejorar su posición? Al igual que la muerte. El ateo, si no cree en Dios y Dios le envía la muerte, ¿cómo puede contrarrestarla? No tiene poder para contrarrestarla. Entendemos del Bhagavad-gītā que la muerte es Dios para el ateo. El ateo no cree en Dios, pero Dios viene a él como muerte para convencerle de que: “Aquí estoy”. ¿Cómo el ateo puede evitar? ¿Cómo va a mejorar su situación actual por la especulación atea? ¿Cómo el ateo puede llegar a ser independiente? Eso no es posible.
Hayagrīva: Su filosofía es de total materialismo. Afirma: “Una nación que no se ha esforzado por mejorarse materialmente no se interesará mucho por la mejora mental o moral”.
Prabhupāda: Ese estándar de mejora material, no está fijado. Una persona en la existencia material está satisfecha en cierta condición de vida. Otro hombre no está satisfecho en esa posición, quiere un estándar de vida diferente. Entonces la pregunta será: “¿Cuál es el estándar de vida material?”. En lo que concierne a nuestra civilización védica, esto, las necesidades materiales están ahí —comer, dormir, aparearse y defenderse. Estas son las necesidades materiales, por lo que son igualmente visibles en el reino animal o el reino humano, en todas partes. Es simplemente una mejora mental del estándar, pero el estándar es diferente. Entonces, ¿cuál será el estándar real del modo de vida materialista? Esa es la pregunta.
Hayagrīva: Él sintió que más..., incluso más que el vaiśya, el comerciante, o el kṣatriya, el administrador, que el hombre que introducirá el positivismo será el trabajador, o el śūdra. Dice: “Las ocupaciones de los hombres trabajadores son evidentemente mucho más propicias a las opiniones filosóficas que las de las clases medias, ya que no son tan absorbentes como para impedir el pensamiento continuo incluso durante las horas de trabajo”. En otras palabras, cuando un hombre está trabajando puede pensar en cuestiones filosóficas porque no tiene que usar su mente, oh, como un comerciante o un kṣatriya.
Prabhupāda: ¿Él, él, él ha utilizado esta palabra kṣatriya, brāhmaṇa...?
Hayagrīva: Oh, no. Yo estoy usando esto.
Prabhupāda: Oh.
Hayagrīva: Él dice..., está hablando del hombre trabajador.
Prabhupāda: Hum.
Hayagrīva: En esto es un..., influyó considerablemente en Marx en su creencia en el valor del hombre trabajador.
Prabhupāda: Pero hasta ahora hemos visto que incluso el trabajador requiere un director. En la actual sociedad comunista hay un trabajador y una clase directiva. Tan pronto como se tiene que aceptar un gerente, entonces simplemente el hombre trabajador no nos ayudará. Tiene que haber un directivo. De lo contrario, ¿cómo puede el trabajador, quiero decir, dedicarse sistemáticamente a trabajar?
Hayagrīva: Creía en la formación de clubes de trabajadores que se dedicaran a la filosofía del positivismo. Escribió: “La verdadera intención del club es formar un sustituto provisional de la iglesia de antaño”. Se refiere concretamente a la Iglesia católica, es francés. “O más bien, el hombre trabajador debe preparar el camino para la construcción religiosa de la nueva forma de adoración, la adoración de la humanidad”.
Prabhupāda: ¿Qué es esa humanidad? El hombre trabajador no sabe...
Hayagrīva: La humanidad es toda la humanidad.
Prabhupāda: ¿Toda la humanidad para hacer qué?
Hayagrīva: La adoración de la humanidad, de la que hablaba, que el hombre trabajador inicie o introduzca...
Prabhupāda: Estas imágenes no son muy claras. ¿Qué significa “humanidad”? ¿Suministrar las necesidades del ser humano? O ¿qué?
Hayagrīva: Bueno, la humanidad para él es todo..., simplemente todo hombre.
Prabhupāda: Todo hombre ya está ahí. Entonces, ¿qué quiere decir con “todo hombre”, “la humanidad”?
Hayagrīva: Toda la humanidad.
Prabhupāda: Está bien, toda la humanidad, pero ¿qué es esa humanidad? ¿La humanidad son algunas actividades? O simplemente tomando a todo el ser humano junto, ¿eso es la humanidad?
Hayagrīva: Todos los seres humanos juntos.
Prabhupāda: Hum. Todos los seres humanos juntos, pero todos y cada uno de los seres humanos tiene alguna individualidad. Incluso si tomas a toda la humanidad, ¿cómo la individualidad será la misma? Eso no es posible.
Hayagrīva: Bueno, este es el, también el argumento del comunismo...
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: ...que todos los hombres son básicamente iguales en relación con el estado.
Prabhupāda: Sí, están bajo la ley del estado, pero su pensamiento, sentimiento, voluntad no están bajo el estado. Un hombre puede estar pensando sólo a su manera, otro hombre está pensando a su manera. ¿Cómo este pensamiento, sentimiento, voluntad, psicológicamente cómo pueden ser uno? Como ser humano, su cuota, tiene dos manos y dos piernas y una cabeza. Eso está bien. Pero el funcionamiento del cerebro, el pensamiento, el sentimiento de la mente, son, son diferentes. Todas sus actividades... Yo quiero comer algo, tú quieres comer algo. Āpan ruci khāo, cada uno quiere comer según su gusto. ¿Cómo se pueden ajustar estas cosas, tomando a toda la raza humana junta? Eso no es posible. Cada uno tiene su gusto individual. ¿Cómo se pueden sincronizar? ¿Qué se llama sincronizar?
Hayagrīva: Reconciliar a toda la humanidad.
Prabhupāda: Sí. Eso no es posible.
Hayagrīva: Nadie estaría de acuerdo. Nadie está totalmente de acuerdo.
Prabhupāda: Eso no es posible.
Hayagrīva: Pero él sentía que el positivismo...
Prabhupāda: El positivismo, que podemos entender, que todo hombre come. Tienen que comer. Eso es positivo. Todo hombre duerme, debe dormir. Pero el pensamiento, el sentimiento, la voluntad, incluso en el comer, el dormir también, cada uno tiene su propio gusto, su propio método. Entonces, ¿cómo se ajustan estas cosas? Si les obligas a comer estas cosas, eso creará insatisfacción.
Hayagrīva: Usted discutió esto en Marx.
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: Él sentía... Cuando Comte escribió, el comunismo estaba en su estado incipiente, estaba empezando a formarse bajo un filósofo llamado Feuerbach, y él sentía que el comunismo y el positivismo podrían trabajar de la mano. Dijo: “El positivismo no tiene nada que temer del comunismo. Al contrario, probablemente será aceptado por la mayoría de los comunistas entre las clases trabajadoras”.
Prabhupāda: ¿Clases trabajadoras? ¿Sólo las clases trabajadoras? Entonces, ¿por qué hay clases directivas? Si ellos quieren que no haya clases, sólo clases trabajadoras, entonces ¿por qué requieren dirección y dictadura? ¿Por qué se requieren estas cosas?
Hayagrīva: La dictadura del proletariado. Esta es la nueva idea.
Prabhupāda: Entonces en cualquier parte, en cualquier lugar, alguien está trabajando y alguien está... Al igual que en nuestro cuerpo incluso, la mano está trabajando, la pierna está trabajando, pero el cerebro está dando la dirección. Eso es natural. ¿Cómo va a trabajar la clase obrera sin la dirección de alguien, de una persona con experiencia?
Hayagrīva: Sobre los hombres y las mujeres y las cualidades, Comte consideraba que las mujeres eran inferiores física, intelectual y práctica a los hombres, pero que superaban a los hombres en bondad y amor. Escribe: “En todo tipo de fuerza, ya sea física, intelectual o práctica, es cierto que el hombre supera a la mujer de acuerdo con una ley general que prevalece en todo el reino animal. Si no hubiera nada más que hacer que amar, la mujer sería suprema”.
Prabhupāda: Hum. ¿Y?
Hayagrīva: ¿Es así?
Prabhupāda: Esa es la distinción natural entre el hombre y la mujer, así que ¿cómo se puede cambiar? La mujer está destinada a ciertas actividades y el hombre está destinado a ciertas actividades. ¿Cómo se puede cambiar esto? Si lo cambias artificialmente, no se puede cambiar. Entonces, al igual que la mujer se embaraza, el hombre no se embaraza. ¿Cómo se puede cambiar?
Hayagrīva: Bueno, de esto concluye que la mujer, al estar dominada por el amor, es moralmente superior al hombre.
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: Y él consideraba a la mujer, o a todas las mujeres, como lo que él llamaba: “La sacerdotisa espontánea de la humanidad. Ella personifica en la forma más pura el principio del amor del que depende la unidad de nuestra naturaleza”. La mujer debe actuar casi como los brāhmaṇas, al ser una sacerdotisa o encargada de la, de la religión del hombre, siendo que está dominada por el corazón.
Prabhupāda: Todo esto es imaginación. Cuando la mujer, cuando está mal orientada, se vuelve peligrosa. No es cuestión de amor. Pero una cosa, de acuerdo con la concepción védica de la vida, que las mujeres y los niños están en el mismo nivel, por lo que deben recibir la protección de los hombres. En la infancia la protección es del padre, en la juventud la protección es del marido, y en la vejez la protección es de los hijos mayores. Nunca se les debe dar independencia. Se les debe dar protección, y su amor natural por el padre o por el marido o por los hijos, entonces esa propensión crecerá muy suavemente, y eso establecerá la relación de la mujer y el hombre muy feliz, y ambos serán capaces de ejecutar su función real, la vida espiritual, mediante la cooperación. La mujer es conocida como su media naranja, así que, si ella cuida de la comodidad del hombre, un hombre está trabajando y él está cuidando de la comodidad, entonces ambos estarán satisfechos y su vida espiritual progresará. La mujer está destinada a ciertos deberes, el hombre está destinado a... El hombre está destinado a trabajar duro, y la mujer está destinada a la comodidad del hogar, al amor. Ambos, si se sitúan en sus respectivos deberes bajo una formación adecuada, entonces esta combinación de hombre y mujer les ayudará a ambos a progresar en la vida espiritual.
Hayagrīva: Comte consideró que el amor a Dios siempre ha interferido con el amor del hombre a la mujer. Dice: “El amor a Dios es incompatible con el amor a nuestros semejantes, y era una impiedad que el caballero amara a su dama más que a su Dios. Y así los mejores sentimientos de la naturaleza del hombre fueron reprimidos por su fe religiosa. Las mujeres, por lo tanto, no están realmente interesadas en perpetuar el viejo sistema de religión”.
Prabhupāda: Generalmente, las mujeres están interesadas en una vida hogareña confortable. Esa es la naturaleza de la mujer. No están espiritualmente muy avanzadas o interesadas. Pero el..., si el hombre está interesado, y la mujer ayuda al hombre, ya sea como madre o esposa o hija, entonces ambos, si la mujer permanece subordinada y el hombre está haciendo progreso espiritual y la mujer está ayudando al hombre, entonces ambos harán progreso espiritual. O la mujer, sin trabajar para la elevación espiritual, porque está ayudando al hombre compartirá la ganancia, el beneficio espiritual.
Hayagrīva: El papel de la mujer lo concibió como el de compañera del hombre. Dice: “El primer aspecto, pues, bajo el que el positivismo considera a la mujer es simplemente como compañera del hombre, independientemente de sus deberes maternales”, y que esta amistad o compañerismo tiene como base el sexo. Dice: “La unión conyugal se convierte en un ideal perfecto de la amistad, aún más hermoso que ésta, porque cada uno posee y es poseído por el otro. Para la amistad perfecta, la diferencia de sexo es esencial, ya que excluye la posibilidad de rivalidad”. Él sentía que el sexo, en realidad puede haber muy poca amistad entre los hombres, porque no hay base sexual, que el sexo es la base de la amistad entre los sexos.
Prabhupāda: Hum. La mujer, el sexo, hay sexo, necesidad sexual y la demanda corporal. La mujer no sólo da el placer sexual al hombre, sino que la mujer debe preparar buenos alimentos también para el hombre. El hombre trabaja muy duro. Cuando llega a casa, si la mujer le proporciona buena comida y buen confort y sexo, entonces el hogar se vuelve muy feliz. Esa es la experiencia práctica. Después de trabajar duro, cuando el hombre llega a casa, si encuentra buenos alimentos y está satisfecho comiendo, y luego la mujer le da satisfacción por medio del sexo, entonces ambos quedan completamente satisfechos, y entonces pueden mejorar su verdadero deber, la comprensión espiritual, porque la vida humana está hecha para progresar en la comprensión espiritual. Espiritual, en primer lugar, deben saber que el alma espiritual es la base de la vida material incluso, y el cuerpo se construye sobre el alma, y dentro del cuerpo hay alma. Esta comprensión es necesaria tanto para el hombre como para la mujer. Aunque la mujer es menos inteligente, aun así, con la ayuda del marido, él..., ella puede llegar a ser inteligente. Esto creemos, lo vemos en la instrucción de Kapiladeva. Kapiladeva es el hijo de Devahūti, y se dedica a enseñar a la madre. Una mujer, ya sea como hija, como esposa o como madre, permanece subordinada y obtiene el conocimiento del hombre, ya sea del padre o del marido o del hijo. Entonces esa vida es elevada. También encontramos en la vida conyugal del Señor Śiva y Pārvatī, en los Purāṇas vemos que siempre Pārvatī está preguntando y el Señor Śiva está respondiendo. De esta manera la mujer se eleva, y los consuelos que da la mujer, consuelos de la lengua, del estómago y de los genitales, de esta manera, la vida cooperativa, ambos se vuelven avanzados en la vida espiritual.
Hayagrīva: Consideraba que, al menos en las primeras etapas del positivismo, la mujer debía asumir el papel de Dios. Dice: “Desde la infancia se enseñará a cada uno a considerar su sexo como la principal fuente de felicidad y mejora humana, ya sea en la vida pública o en la privada. En una palabra, el hombre se arrodillará ante la mujer y sólo ante ella. El culto a la mujer, cuando haya tomado una forma más sistemática, será valorado por sí mismo como un nuevo instrumento de felicidad y crecimiento moral. El culto a la mujer satisface esta condición y es hasta ahora de mayor eficacia que el culto a Dios”.
Prabhupāda: Adoración del hombre, mujer.
Hayagrīva: Sí.
Prabhupāda: Sí, dar protección a las mujeres. Eso no es realmente adorar, sino mantenerla cómodamente, ese es el deber del hombre. Pero adorar a la mujer como si fuera Dios, no es una buena propuesta. Entonces, él será abofeteado. La adoración de Dios está reservada solo para Dios, no para nadie más. Pero el intercambio, la cooperación, entre hombres y mujeres para adorar a Dios, eso es esencial. No es que la mujer deba ser adorada como Dios, o el hombre deba ser adorado como Dios. Pero el afecto a veces se enfatiza en que lo veas a él como Dios o la veas a ella como Dios. Eso es sentimental. Pero Dios es diferente del hombre o de la mujer. Ambos son entidades vivientes, ambos están destinados a adorar a Dios. Al igual que a veces en la concepción védica la esposa es considerada como dharma-patnī, esposa religiosa. Significa que la esposa ayuda al marido en el asunto de su vida religiosa. Eso se encuentra todavía en la familia hindú: el hombre está adorando a la Deidad y la mujer está ayudando con la parafernalia de la adoración de la Deidad, ayudando al marido para que pueda entrar inmediatamente en la sala de la Deidad y comenzar a adorar cómodamente. La mujer debe estar siempre comprometida a ayudar al hombre en todos los aspectos de su vida religiosa, en su vida social, en su vida familiar. Ese es el verdadero beneficio de la vida conyugal. Pero si la mujer no está de acuerdo con el hombre, y el hombre trata a la mujer como su sirvienta, eso no es bueno. El hombre debe dar a la mujer toda la protección y la mujer debe dar todo el servicio al hombre. Esa es la vida ideal, la vida familiar, concebida en la forma de vida védica.
Hayagrīva: Comte concibe la adoración de la mujer como preparatoria para la adoración de la humanidad en general. Dice que: “El culto a la mujer, iniciado en privado y celebrado después públicamente, es necesario en el caso del hombre para prepararlo a cualquier culto efectivo de la humanidad”, y que “sólo el hombre es el ser supremo”. Sin embargo, no hay que suponer que el nuevo ser supremo sea como el antiguo, un mero resultado subjetivo de nuestros poderes de abstracción. La existencia en el verdadero sentido sólo puede predicarse de la humanidad”.
Prabhupāda: ¿Cuál es la idea?
Hayagrīva: Que el hombre es todo lo que hay.
Prabhupāda: ¿Eh? ¿Puedes explicar cuál es la idea expresada en esta frase?
Hayagrīva: Él quiere acabar con la religión católica e instituir la adoración de la humanidad, o la adoración del hombre. Dice que todo lo demás es abstracción, es especulación, y que sólo el hombre es la..., el hombre es la única existencia en el verdadero sentido. El ateísmo.
Prabhupāda: ¿El hombre es la existencia?
Hayagrīva: El hombre es la única existencia.
Prabhupāda: ¿Entonces? ¿No hay nadie más? ¿Qué pasa con los animales? El hombre es la única existencia, ¿y los animales? Ellos también son...
Hayagrīva: Parece que no considera a los animales.
Prabhupāda: Entonces, ¿cuál es la posición de los animales? Ellos también son entidades vivientes.
Hayagrīva: Los animales estarían supeditados al hombre.
Prabhupāda: Por lo tanto...
Hayagrīva: El hombre es el..., si la humanidad es el ser supremo...
Prabhupāda: No podemos entender qué quiere decir, “ser supremo” y “humanidad”. El ser supremo es Dios. ¿El ser humano también es Dios? O ¿qué quiere decir con “humanidad”? ¿Cuál es el significado claro de la humanidad?
Hayagrīva: La humanidad, toda la humanidad.
Prabhupāda: ¿Toda la humanidad? Hay millones y millones de humanidad. En lugar de adorar a Dios puedes adorar a millones de millones de hombres. ¿Es posible?
Hayagrīva: Debe referirse a la humanidad en un sentido generalizado.
Prabhupāda: Eso está bien, pero ¿cómo puedes servir a la humanidad? Supón que, si sirvo a un hombre, ¿es..., es adorar a la humanidad? Si no, ¿cómo puedes adorar a millones de hombres a la vez, o en tu vida? ¿Cómo es posible?
Hayagrīva: Bueno, él sintió, hum, que la adoración de la humanidad podría ser sistematizada, al igual que la adoración de Dios, e incluso ideó un calendario dedicado a la adoración de hombres famosos muertos, y sintió que las iglesias podrían servir por un tiempo como lugares para llevar a cabo estas ceremonias. Dice: “Los edificios erigidos para el servicio de Dios pueden servir durante un tiempo para el culto de la humanidad, del mismo modo que el culto cristiano se llevó a cabo al principio en los templos paganos, a medida que se iban desocupando”.
Prabhupāda: Sí, a menos que uno tenga un sentido completo de Dios, no puede adherirse al método de adoración. Y tenemos experiencia práctica en Los Ángeles que compramos esa iglesia porque no estaba funcionando en absoluto. Hicieron planes para la escuela dominical y otras cosas, pero de alguna manera u otra fallaron. Nadie venía a la iglesia. Al final nos la vendieron. Ahora esta misma iglesia está allí, y los mismos estadounidenses están allí, pero en el momento actual nuestro Templo Rādhā-Kṛṣṇa está siempre lleno. Entonces, ¿cuál es la razón? La misma iglesia está allí y los mismos hombres están allí, pero antes nadie venía, de modo que la iglesia se nos vendió. Ahora está todo lleno. ¿Cuál es la razón? La razón es que el simple sentimiento religioso, la asamblea en la iglesia, no nos ayudará a menos que haya vida espiritual y se base en la filosofía y en la plena comprensión de la meta de la vida. Eso hará que la religión sea perfecta, de lo contrario, no.
Hayagrīva: Aquí está su conclusión y el último punto. Dice: “Todo el efecto del culto positivo será hacer que los hombres sean libres...”, perdón, “Todo el efecto del culto positivo será hacer que los hombres sientan claramente cuán superior es en todos los aspectos la síntesis fundada en el amor a la humanidad a la fundada en el amor a Dios”. En otras palabras, el amor a la humanidad es superior al amor a, a Dios, o a lo que se conoce como Dios.
Prabhupāda: La humanidad, el amor a la humanidad significa elevar a la humanidad a la verdadera comprensión de la meta de la vida. Si la humanidad o toda la sociedad humana se mantiene en la oscuridad en cuanto a cuál es la meta de la vida, eso no es servir a la humanidad, mantenerla en la oscuridad. Pero iluminarlos con el conocimiento, el último conocimiento es la comprensión de Dios y nuestra relación con Dios y las actividades en esa relación, ese es el verdadero trabajo humanitario. De lo contrario, si mantenemos a la humanidad en la oscuridad, sólo dentro de la jurisdicción de comer, dormir, aparearse y defenderse, o sea, eso significa mantenerlos en, en la atmósfera animal. Pero enseñar a la humanidad sobre el conocimiento real, que no es este cuerpo, que es alma, que el alma está dentro del cuerpo y la naturaleza del alma, la necesidad del alma, la meta del alma —estas cosas, si realmente se toman para iluminar a la humanidad— eso es un verdadero servicio a la humanidad. Y mantenerlos en la oscuridad de las propensiones animales, eso no es un servicio a la humanidad.
Hayagrīva: Ese es el final de Comte. (fin)