ES/741001 - Clase SB 01.08.21 - Mayapur

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741001SB - Mayapur, 1 octubre 1974 - 40:28 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

kṛṣṇāya vāsudevāya

devakī-nandanāya ca

nanda-gopa-kumārāya

govindāya namo namaḥ

(SB 1.8.21)

(pausa)

Traducción: “Por consiguiente, permítaseme ofrecerle mis respetuosas reverencias al Señor, quien se ha convertido en el hijo de Vasudeva, el placer de Devakī, el niño de Nanda y de los demás pastores de vacas de Vṛndāvana, y el que anima a las vacas y a los sentidos”.

(pausa)

Prabhupāda: En el último verso, lo es… Kuntī ha explicado que Kṛṣṇa es para los paramahaṁsa, muni, para las personas muy, muy elevadas, ellos pueden entender a Kṛṣṇa, bhakti-yoga-vidhānārtham. Debido a que esas personas eruditas, esas personas exaltadas, pueden comprender lo que es el bhakti-yoga. Bhakti-yoga es el yoga supremo. Hay diferentes tipos de yogas: karma-yoga, jñāna-yoga, dhyāna-yoga, haṭha-yoga, y muchos otros. Yoga significa “contacto” o “tener conexión”. Entonces bhakti-yoga significa establecer una conexión directa con Kṛṣṇa, con Dios. Eso es bhakti-yoga. Otros yogas no están conectados directamente.

Karma-yoga... yoga significa conexión con Kṛṣṇa o Dios, pero cuando existe la palabra karma-yoga, está mezclado. No es yoga puro. Karma-yoga significa yat karoṣi yad juhoṣi yaj aśnāsi tapasyasi yat kuruṣva tad mad-arpaṇam (BG 9.27). Eso es karma-yoga. Hagan lo que hagan… al principio uno no puede practicar el bhakti-yoga puro. Por eso, se aconseja el karma-yoga: “No importa lo que estes haciendo. Desde esa posición puedes convertirte en un devoto”. Eso es karma-yoga. La gente se interesa por diferentes tipos de trabajo. Por eso, Kṛṣṇa dice: yat karoṣi. “No importa lo que estés haciendo”. Y, ¿cómo se convierte en karma-yoga? Kuruṣva tad mad-arpaṇam: “Dámelo a Mí”. Supongamos que hacen negocios y ganan mucho dinero. Kṛṣṇa dice: “Está bien, continúa. Estás apegado a los negocios. Sigue haciéndolo. Pero el dinero ganado con tus negocios, Me lo das”. Esto es karma-yoga. No es que ganen dinero y lo gasten para complacer sus sentidos. Eso no es karma-yoga. Hay sinvergüenzas que dicen que esto es karma-yoga. Lo utilizan para complacer los sentidos y dicen que eso es karma-yoga. No. Eso no es karma-yoga. Aquí está el karma-yoga: “No importa lo que hagas, pero el resultado final, dámelo a Mí”.

En otro pasaje, Kṛṣṇa dice: karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana (BG 2.47): “Puedes continuar. Puedes continuar con tus actividades, pero no esperes el fruto de tus actividades”. Mā phaleṣu. Él dice indirectamente: “El fruto debes dármelo a Mí”. Mā phaleṣu kadācana: “No esperes el fruto”. Supongamos que cultivan un bonito árbol de mango y habrá fruta, buena fruta. Entonces, según el Bhagavad-gītā, se dice: mā phaleṣu kadācana: “No te quedes los frutos”. ”¿Oh? Un árbol de mango tan hermoso que he alimentado durante tantos años. Ahora da la fruta, y Kṛṣṇa dice: mā phaleṣu kadācana: 'No tomes la fruta'. Entonces, ¿quién se llevará la fruta? ¿La dejo que se pudra? ¿Las dejo que caigan al suelo y se pudran?”. No. La idea es: “No las tomas, pero dámelas a Mí”. Esto es karma-yoga. No se trata de desperdiciar. Eso es karma-yoga. Entonces, aquellos que son karmīs, que están muy apegados a las actividades materiales, para ellos, se recomienda este karma-yoga. De una forma u otra establecen una conexión con Kṛṣṇa. No es... es un gran logro trabajar duro, para ganar dinero y dárselo a Kṛṣṇa. Ese es un gran sacrificio.

Por lo tanto, también mediante el karma-yoga pueden satisfacer… porque lo principal es satisfacer a Kṛṣṇa. Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ (SB 1.2.13). Varṇāśrama. Hay cuatro varṇas y cuatro āśramas: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsī. Esta es la división científica de la sociedad civilizada. A menos que existan estas divisiones, es una condición caótica, no es muy satisfactoria. Eso está sucediendo. Hoy en día no existe esa división científica de la sociedad humana. Por lo tanto, hay tantas condiciones caóticas. La verdadera civilización humana comienza cuando aceptamos estos ocho departamentos de gestión de la sociedad. Esa es la sociedad humana. De no ser así, es una sociedad animal.

Tan… así que, según la civilización védica, cada departamento, cada división, tiene un deber particular. El deber del brāhmaṇa es cómo practicar para controlar la mente, controlar los sentidos, śamo damas titikṣā, ser tolerantes, tener una vida muy simple, sencilla, no una vida muy opulenta. El brāhmaṇa aceptará todo lo que sea absolutamente necesario y no más que eso. Eso es simplicidad, vida sencilla, y pensamiento elevado. Esto es del brāhmaṇa... Śamo damas titikṣā ārjava. Y luego jñānam. Jñānam significa comprender qué es cada cosa. La gente está en la ignorancia, son sinvergüenzas. El brāhmaṇa no debe ser un sinvergüenza. Por eso, al brāhmaṇa se le da el título de paṇḍita. Todavía hoy en la India dicen brāhmaṇa-paṇḍita. El brāhmaṇa debe ser un paṇḍita, un erudito. Un brāhmaṇa sinvergüenza no es brāhmaṇa. Ustedes son… “¿Qué eres tú?”. “Yo soy brāhmaṇa”. “¿A qué te dedicas?”. “Ahora tiro de un ṭhelā”. Eso no es brāhmaṇa. Brāhmaṇa significa paṇḍita. Debe ser un hombre culto. Paṭhana-pāṭhana yajana-yājana dāna-pratigraha. Esos son los deberes prescritos en el brāhmaṇa. Mismo debe ser un sabio erudito, y debe tratar de hacer que otros también sean eruditos, paṭhana-pāṭhana. No que: “Yo sé”. Si conocen algo que es mejor, es decir, algo muy valioso, deben propagarlo. De lo contrario, en sánscrito se les llama jñāna-khala, “avaro en conocimiento”. La persona que tiene conocimiento… al igual que en el mundo moderno, una persona científicamente avanzada le da el conocimiento a los demás. Va de universidad en universidad y habla de los nuevos inventos. De manera similar, brāhmaṇa significa que debe tener pleno conocimiento y debe distribuir ese conocimiento, no que lo guarde para sí mismo, reservado: “Nadie más debe saberlo”. No. Paṭhana-pāṭhana. Jñānaṁ vijñānam.

Del mismo modo, todo el mundo tiene un determinado tipo de ocupación. Lo tiene el kṣatriya; el vaiśya lo tiene. Y, yat karoṣi, lo que hagan, deben hacerlo para satisfacer a Kṛṣṇa. De Kṛṣṇa satis… si tienen algún conocimiento, deben distribuirlo para la satisfacción de Kṛṣṇa. ¿Cómo pueden hacerlo? Cualquiera que sea el conocimiento que tengan, traten de describir a Kṛṣṇa. Kavibhir nirūpitaḥ yad uttama-śloka-guṇānuvarṇanam (SB 1.5.22). Esta es la distribución de conocimiento de primera clase. Independientemente de lo que sepan, intenten explicar a Kṛṣṇa mediante ese conocimiento. Como nuestro Dr. Svarūpa Dāmodara. Es un científico y ahora está tratando de explicar a Kṛṣṇa a través de su conocimiento científico. De manera similar, si son médicos, también pueden explicar a Kṛṣṇa a través de la ciencia médica. Si son ingenieros, también pueden explicar a Kṛṣṇa mediante la ingeniería. Se puede explicar a Kṛṣṇa. Pero la persona que está explicando, debe ser inteligente. Debido a que Kṛṣṇa lo es todo, simplemente debemos tener la inteligencia para explicar ingeniería y llegar a la conclusión de Kṛṣṇa. Así lo hacía Śrī Caitanya Mahāprabhu. Él enseñaba gramática, y cuando se trataba de comentar los dhātu, Él hablaba de Kṛṣṇa. Entonces a los estudiantes, a algunos de los estudiantes, no les gustaba esa explicación. Por tanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu tuvo que terminar Su escuela porque no les agradaba.

Kṛṣṇa puede ser… Kṛṣṇa lo es todo. Simplemente uno debe tener suficiente conocimiento para ver a Kṛṣṇa a través de todo. Eso es mahā-bhāgavata. Sarvatra sphūrti haya nija iṣṭa-deva (CC Madhya 8.274). Todo lo que ven es a Kṛṣṇa, porque en realidad Kṛṣṇa lo es todo. Por lo tanto, allí… El bhakti-yoga es tan bueno que es el yoga perfecto. Y Kṛṣṇa lo confirma:

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gatenāntar-ātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

El yogī de primera clase es aquel que está siempre pensando en Kṛṣṇa. De la misma manera, si son médicos, si piensan en Kṛṣṇa, tiene que demostrar como Kṛṣṇa es el mejor médico o que Kṛṣṇa es el mejor cirujano a través de la ciencia médica, quien piensa así y trata de hacerlo, es un yogī de primera clase, aunque sea un médico. De manera similar, todos pueden convertirse en yogī de primera clase si adoptan la conciencia de Kṛṣṇa.

La pregunta ahora es que algunos sinvergüenzas piensan que Kṛṣṇa es simplemente un hombre negro. (aparte:) ¿Quién está hablando? Hombre negro. Hay… un funcionario del gobierno, creo, es un sinvergüenza. Su nombre es Sr. Anand. Él hablo de Kṛṣṇa diciendo que: “Él era un aborigen negro, y se volvió muy poderoso de una u otra forma, y la gente lo adoró como si fuese Dios”. Esto se publicó en una revista del gobierno. Hay tantos sinvergüenzas. A veces, Kṛṣṇa… quiero decir los que son demonios, desafían a Kṛṣṇa, dicen que: “Este Kṛṣṇa es un cuervo o este Kṛṣṇa es un negro, que Kṛṣṇa es śūdra“. Kṛṣṇa significa muchas cosas. Kṛṣṇa… Que los śūdras, también son kṛṣṇa. Que a los brāhmaṇas se les da el nombre de śukla, y a los… de esta manera, los demonios sinvergüenzas quieren describir a Kṛṣṇa a su manera para que los devotos de Kṛṣṇa se sientan infelices, y ese es su placer.

Por eso, para enseñar a estos sinvergüenzas, Kṛṣṇa… perdón, Draupadī… o, Kuntī está señalando: kṛṣṇāya vāsudevāya: “Tú, sinvergüenza, no pienses en Kṛṣṇa de otra manera. Estoy hablando de Kṛṣṇa, el hijo de Vāsudeva... Vasudeva”. Es como para identificarse en la corte, si dan su nombre, también deben dar el nombre de su padre, de su aldea, su distrito, todas esas cosas. Eso es identificación. Por eso, Kuntīdevī señala: “No hablo de otro Kṛṣṇa. Kṛṣṇa cuyo padre se llama Vasudeva, cuya madre se llama Devakī, cuyo padre se llama Nanda Mahārāja, cuya madre se llama Yaśodāmāyi. Eso es todo”. Cuando Vallabha Ācārya… escribió algunos ensayos y un libro, se titulaba Los Significados de Kṛṣṇa. Los Significados de Kṛṣṇa. Y fue ante Caitanya Mahāprabhu y quería que le elogiaran por haber recopilado tantos significados de Kṛṣṇa. Caitanya Mahāprabhu le dijo: “No, no. Yo nombres de Kṛṣṇa, sólo se dos o tres. Nada más”. Él le dijo: “Yo sé que Kṛṣṇa es el hijo de Yaśodāmāyi, Yaśodā-stanamdana. Kṛṣṇa significa el niño que mamó del pecho de Madre Yaśodā. Eso es lo que yo sé”.

Y también en este verso: nanda, nanda-nandanāya... él dice: nanda-gopa-kumārāya. Kumāra. Kumāra significa “quien no está casado”. Kṛṣṇa permaneció en Vṛndāvana hasta los dieciséis años. Por eso, permaneció siempre kumāra, Nanda-kumāra, Nanda-nandana. Aquí se dice explícitamente, Nanda-gopa. Y ¿quién era Nanda? Eso también se explica. Nanda se refiere al líder de los pastores de vacas, o era rey, Nanda Mahārāja. ”Rey” no siempre significa que uno tenga que ser un rey de un reino muy grande. No. Cualquiera que posea… todavía hoy en la India, cualquiera que posea alguna tierra, se le llama rey, rāja. Se le llama rāja, el zamindar, quien posee alguna tierra, en… especialmente en el interior del país. Nanda Mahārāja, debido a que poseía tierras… era un hombre rico y acomodado. (tose) Porque… (aparte) ¿Dónde está el agua? Poseía vacas y cereales. En el pasado, la persona… todavía hoy, también, en realidad eso es ser rico, riquezas. Gavayā dhanavān, quien posee muchas vacas, debe ser considerado un hombre rico. Dhānyena dhanavān. Quien posee una gran cantidad de cereales, es dhanavān. Hoy en día, se considera rico a quien posee un montón de papeles… y los papeles no son nada. Tan pronto como el gobierno fracase, entonces los cien… Los billetes de mil dólares y billetes de cien dólares no tendrán valor.

Pero los verdaderos valores, las riquezas es: criar vacas, tener cereales u oro, joyerías, esos son los signos de la riqueza. Pero Kali-yuga es tan cruel que, si tienen oro, si tienen joyas, el gobierno se lo quitará. Dasyu-dharmabhiḥ. En el pasado había saqueadores ordinarios, ladrones. Pero ahora, según el Śrīmad-Bhāgavatam, el gobierno estará compuesto por ladrones organizados. Eso significa dasyu-dharmabhiḥ, rājabhiḥ. Funcionario del gobierno significa ladrones organizados, en todos los países. Esa será la situación. Ahora no pueden tener, tienen que estar satisfecho con esos papeles. Eso es todo.

Nanda Mahārāja era rico porque poseía nueve lakhs de vacas, no… y Kṛṣṇa tenía que cuidarlas. Aunque Kṛṣṇa era el hijo de Nanda Mahārāja, el hijo del rey, a pesar de eso tenía que ir… cuando era joven, cuando tenía cinco, seis años, tenía que cuidar; no solo Kṛṣṇa, sino también todos Sus amigos. Ese era el sistema. Los niños pequeños cuidaban a los terneros y después de cumplir los seis años cuidaban de las vacas. De ese modo pasaban hasta los quince, dieciséis años. Entonces harían… puede que vayan a la escuela, pero los vaiśyas comunes… Nanda Mahārāja era un vaiśya, no un kṣatriya. Su padre, el padre de Kṛṣṇa era Vasudeva. Él era kṣatriya. Su tío, Kaṁsa, él era kṣatriya. Pertenecía a una familia kṣatriya porque había nacido como hijo de Vasudeva, pero debido a que fue transferido a Su… justo después de Su nacimiento fue llevado a Nanda Mahārāja, en la niñez, en la infancia, siguió siendo un vaiśya.

En realidad, Kṛṣṇa no es ni vaiśya ni śūdra ni kṣatriya ni brāhmaṇa. Él es la Suprema Personalidad de Dios. Prakṛteḥ param. Eso ha sido descrito por Kuntī. ¿Prakṛteḥ? ¿Namasye...? ¿Cómo empieza?

Devoto: Namasye puruṣaṁ tvādyam.

Prabhupāda: Ah. Namasye puruṣam ... ¿cómo es el verso?

Devoto: Ādyam.

Prabhupāda: Ādyam.

Devoto: Tvādyam.

Prabhupāda: Tvā. Tvā significa “Tú”. Así que īśvaraṁ prakṛteḥ param (SB 1.8.18). Él está más allá de la jurisdicción del mundo material, prakṛteḥ param. Él no es un brāhmaṇa... estas brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahma... no son más que falsas identificaciones materiales. En realidad, no son verdaderas. Tal como Kṛṣṇa no pertenece al mundo material… Él pertenece a lo espiritual… prakṛteḥ param. Paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ (BG 8.20), como se afirma en el Bhagavad-gītā. Para. Para significa “otro” o “el superior”. Paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ. En el Bhagavad-gītā encontrarán eso… ustedes ven el mundo material hasta el cielo. Su visión llega hasta el cielo, aunque no saben qué son estos planetas, cómo existen. No tienen conocimiento. Pero, aun así, al menos, pueden experimentar que este universo está cubierto por este cielo redondo, y dentro de este universo hay tantos planetas.

Tan… Kṛṣṇa no pertenece a estos planetas ni a este cielo material. Él pertenece al paravyoma. De nuevo, paravyoma significa cielo. Y para significa superior o espiritual. Por eso, Kṛṣṇa no lo… Kṛṣṇa pertenece a todo, porque todo es de Kṛṣṇa. Pero tiene Su morada especial, que es Vaikuṇṭha, Goloka Vṛndāvana, y está situada en el cielo espiritual, no en este cielo material. A… en este cielo material tenemos este Goloka Vṛndāvana, está ahí, una réplica, Vṛndāvana, donde nosotros vamos. Cuando Kṛṣṇa viene… como el gobierno: el gobernador o el rey, cuando viaja, en cada ciudad tiene una casa especial. ¿Cómo se llama esa casa? ¿Eh?

Devoto: Embajada.

Prabhupāda: Ahora… al igual que… del mismo modo, cuando Kṛṣṇa viene a este universo, viene aquí, en Vṛndāvana, en Mathurā, en Dvārakā. Tan… pero la verdadera… no hay diferencia entre ese Vṛndāvana, Goloka Vṛndāvana y esta Vṛndāvana.

Estas cosas hay que entenderlas. Kṛṣṇa es para. Paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ (BG 8.20). Esta información la recibimos del Bhagavad-gītā. Existe otra naturaleza igual a esta. Pero esos supuestos científicos son tan ignorantes que no pueden entender que hay otra naturaleza, que hay planetas espirituales… esta… ni siquiera saben cuántos planetas hay, cómo están situados, cómo están habitados. Piensan simplemente que este planeta está lleno de entidades vivientes, que en otros planetas no hay entidades vivientes. Pero no es así. Cada planeta, todos los planetas están llenos de entidades vivientes, incluso el planeta Sol, la Luna. Este es un tema que hemos comentado muchas veces. Y Kuntī ya ha señalado que Kṛṣṇa es īśvara, y que Él está más allá de la jurisdicción del mundo material. Ese Kṛṣṇa, cuando viene aquí… Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati (BG 4.7). Él viene. Tadātmānaṁ sṛjāmy aham. Él viene. Y, ¿cómo viene? Viene como hijo de Vasudeva. Kṛṣṇāya vāsudevāya. Vāsudeva, vāsudevāya. Su nombre… debido a que viene como el hijo de Vasudeva, recibe el nombre de Vāsudeva. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19). Quien sabe que este Vāsudeva lo es todo, entonces esa persona es el más elevado mahātmā.

Estas cosas deben entenderse. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Y si seguimos siendo necios… pero no. Lo tenemos todo aquí. En el Śrīmad-Bhāgavatam, en el Bhagavad-gītā, lo tenemos todo acerca de Kṛṣṇa. Cualquiera puede entender si es un poco inteligente. Y tan pronto como entienden Kṛṣṇa, entonces son personas liberadas.

janma karma me divyaṁ

yo jānāti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti...

(BG 4.9)

¿Por qué no entender Kṛṣṇa? Todo se da allí. ¿Por qué deberían...? Al menos, la clase inteligente, los americanos y los europeos son muy inteligentes materialmente. Ellos han demostrado su inteligencia. ¿Por qué no espiritualmente? Si son materialmente inteligentes, el cerebro está ahí, pueden utilizarlo para propósitos materiales o... ahora, hasta ahora, lo han hecho para propósitos materiales. Han hecho suficiente, tantas maquinarias y tantas cosas. Pero no hay felicidad. Tienen que ... aplicar su cerebro e inteligencia para entender Kṛṣṇa. Entonces sus vidas son exitosas.

Lo he dicho muchas veces, que ustedes los muchachos estadounidenses o el pueblo estadounidense, que son afortunados de muchas maneras. ¿Cómo? Ahora, porque tienen el resultado de las actividades piadosas. ¿Cuál es el resultado de las actividades piadosas? Janmaiśvarya-śruta-śrī (SB 1.8.26). Tienen... has nacido en una nación muy rica, en Estados Unidos. Han nacido de padres ricos. Nadie es pobre, la pobreza es desconocida allí. Lo he estudiado. Si, por voluntad propia, uno se vuelve pobre, eso es otra cosa... pero en realidad no hay pobreza, hasta donde he estudiado. Eso es el resultado de la actividad piadosa. Nacer en una familia pobre, baja, es el resultado de actividades pecaminosas. Porque nacen en una nación rica, en una familia rica, eso es buena señal. Janma, aiśvarya. Y opulencia. No les importa el dinero. El dinero no es nada para ustedes. Esto... nosotros, nosotros, tomamos el dinero con mucho cuidado. Pero ustedes gastan el dinero sin ningún... así que estos son los resultados... janmaiśvarya-śruta, la educación. Y “śrī”, belleza. Estos son... así que ahora utilicen esto. Porque uno es afortunado si tiene todas estas oportunidades, así que aprovechen esta oportunidad y utilícenla para entender a Kṛṣṇa. Entonces sus vidas son exitosas.

Y espero también que si toman la conciencia de Kṛṣṇa, y... era el deber de los hindúes. Como dijo Caitanya Mahāprabhu, que:

bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra

janma sārthaka kari' kara para-upakāra

(CC Adi 9.41)

Por supuesto, soy de la India, por lo que he hecho todo lo posible para darles esta conciencia de Kṛṣṇa. Era el deber de los hindúes para predicar este culto. Pero incluso ellos no lo están haciendo, por lo que puede tomar, y para el beneficio de la sociedad humana, simplemente predicar sobre Kṛṣṇa. Kṛṣṇāya. Estamos hablando de este Kṛṣṇa, no de aquel Kṛṣṇa, el “aborigen Kṛṣṇa” o “el negro Kṛṣṇa”. “No, kṛṣṇa significa negro”. No, Kṛṣṇa significa muchas cosas. Kṛṣṇa significa también atractivo. No significa... Kali-Kṛṣṇa no significa que Él es negro. Él es... “Su Kṛṣṇa es negro”. Sí, mi Kṛṣṇa es negro, pero al mismo tiempo todo atractivo. Tantas hermosas gopīs todas se sintieron atraídas. Muchas reinas, todas se sintieron atraídas. Esta negrura de Kṛṣṇa no es tan ordinaria. Por eso en el Brahma-saṁhitā se dice que: kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobham (BS 5.30). La negrura de Kṛṣṇa no es una negrura ordinaria. Asitāmbuda-sundarāṅgam. Aunque Él es negruzco como la nube negra, pero sundara, muy, muy hermoso. ¿Qué tan hermoso? Kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobham. Es tan hermoso que si traen millones y millones de Cupidos —se supone que son muy hermosos— aun así, Él lo superará. Kṛṣṇa... Śyāmasundaram. Śyāma significa negro, y aun así, muy, muy hermoso. Esa es la comprensión de Kṛṣṇa.

Para entender perfectamente Kṛṣṇa, Kuntī está señalando ese Kṛṣṇa que es el hijo de Vasudeva, ese hermoso Kṛṣṇa, ese Śyāmasundara Kṛṣṇa. Kṛṣṇāya vāsudevāya (SB 1.8.21). Entonces Vāsudeva puede ser... puede haber Vāsudevas. El nombre de la madre también. Devakī-nandanāya: “Ese Kṛṣṇa ha nacido de Devakī y Vasudeva, no de otros”. Entonces no puede haber ningún error. Si tanto el nombre del padre como el de la madre... y de nuevo, él (ella) señala: nanda-gopa-kumārāya: “Ese Kṛṣṇa que fue llevado a Vṛndāvana, y quedó como hijo adoptivo de Mahārāja Nanda”. Y entonces él (ella) dice: govindāya. Govindāya, que: “Él era un pastor de vacas, jugaba como pastor de vacas...”. Govinda. Go significa vacas, y go significa indriya, sentidos. Él era el placer de las vacas. Las vacas estaban muy contentas con Kṛṣṇa. Tan pronto como Kṛṣṇa las llamaba, ellas venían inmediatamente.

Y esta palabra govinda se explica en el Brahma-saṁhitā de muchas maneras. Govindam. Por lo tanto, esta referencia se da allí, govinda. ¿Cómo es...?

sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā

chāyeva bhuvanāni bibharti durgā

icchānurūpam api yasya ca ceṣṭate sā

govindam ādi-puruṣaṁ ...

(BS 5.44)

Govinda no es algo ordinario. Ese Govinda... ¿cuál Govinda? Ahora, esta energía material, Durgā, que está trabajando tan maravillosamente, sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktiḥ, tiene... esta energía material tiene tanto poder que puede crear, puede destruir, puede mantener... tanto poder. Pero no piensen que esta energía material está trabajando independientemente. Y ¿entonces cómo es...? ¿Cómo está trabajando? Chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā (BS 5.44). Ella está trabajando como una sombra. La... entonces ¿cuál es la realidad? Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Estamos adorando a esa persona que es el director original de este material... porque estamos cautivados por los tres guṇas de la energía material, pensamos que esta energía material, el mundo material, lo es todo, porque somos tontos. Nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam. Tribhir guṇamayair bhāvaiḥ. Han sido cautivados por los tres modalidades materiales... no pueden entender que detrás de esto, está Kṛṣṇa.

Esta palabra govinda se puede explicar de muchas maneras. Kṛṣṇa puede ser... pueden tratar de explicar este verso año tras año, aun así no se puede terminar, es un verso tan bonito. Pero ustedes... debemos tratar de entender Kṛṣṇa. Hay tantas formas de entender a Kṛṣṇa. De una forma u otra, con el simple hecho de entender que Kṛṣṇa es īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1), simplemente, que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, si estás convencido acerca de esto, entonces tu vida es un éxito.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya... (fin)