ES/730803 - Clase BG 02.02 - Londres

Clases por fecha, 1973

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730803BG-Londres, 3 agosto 1973 - 41:25 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

śrī bhagavān uvāca

kutas tvā kaśmalam idaṁ

viṣame samupasthitam

anārya-juṣṭam asvargyam

akīrti-karam arjuna

(BG 2.2)

(cortado)

śrī-bhagavān uvāca — la Suprema Personalidad de Dios dijo; kutaḥ — de dónde; tvā — a ti; kaśmalam — suciedad; idam — esta lamentación; viṣame — en este momento de crisis; samupasthitam — llegó; anārya — personas que no conocen el valor de la vida; juṣṭam — practicado por; asvargyam — que no conduce a los planetas superiores; akīrti — infamia; karam — la causa de; arjuna— ¡oh, Arjuna!.

Traducción: “La Persona Suprema Bhagavān dijo: Mi querido Arjuna ¿de dónde te han surgido esas impurezas? No corresponden en absoluto a una persona que conoce los valores progresivos de la vida, no llevan a los planetas superiores si no a la infamia”.

Prabhupāda: En este verso Vyāsadeva está escribiendo. Por supuesto, el que habla es Sañjaya, pero el que lo escribió originalmente es Vyāsadeva. En otros ślokas él escribe arjuna uvāca, sañjaya uvāca, algo así. Similarmente, aquí podría haber escrito kṛṣṇa uvāca. Podría haberlo escrito pero no. Ha escrito bhagavān uvāca. Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios y al escribir esto queda establecido. Śrī-bhagavān uvāca. Él no puede ser igual a Arjuna o a Sañjaya o a ninguna otra persona. Asammaurdhva. Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios es supremo. No hay nadie igual a Él y no hay nadie superior a Él, todos son inferiores. Eso es lo que significa Bhagavān, nadie puede pretender: “Yo soy Bhagavān”. Pero hoy en día hay tantos sinvergüenzas que pretenden que todos son Bhagavān. ¿Está equivocado Vyāsadeva? En realidad esos filósofos māyāvādīs son unos sinvergüenzas de tal calibre que a veces dicen eso, que Vyāsadeva también se ha equivocado. Ellos tienen la audacia de decir que Vyāsadeva, a quien se le considera una encarnación de Nārāyana, que nos ha dado las escrituras Védicas, que nos ha dado tantos libros, los Vedas, los Purāṇas, el Mahābhārata, el Śrīmad-Bhāgavatam, el Vedānta-sūtra, todo nos lo ha dado Vyāsadeva en sus escritos y nosotros lo aceptamos, Nārāyaṇa, la encarnación de Nārāyaṇa, mahāmuni-kṛte. Él también es Vyāsa muni, pero también Él es mahāmuni-kṛte. No puede haber ningún error en las palabras de Vyāsadera. Esa es la dificultad. Si no se defiende a través del canal de sucesión discipular, entonces están equivocados de tantas maneras. Pero Vyāsadeva está por encima de todo esto, Él no es un escritor ordinario o que hace una descripción material, o de un hombre y una fe materiales. Él no puede estar equivocado. Del mismo modo que no puede estarlo. Bhāgavan, Kṛṣṇa no pueden estar equivocados. Similarmente, Vyāsadera, la encarnación de Bhagavān, tampoco puede estar equivocado. Ni el devoto de Kṛṣṇa puede estar equivocado. El devoto de Kṛṣṇa no dice nada como su propia opinión. Nunca lo dice. Lo que Kṛṣṇa dice es lo que él dice. Tal vez él no sea perfecto, pero lo que ha dicho Kṛṣṇa es perfecto.

Por eso el devoto puro no dice nada más allá de lo que ha dicho Kṛṣṇa, sus afirmaciones son también perfectas, sin error. El hombre común en el mundo material comete errores, “errar es humano”. Hasta las más grandes personalidades cometen errores. Pero nāṛayaṇa paraḥ. Él es trascendental. Kṛṣṇa es trascendental. No puede haber ningún error, no puede haber ninguna ilusión. Quienes están en el mundo material tienen cuatro defectos, cometen errores, caen bajo la influencia de la ilusión, tienen los sentidos imperfectos bhrama, pramāda, vipralipā, y son engañadores. Porque... Es como los científicos y filósofos de hoy en día, propagan tantas ramas del conocimiento pero en el punto crucial, dicen: “No lo sé perfectamente, no lo sé perfectamente, estamos tratando de saber, en el futuro podríamos decírselo a la perfección”. Pero si no tienen conocimiento perfecto, ¿por qué toman una posición de maestro? Si su conocimiento es imperfecto, todo lo que dicen es imperfecto, por lo tanto, si su conocimiento es imperfecto, ¿por qué se quieren volver un maestro? Eso es engañar, eso es engañar. Por eso Vyāsadeva escribe a propósito, śrī bhagavān uvāca, de quien no hay engaño, no hay imperfección, no hay ilusión, no hay error. Cuatro cosas, no error, no ilusión, no engaño y no imperfección. Esto es Bhagavān. ¿Por qué nosotros nos tomamos tan en serio el Bhagavad-gīta? Hay tantos otros libros que podemos leer, tantas teorías, tantos filósofos, filósofos muy muy importantes. Pero no podemos seguirles porque son defectuosos. El autor es seguro que cometerá errores, está bajo la influencia de la ilusión, debido a que sus sentidos no son perfectos, surge la imperfección.

Así que con todos esos defectos, no podemos aceptar el conocimiento de nadie, ese es el procedimiento védico. Esto es llamado sistema paramparā, la sucesión discipular. Recibimos conocimiento perfectamente del Bhagavān Supremo, y si yo recibo el conocimiento de Bhagavān y distribuyo ese mismo conocimiento tal y como lo ha dicho Bhagavān, libre de las interpretaciones de mi tendencia a engañar, entonces el conocimiento que yo distribuyo también es perfecto. Puede que yo no sea perfecto, pero el conocimiento que he recibido de Kṛṣṇa, si lo presento tal como es, sin ninguna interpretación, entonces lo que le doy a ustedes es perfecto. Es muy fácil de entender. Ya se los he explicado varias veces... Es como un mensajero que les ha traído un cheque de mil dólares, se los está dando. No pueden decir: “Oh, este es un simple mensajero, es una persona pobre, ¿cómo me dará mil dólares?”. Él no es quien se los da, el dinero lo envía otra persona. Él simplemente lo entrega. Por eso Caitanya Mahāprbhu dice, āmāra ājñāya guru haya tāra sarva-deśa, tāra ei deśa (CC Madhya 7.128). Él pide a todo el mundo que se vuelvan maestros espirituales. Y ¿cómo puede todo el mundo volverse un maestro espiritual? Un maestro espiritual tiene que tener el conocimiento suficiente y tantas otras cualidades. No. Incluso sin ninguna cualificación, uno puede volverse un maestro espiritual. ¿Cómo? El proceso es, Caitanya Mahāprabhu dice: āmāra ājñāya: “Porque Yo lo ordeno”. Ese es el punto crucial. Nadie se vuelve maestro espiritual por sus propios caprichos. Eso no es un maestro espiritual. Debe recibir la orden de una autoridad superior. Entonces es un maestro espiritual. Āmāra ājñāya. Como en nuestro propio caso. Nuestra autoridad superior, nuestro maestro espiritual me ha ordenado que: “Tú simplemente trata de predicar este evangelio, lo que yo te he enseñado, en inglés”. Y lo hemos intentado, eso es todo. No se trata de que yo tenga grandes cualidades. La única cualidad es que yo he tratado de cumplir la orden de la autoridad superior. Eso es todo. Ese es el secreto del éxito.

vyavasāyātmikā-buddhir

ekeha kuru-nandana

bahu-śākhā hy anantāś ca

buddhir avyavasāyinām

(BG 2.41)

Bahu-śākhā hy anantāś ca. Vyavasāyātmikā-buddhiḥ, niścayātmikā-buddhiḥ. Quien tiene la fe inquebrantable en Kṛṣṇa y en el guru, guru-kṛṣṇa-kṛpāya... (CC Madhya 19.151). Tenemos que recibir misericordia tanto del maestro espiritual como de Kṛṣṇa, no podemos saltar y pasar directamente a Kṛṣṇa. Eso es otra insensatez. Debemos acudir a Kṛṣṇa a través del guru, ese es el sistema paramparā. Kṛṣṇa no es algo tan barato que puedes saltar y tomarlo. Hay quien dice: “Oh, ¿por qué voy a aceptar un guru? Yo voy a acercarme a Kṛṣṇa directamente”. Kṛṣṇa no acepta ese... Mad-bhaktaḥ pūjābhyadhikaḥ. Kṛṣṇa dice que: “En primer lugar vuélvete devoto de Mi devoto”. Caitanya Mahāprabhu dice: gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsa-dāsānudāsaḥ: “Yo soy el sirviente del sirviente del sirviente de Kṛṣṇa (CC Madhya 13.80)”. Eso es llamado el sistema del paramparā. Deben aprender a ser el sirviente del sirviente de Kṛṣṇa. Cuanto más inferior es su posición -sirviente del sirviente, del sirviente, del sirviente, del sirviente cientos de veces el sirviente del sirviente- entonces es más avanzado. En el mundo material todo el mundo trata de ser maestro del maestro. Todo lo contrario. En el mundo espiritual el esfuerzo es volverse el sirviente del sirviente. Ese es el secreto.

yasya deve parā bhaktir

yathā deve tathā gurau

tasyaite kathiṭ hy arthaḥ

prakāśante mahātmanaḥ

(ŚU 6.23)

Esa es la instrucción védica.

Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, en relación con este verso, vyavasāyātmikā-buddhir ekeha kuru-nandana, niścayātmikā-buddhiḥ... (BG 2.41). Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que: “La instrucción que he recibido de mi maestro espiritual es mi vida y mi alma”. Eso es llamado niścayātmikā-buddhiḥ, eso significa seguridad. “Cualquier cosa que yo he recibido, la orden de mi maestro espiritual, eso me va a dar la salvación”. O incluso no la salvación, eso no importa. El verdadero devoto, el sirviente, no espera nada, pero kāryam, “es mi deber, es mi deber”. Quien se tome las cosas con esa actitud... Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yā. Kāryam. Kāryam significa “es mi deber. Debe hacerse, es mi deber”. Sin ningún resultado. Anāśrita-karma-phalaṁ. Karma-phalaṁ. Por cada acción hay un resultado, bueno o malo, eso no importa. Tiene que haber un resultado. Anāśritaḥ karma-phalaṁ. No se refugie en el resultado de su trabajo. Generalmente trabajamos y si el resultado es bueno, nos gusta trabajar. Y si el resultado no es bueno, no nos gusta trabajar. Pero el devoto no debería tomar... (al lado:) ¿Por qué te mueves tanto?

Devoto: Tengo algo de dificultad con mi cuerpo. Estaré...

Prabhupāda: ¿Por moverte vas a curarte?

Devoto: Bueno... Lo lamento.

Prabhuāda: Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ (BG 6.1). No se refugie en el resultado de sus actividades, debe cumplirlas como un deber. Él es un sannyāsī. Anāśritaṁ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ, sa sannyāsī. Él es un verdadero sannyāsī. Nadie se vuelve un sannyāsī por el simple hecho de cambiarse de ropa. No. Sannyāsī significa que tiene que trabajar para Kṛṣṇa sin refugiarse en el resultado. Eso no importa. “Kṛṣṇa lo ha ordenado, y lo ha ordenado el representante de Kṛṣṇa y por eso tengo que hacerlo”. Kāryaṁ karma karoti yaḥ, sa sannyāsī.

Bhagavān uvāca. Vyāsadeva no dice kṛṣṇa uvāca. Si hubiera dicho “Kṛṣṇa”, entonces las personas habrían entendido mal. Él está diciendo directamente bhagavān uvāca, “la Suprema Personalidad de Dios”. ¿Cómo puede entender el Bagavad-gītā una persona impersonalista? Bhagavān significa persona. Bhagavān no es impersonal. La Verdad Absoluta se manifiesta en tres aspectos: Brahman, Paramātmā, Bhagavān. Brahman es el comienzo, impersonal. Sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Porque... Tal como el fuego, el fuego arde en algún lugar pero su calor y su luz, son impersonales. Supongamos que hay aquí una gran hoguera, tenemos la chimenea en una esquina pero el calor se siente por toda la habitación. Ese calor es impersonal pero la chimenea donde arde el fuego, eso es personal. El concepto impersonal es lo que se desprende de la persona. Esto se explicará en el Capítulo Trece, mayā tatam idaṁ sarvam (BG 9.4). Kṛṣṇa dice que: “En todas partes, en todo, Yo me extiendo. Yo existo en todas partes”. ¿Cómo Él existe? Por Su energía. Esa energía es impersonal, pero la Persona Suprema, Él no es impersonal, Él es una persona, por eso se dice, śrī-bhagavān uvāca. Bhagavān significa aquel que está pleno con seis opulencias, aiśvarya, el más rico, el más famoso, el más sabio, el más hermoso, el más fuerte y el más renunciado. Él es Bhagavān. Bhagavān es el conocimiento último de la Verdad Absoluta. Tal como cuando usted siente temperatura... Tal como cuando sentimos temperatura de la luz del sol, calor. Y luz. El sol está dando calor y luz. Disfrutamos de la luz y el calor. Pero si rastrean de dónde viene este calor y esta luz, entonces van al planeta Sol. Eso es localizado. Eso no es impersonal. Y otra vez, si entran en el planeta solar, podrían ver al dios del Sol, Vivasvān. Así que no debemos concluir de manera definitiva simplemente por el calor y la luz. Así que la comprensión del Brahman, es comprensión impersonal de la Verdad Absoluta, es comprensión imperfecta, comprensión parcial. No es conocimiento completo. Comprensión completa es Bhagavān. Por eso se está diciendo, śrī-bhagavān uvāca. No hay ningún error. Eso es definitivo.

Bhagavān está criticando. Arjuna se volvió un muy buen hombre. “¿Por qué debería...? Oh, no puedo matar a mis parientes”. Desde el punto de vista material, la gente lo apreciará mucho: “Oh, aquí está Arjuna. Es tan bueno, pacífico. Él está renunciando a su reclamo. Él abandonó su astra, arco y flechas. No, no está peleando más. Ha decidido no pelear con parientes, matar a sus propios hombres”. Entonces, desde el punto de vista material, se supone que Arjuna es un muy, muy buen hombre. Pero la Persona Suprema, Kṛṣṇa, ¿qué dijo? Anārya-juṣṭam: “Tú sinvergüenza, estás hablando como anārya”. Él volverá a decir sinvergüenza más tarde. Él presumió ser un muy buen hombre, pero cuando viene la prueba de la Suprema Personalidad de Dios, Él se niega a aceptarlo como un buen hombre. Él está diciendo que: “Tú eres anārya”. Hay dos clases de hombres, anārya y ārya. Āryan significa avanzado en conocimiento. Él es llamado Āryan. Y anārya significa incivilizado. Así que inmediatamente lo reprende, anārya-juṣṭam: “Tú estás hablando tal como un no-āryan, una persona incivilizada”. La gente está hoy en día muy ansiosa por cómo detener la guerra. Pero Kṛṣṇa dice... (cortado) ...en ningún caso es requerido. Hay necesidad de guerra. Así como Él está tratando de convencer a Arjuna. Nuestra guerra significa... De acuerdo a la civilización védica, eso es dharma-yuddha, pelea religiosa. Cuando la necesidad real está allí para pelear, debemos pelear. No que cuando hay necesidad de pelear, uno se vuelve pacífico. Así como ayer en la tarde, cuando estábamos hablando con el Dr. Shoemaker, ellos estaban apoyando que: “Por qué debería usted matar cualquier animal que está viniendo a... si usted está determinado a no matar”. Estamos hablando de no matar, entonces ¿por qué debería matar un animal que viene a atacar? No. Usted debe matarle. Eso es necesario. Usted no debería ir al bosque a buscar algunas entidades vivientes, seres vivos, para matar. Esa no es su ocupación. Eso es hiṁsa. Pero si un tigre viene a atacarlo, usted debe matarle. Eso es defensa propia. Y eso no es hiṁsa. Entonces, un devoto sabe, una persona consciente de Kṛṣṇa sabe cuándo matar y cuándo no matar. Pero no es así porque nosotros no aceptamos matar, por consiguiente, en todos los casos, la matanza debería detenerse. No. Si hay necesidad, matar debe ser aceptado. Por lo tanto Arjuna decidió no matar, no pelear. Y Kṛṣṇa dice que: “Esto es anārya-juṣṭam. Esta clase de decisión está hecha por un sinvergüenza incivilizado”. Anārya-juṣṭam asvargyam akīrti-karam (BG 2.2). Tantas cosas, Él dice. Asvargyam. Porque el objetivo de la vida humana debería ser progresar. Eso se llama ārya, avance progresivo.

Ahora tenemos esta forma de cuerpo humana, que se desarrolla desde las especies más bajas de vida acuática, luego los árboles, plantas, insectos, pájaros, bestias, 8.400.000... Ahora yo tengo esta forma de cuerpo civilizado. Luego, el, mi propósito debería ser cómo hacer mayor progreso. El mayor progreso está descrito en el Bhagavad-gītā, que pueden ir al sistema planetario más elevado. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ (BG 14.18). Ūrdhvam, sistema planetario más elevado. Madhye tiṣṭhanti rājasaḥ. Madhye, en el sistema planetario medio permanecen aquellos que están contaminados con la cualidad de la pasión. Y jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasaḥ. Y aquellos que son sinvergüenzas, jaghanya-guṇa-vṛtti-sthāḥ, más detestablemente adaptados, sexo ilícito, comer carne, juegos de azar, intoxicación... Estos son hábitos detestables de la naturaleza. Entonces jaghanya-guṇa-vṛtti-sthāḥ adho gacchanti tāmasaḥ, ellos caen. O se vuelven animales o... Hay siete tipos de sistemas planetarios inferiores: tala, atala, nitala, pātala, talātala, rasātala, así. Entonces ārya significa que debe progresar. Anārya significa aquel que no sabe lo que es progresar en la vida. Ellos piensan que no hay vida después de la muerte. “Yo tengo esta vida ahora. Permítanme disfrutar mis sentidos a la mejor capacidad”. Esto es anārya, demonio. “Come, bebe, cásate y disfruta”. Porque tan pronto como el cuerpo se acabe, los sentidos también se acabarán. Ahora permítanme usar los sentidos. (?). Entonces anārya, ellos no saben que hay vida después de la muerte. Ellos piensan que tan pronto como... (cortado) Grandes, grandes profesores, en Europa, ellos dicen que: “Después de la muerte, todo se acaba”. La teoría de Cārvaka Muni. Este tipo de teoría fue aceptado hace mucho, mucho tiempo. En la cultura Védica. No aceptada, era difícil. Nunca fue aceptada. La teoría Cārvaka. La teoría Cārvaka era ateísta. Él no era... (cortado) Entonces esta filosofía era filosofía ateísta. Él solía decir que bhaṣmi bhūtasya dehasya kuto punar āgamaḥ, significa el concepto corporal de la vida, hablando de este cuerpo, deha, que arde hasta ser cenizas. Así que él solía decir: “Cuando el cuerpo es quemado en cenizas, entonces ¿dónde está la oportunidad de volver?”. Eso significa que él no tenía información del alma. (cortado)

...aceptado por la civilización védica. El anārya... (cortado) La teoría āryan es qué es la próxima vida, qué es la próxima vida, progresivo. Eso es ārya. Hombre civilizado. Ellos pueden pensar así. Pero tú estás perteneciendo a la familia āryan, la familia Pāṇḍava. Akīrti-karam. Tú eres conmemorado como un amigo de Kṛṣṇa. (cortado) Entonces la gente dirá ese: “Amigo de Kṛṣṇa, él no está peleando”. Por lo tanto akīrti-karam, reputación es difamación. “No hagas esto”. Y Él dice: kutaḥ-kaśmalam idaṁ viṣame samupasthitam: “Y en esto, en este tiempo de peligros... Hay peleas; tienes que pelear. Y viṣame, en esta época de peligros, estás tan confundido que bajas tus armas. Y ahora prometes que ‘no, yo no debo pelear’ ”. Así que Arjuna fue condenado inmediatamente.

Por lo tanto, los así llamados hombres buenos de este mundo, que están comprometidos en tantas actividades de beneficencia, actividades humanitarias, por especulación mental, ellos pueden estar en actividades necias, ellos pueden estar en actividades necias en la estimación de la Suprema Personalidad de Dios. Ellos están muy envanecidos, que: “Estamos haciendo esto, abriendo un hospital y escuela, y filantropismo, nacionalismo”. ¿Hay algo así en el Bhagavad-gītā? ¿Hay algún consejo que: “Abra un hospital, escuela y haga este trabajo filantrópico?”. No. Si no tiene nada para dar en caridad, si está desechado de beneficencia, dijo Kṛṣṇa: “Entrégamelo a Mí. Si eres tan rico y si posees esta buena intención de dar caridad, dámela a Mí”. Yat karoṣi yaj juhosiyad aśnāsi yat tapasyasi dadāsi yat (BG 9.27). Dadāsi yat significa “todo lo que des en caridad”. Kuruṣva tad mad-arpanam: “entrégamela a Mí. Sí, Yo estoy extendiendo Mi mano. Vamos”. Pero ellos han olvidado a Kṛṣṇa o el consejo de Kṛṣṇa, y ellos permanecen inflados, que “yo estoy comprometido en esta actividad, aquella actividad, esta actividad”. Miles de millones de tales actividades pueden ser muy buenas según el cálculo de los tontos y necios, pero no pueden ser aceptados por Kṛṣṇa. Ese es el punto crucial. Pero nuestro punto es que a menos que sea aceptado por Kṛṣṇa, es simplemente śrama eva hi kevalam (SB 1.2.8), simplemente una pérdida de tiempo. Nuestra filosofía dice: “Tenemos que satisfacer a Kṛṣṇa”. No tenemos que satisfacernos a nosotros mismos con “yo estoy haciendo un muy lindo trabajo de esta manera”. Entonces toda esta gente, ellos están elaborando ideas especuladas. Mano-rathena asato dhavato bahiḥ. Por especulación mental. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā mano-rathena āsato dhāvato bahiḥ (SB 5.18.12). Aquel que no es consciente de Kṛṣṇa, no es devoto de Kṛṣṇa, no tiene ninguna buena cualidad. “No, él es un gran hombre. Ha abierto grandes, grandes hospitales, grandes, grandes escuelas, grandes, grandes, grandes…”. Sí, puede ser bueno según el cálculo material, pero debido a que él no es devoto de Kṛṣṇa, estas no son buenas cualidades. Harāv a... Esta sola palabra, harāv abhaktasya, harāv abhaktasya. Si uno no tiene devoción hacia la Suprema Personalidad de Dios, no puede tener ninguna buena cualidad. Éstas no son buenas cualidades. En realidad es así. Supongan que ustedes, el... de acuerdo a karma-kāṇḍa vicāra, si abre una escuela, entonces la próxima vez, tendrá una buena educación. Es actividad piadosa desde el punto de vista material. Entonces el beneficio será que tendrán buena educación en su próxima vida. Aceptar esto es muy bueno, en la próxima vida seré un muy versado académico. Deberé nacer. Pero no saben cuántas dificultades hay para tomar nacimiento. Kṛṣṇa dice: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānu-darśanam (BG 13.9). Uno debería ver duḥkha, infelicidad, por culpa del nacimiento y muerte. Entonces suponen que tendrán la próxima vida en los planetas celestiales, o se convertirán en un hombre muy rico, o se volverán un hombre muy versado, pero deberán atravesar esta angustia, janma. Ellos no consideran esto. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānu-dar... Aquellos que son en realidad versados, ellos, ellos deberían saber que: “¿Por qué deberé atravesar otra vez el proceso de nacimiento y muerte?”. Hemos olvidado cuán difícil es, cuán problemático es, cuánta angustia es permanecer en el útero de la madre para tomar nacimiento otra vez. Eso lo hemos olvidado. Por lo tanto, esa clase de conclusión no es una conclusión muy inteligente. La conclusión inteligente es tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). Eso es inteligente. Después de abandonar este cuerpo, no más vuelta al mundo material. Eso es inteligencia.

¿Cuánta gente entiende esta inteligencia? ¿Y dónde está la enseñanza? Por lo tanto, aquel que es no devoto, no tiene buena cualificación. Si él está todavía bajo la angustia de este mundo material, ésa no es una pregunta muy inteligente. Por lo tanto Kṛṣṇa dice: bahūnām janmanām ante jīānavān (BG 7.19). Jñānavān significa inteligencia, sabiduría. ¿Qué hace él? Bahünāṁ janmanām ante jñānavān maṁ prapadyate. Se rinde a Kṛṣṇa. Esto es inteligencia. Esto es sabiduría. Entonces aquí también, lo mismo. Kṛṣṇa ya ha expresado que: “Debes pelear”. Pero él se presenta a sí mismo como un muy buen hombre, no violento: “No debo matar. No debo hacer esto. No debo hacer esto”. Entonces inmediatamente Kṛṣṇa muy fuertemente lo critica: “Estás hablando exactamente como anārya, un hombre no civilizado”. Kṛṣṇa, todavía no ha usado palabras muy fuertes. Él simplemente ha reprochado medianamente su proceder a Arjuna en que: “No estás hablando exactamente como un hombre inteligente o civilizadamente avanzado. Estás hablando como un hombre incivilizado”. Anārya-juṣṭam.

Entonces estas cosas están en el Bhagavad-gītā. Nosotros estamos muy inflados por nuestra confusión mental, que: “Estoy haciendo muy buen trabajo”. Pero puedo no ser aceptado por Dios. Puede no ser aceptado por Kṛṣṇa. Puedes confundirte. Y naturalmente, aquel que no es guiado por Kṛṣṇa, aquel que no es guiado por el representante de Kṛṣṇa, es un tonto. Debe estar equivocado. Él debe estar equivocado. Anārya. Ārya, anārya, sí. Por lo tanto, debemos tomar refugio en Kṛṣṇa a través de Su representante para así poder convertirnos en ārya. Ārya, āryan. Civilización āryan significa ser guiado por la Persona Suprema, cultura védica. Esto es llamado civilización āryan. Cultura védica. Y ¿cuál es el propósito de los Vedas? Vedaiś ca sarvair aham eva vedyam (BG 15.15).

Por lo tanto, la última meta de la civilización debería ser civilización āryan, civilización progresiva, cómo entender a Kṛṣṇa. Eso es civilización perfecta. Y Kṛṣṇa, todo menos Kṛṣṇa, eso no es civilización. Esto es anārya-juṣṭam asvargyam akīrti-karam (BG 2.2). Nosotros no deberíamos perder nuestro tiempo en tales cosas que están desprovistas de conciencia de Kṛṣṇa. Esto es civilización de primera clase.

Muchas gracias.

Devotos: Hari bol… (fin)