ES/730808 - Clase BG 02.08 - Londres

Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730808BG-Londres, 8 agosto 1973 - 30:40 minutos

Pradyumna: …bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

na hi prapaśyāmi mamāpanudyād

yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām

avāpya bhūmāv asapatnam ṛddhaṁ

rājyaṁ surāṇām api cādhipatyam

(BG 2.8)

na — no; hi — indudablemente; prapaśyāmi — veo; mama — mi; apanudyāt — pueden apartar; yat — aquello que; śokam — lamentación; ucchoṣaṇam — secando; indriyāṇām — de los sentidos; avāpya — logrando; bhūmau — en la Tierra; asapatnam — sin rival; ṛddham — próspero; rājyam — reino; surāṇām — de los semidioses; api — incluso; ca — también; ādhipatyam — supremacía.

Traducción: “No encuentro ninguna forma de apartar este pesar que me está secando los sentidos. No podré disiparlo ni siquiera si obtengo en la Tierra un reino próspero y sin igual, con una soberanía tal como la de los semidioses en el cielo”.

Prabhupāda: Na hi prapaśyāmi mamāpanudyād. Esa es la posición en la existencia material, a veces nos hallamos en dificultades. No a veces, siempre estamos en dificultades pero decimos a veces porque cuando hacemos algún intento de superar esa dificultad, ese intento se considera felicidad. En realidad no hay felicidad, pero a veces tenemos la esperanza de que: “Haciendo las cosas de esta forma, en el futuro seré feliz”. Es el sueño de los supuestos mal llamados científicos: “En el futuro nos libraremos de la muerte”. Hay tantos que tienen este sueño pero las personas más cuerdas, lo que dicen es que: “No confíe en el futuro por agradable que parezca”.

Esa es la verdadera situación, na hi prapaśyāmi mamāpanudyād, por eso ha acudido a Kṛṣṇa, śiṣyas te ’ham (BG 2.7). Yo ahora soy tu śiṣya. “Y ¿por qué vienes a Mí?”. “Porque no conozco a nadie más que pueda salvarme de esta peligrosa situación”. Este es el sentido real. Yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām (BG 2.8). Ucchoṣaṇam. Cuando nos vemos envueltos en grandes dificultades, esto hace que se seque la existencia de los sentidos, ningún disfrute sensual puede entonces hacernos felices. Ucchoṣaṇam indriyānām. En este mundo, felicidad significa placer de los sentidos, pero en realidad eso no es felicidad, la verdadera felicidad se explica en el Bhagavad-gītā, atīndriyam, sukham atyantīkaṁ yat tat atīndriyam (BG 6.21). La verdadera felicidad, atyantikam. La felicidad suprema no se disfruta por los sentidos. Atīndriya, supera, es trascendental a los sentidos. Esa es la verdadera felicidad, pero nosotros confundimos la felicidad como el disfrute de los sentidos, mediante el disfrute de los sentidos nadie puede ser feliz, porque nos hallamos en la existencia material y nuestros sentidos son sentidos falsos. Los verdaderos sentidos son los sentidos espirituales, de modo que tenemos que despertar nuestra conciencia espiritual y entonces con sentidos espirituales podremos disfrutar. Sukham atyantikaṁ yat atīndriya (BG 6.21). Superar los sentidos, superar los sentidos significa... Los sentidos son una cubierta. Es como yo soy el cuerpo, en realidad yo no soy el cuerpo, soy un alma espiritual, pero esto es lo que cubre mi verdadero cuerpo, mi cuerpo espiritual. De forma similar, el cuerpo espiritual, tiene sentidos espirituales. No ese nirākāra. ¿Por qué nirākāra? Es una cuestión de sentido común, es como si ustedes tienen una mano, una o dos manos, tienen dos manos, por eso cuando cubren la mano con alguna tela, la tela también forma una mano, porque yo tengo una mano mi vestido también forma una mano, y debido a que tengo piernas la ropa que me cubre también tiene piernas, un pantalón, es una cuestión de sentido común, ¿de dónde ha venido este cuerpo? Este cuerpo se describe como vāsāṁsi, ropa. Y ropa o un vestido, significa que se lo corta conforme a la forma del cuerpo, eso es un vestido. No que el cuerpo tiene que adaptarse a la forma del vestido, es cuestión de sentido común. Así que cuando mi chaqueta o mi camisa tienen mangas, eso representa mi cuerpo sutil o mi cuerpo denso. Por eso originalmente, espiritualmente, tengo brazos y tengo piernas. De no ser así, ¿cómo surgen, cómo se desarrollan?

En origen todos somos personas, no impersonales. También Kṛṣṇa, Él dice que: “Estos soldados, estos reyes, tú y Yo, mi querido Arjuna, no es que no existiésemos en el pasado, ni es que en el futuro vamos a dejar de existir”. Esta instrucción, esta enseñanza en particular de Kṛṣṇa: “Yo y tú y todos estos reyes y soldados aquí reunidos ya existíamos tal como existimos ahora, como personas individuales, del mismo modo ellos también en el pasado, ellos también existieron como personas individuales y también en el futuro existiremos como personas individuales”. ¿Cómo puede hablarse entonces de impersonalismo? Estos insensatos impersonalistas, nihilistas. Por lo tanto, el principio para entender la realidad de las cosas, es que uno tiene que que acudir a Kṛṣṇa con la misma actitud que lo hizo Arjuna, śiṣyas te ’ham (BG 2.7): “Ahora soy Tu discípulo, simplemente enséñame”. Śādhi māṁ prapannam: “Yo me entrego, no trato de hablar contigo a un nivel de igualdad”.

Aceptar un guru significa que tienen que aceptar todo lo que el guru diga, de no ser así, no acepten un guru. No lo hagan porque esté de moda. Ustedes deben estar dispuestos. Eso se llama prapannam. Tad viddhi praṇipātena (BG 4.34). Podrán entender simplemente por entregarse, no poniendo a prueba al guru. “Voy a ponerlo a prueba a ver cuánto sabe”. ¿De qué sirve entonces tener un guru? Por eso Arjuna dice que: “Aparte de Ti no hay nadie que en realidad pueda satisfacerme en esta condición de perplejidad en que me encuentro”. Yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām (BG 2.8): “Se me están secando los sentidos”. Debido a que los sentidos superficiales... No son verdaderos sentidos, los verdaderos sentidos están dentro. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam (CC Madhya 19.170). Debemos servir a Kṛṣṇa, Hṛṣīkeśa... Kṛṣṇa es real y tenemos que elevarnos a esa posición o a esa realidad. Entonces podremos servir a Kṛṣṇa, Hṛṣīkeṇa. Tat paratvena nirmalam. Cuando nuestros sentidos estén purificados. Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ, manasas tu paro buddhir (BG 3.42). Son diversas fases, el concepto corporal de la vida significa los sentidos, pero cuando trascienden los sentidos, se elevan al plano mental. Cuando trascienden el plano mental, se elevan al plano intelectual; y cuando se elevan al plano intelectual, cuando lo trascienden, entonces se elevan al plano espiritual. Esa es la forma espiritual. Son distintos grados, distintos niveles. En el plano corporal denso demandamos pratyakṣa-jñānam. Pratyakṣa significa percepción directa. Hay diversas fases de conocimiento. Pratyakṣa, aparokṣa, pratyakṣa, parokṣa, aparokṣa, adhokṣaja, aprakṛta. Son distintas fases de conocimiento. Así que el conocimiento que se adquiere en el plano corporal, la percepción directa, no es el verdadero conocimiento. Por eso podemos desafiar a esos científicos, esos mal llamados científicos. El principio básico de su conocimiento está basado en el concepto corporal de la vida, pratyakṣa, conocimiento experimental. Conocimiento experimental significa la percepción densa de los sentidos. Eso es experimental. Todo el mundo dice que: “No vemos a Dios”. Pero Dios no es algo que puedan ver con esta pratyakṣa, percepción directa. Otro nombre de Dios es Anubhāva. Anubhāva. En esta habitación, por ejemplo, no vemos el Sol directamente, pero sabemos que el Sol está ahí. Es de día. ¿Cómo lo saben? Ustedes no lo ven, pero hay otros procesos con los cuales puede experimentar. Eso se llama aparokṣa. Pratyakṣa parokṣa aparokṣa. De ese modo, el proceso de conciencia de Kṛṣṇa significa adhokṣaja y aprakṛta, más allá de los sentidos. Por eso el Bhagavad-gītā dice adhokṣaja. Donde no llega la percepción directa. Y donde no llega la percepción directa, ¿cómo pueden percibir anubhāva? Eso es śrota-panthā. Tienen que recibir el conocimiento de los Vedas, y el conocimiento védico lo explica el guru. Por eso tenemos que refugiarnos en Kṛṣṇa como el guru Supremo o en Su representante. Entonces todas esas dificultades, es decir la ignorancia, se pueden disipar. Yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām (BG 2.8).

Y ahora Kṛṣṇa podría decir: “Sí, todo eso está bien, tú eres, temporalmente... Continúa luchando y cuando obtengas el reino serás feliz, no necesitas aceptarme como guru y tampoco...”. Tal como los hombres comunes, piensan que: “Nosotros ganamos tanto dinero, ¿qué sentido tiene aceptar un guru? Lo entiendo todo perfectamente a mi propio modo”. Y hay otro sinvergüenza que dice: “Sí, yata mata tata patha. Cualquiera que sea la opinión, está bien, pueden tener su propia opinión”. Son cosas que ocurren. Pueden establecer su propia opinión para entender a Dios. Todos los necios sinvergüenzas están dando su propia opinión, pero no, así no es posible, por eso Arjuna dice: avāpya bhūmāv asaptnam ṛddham (BG 2.8). Esta es una palabra muy significativa, sapatni. Sapatni significa una esposa rival, una co-esposa. Si un hombre tiene dos o tres esposas... ¿Por qué dos o tres? Nuestro Señor tuvo 16.100. Así es Dios. Sapatnya. Entre ellas no hay competición. En las declaraciones de las reinas, en el libro de Kṛṣṇa, cuando estaban hablando con Draupadī, cada esposa estaba explicando lo ansiosa que estaba por ser la sirvienta de Kṛṣṇa, no hay rivalidad. En el mundo material, cuando un hombre tiene más de una esposa, entre ellas hay rivalidad, rivalidad. Este ejemplo se da en el Śrīmad-Bhāgavatam, del mismo modo que tenemos los sentidos, cuando alguien tiene varias esposas, una esposa le tira de un brazo diciéndole: “Ven a mi habitación”. Y la otra hace lo mismo con el otro brazo: “Ven a la mía”. Y él vive perplejo. De forma similar, tenemos estas esposas, los sentidos. Los ojos nos arrastran: “Por favor, ven al cine”. Y la lengua nos arrastra: “Por favor, ven al restaurante”. La mano, los brazos nos llevan a otro lugar, las piernas a un sitio distinto, esa es nuestra situación. Es una sola persona que tiene varias esposas que le llevan a distintas habitaciones. Esa es nuestra posición. Y ¿a qué se debe esa posición?, porque estas esposas son rivales. Y aquí se dice, sapatnyam ṛddham. Si hay muchos reyes reclamando una propiedad, entonces habrá dificultades. Arjuna dice: avāpya bhūmāv asaptnyam ṛddham (BG 2.8): “Al obtener o alcanzar riquezas que nadie más reclama. Yo soy el único propietario pero incluso si obtengo esas riquezas, obtengo, rājyam, algún reino, surāṇām api cādhipatyam, no solo el reino de este mundo sino también un reino en el sistema planetario superior”. Las personas están tratando de ir a la Luna, pero eso también es otro reino, un reino más. Y ese reino pertenece a las entidades vivientes superiores, a las conocidas como semidioses. Son muy poderosos, como Indra. Indra es muy poderoso como controlador de la lluvia. Él posee el rayo. La gente no cree en esto pero nosotros si lo creemos. Lo que se explica en las Escritura védicas, no es cuestión de creer, tienen que creerlo porque es así, es la realidad. ¿De dónde viene el rayo, quién dispone la lluvia? Tiene que haber alguien que lo dirija. Lo mismo que en los ministerios del país, hay tantos administradores y jefes. Del mismo modo, en el gobierno de Dios tiene que haber tantos directores, tantos funcionarios, se les llama semidioses. Devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitīṇām (SB 11.5.41). Devatāḥ, los semidioses nos abastecen por la orden de Kṛṣṇa. Tal como Indra. Indra nos abastece. Por eso el Indra yajña, se celebra un sacrificio para satisfacer a los diversos semidioses. Kṛṣṇa detuvo el Indra yajña, ustedes conocen la historia, Govardhana. Cuando Nanda Mahārāja estaba organizando un Indra yajña, Kṛṣṇa dijo: “Mi querido padre, no hace falta ningún Indra yajña”. Esto significa que la persona que es consciente de Kṛṣṇa no necesita realizar ningún otro yajña. Especialmente en la era actual en Kali-yuga, es muy difícil llevar a cabo los distintos tipos de yajña. Eso era posible en Treta-yuga. Kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ (SB 12.3.52). Makhaiḥ significa jayña, celebrar jayña. Yajñārthe karmaṇo ’nyatra loko ’yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Pero nadie sigue estas fórmulas, estas directrices. En la era actual no es posible. Por eso el mandamiento del śāstra es: yajñaiḥ saṅkīrtanair prāyair yajanti hi sumedhasaḥ (SB 12.3.52). Quienes poseen una buena sustancia cerebral, en lugar de molestarse con tantas cosas, llevan a cabo saṅkīrtan yajña. Así lo afirma el śāstra.

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ

sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam

yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair

yajanti hi sumedhasaḥ

(SB 11.5.32)

De modo que aquí, especialmente en esta habitación, kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam, aquí está Caitanya Mahāprabhu. Él es Kṛṣṇa Mismo, pero Su tez es akṛṣṇa, no es negruzca. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣa... Tviṣa significa de tez. Akṛṣṇa, amarillento. Saṅgopaṅgāstra-pārṣadam. Y Él viene acompañado por Sus asociados, Nityānanda Prabhu, Advaita Prabhu, śrīvāsādi gaura-bhakta-vṛnda. Esa es la Deidad adorable para esta era. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣacaṣṇa. Y ¿cuál es el proceso de adoración? Yajñaiḥ saṅkīrtanair prāyair yajanti hi sumedhasaḥ (SB 12.3.52). Este saṅkīrtana-yajña que estamos llevando a cabo ante el Señor Caitanya, Nityānanda y los demás, es la práctica de yajña perfecta para la era actual. Por lo demás ningún otro... Por eso se está teniendo éxito. Es el único yajña recomendado. Otros yajñas, Rājasūya yajña, este yajña que... Hay tantos yajñas. Algunas veces en la India, llevan a cabo sus supuestos yajñas. Recaudan algún dinero. Eso es todo. No pueden alcanzar verdadero resultado porque no hay brāhmaṇas yajnics. En la actualidad no existen brāhmaṇas capacitados para realizar estos yajñas. Los brāhmaṇas yajnics solían comprobar la corrección de su pronunciación del mantra védico y la prueba era que el animal que se llevaba al fuego, tenía que salir del fuego con un cuerpo fresco y joven. Esa era la prueba de que se estaba llevando correctamente el yajña. Los brāhmaṇas, los brāhmaṇas yajnics pronunciaban los mantras de los Vedas correctamente. Esa era la comprobación, Pero, ¿dónde está ese brāhmaṇa en la era actual? Por eso no se recomienda ningún yajña. Kalau pañca vivarjayet aśvamedham, avalambhaṁ sannyāsaṁ bāla-paitṛkam, devareṇa suta-pitṛ kalau pañca vivarjayet (CC Adi 17.164). No hay yajña en esta era. No hay brāhmaṇas yajnics. Este es el único yajña, canten el mantra Hara Kṛṣṇa y bailen en éxtasis. Este es el único yajña.

Rājyaṁ surāṇām api cādhipatyam (BG 2.8). En el pasado hubo muchos demonios que conquistaron el reino de los semidioses. Rājyaṁ surāṇām api cādhipatyam. Tal como Hiraṇyakaśipu. Él propagó su autoridad incluso hasta el reino de Indra. Indrāri-vyākulaṁ lokaṁ mṛdayanti yuge yuge (SB 1.3.28). Indrāri. Indrāri significa el enemigo de Indra. Indra es el rey de los planetas celestiales, y enemigo se refiere a los demonios. Los semidioses y sus enemigos, los demonios. Como nosotros tenemos tantos enemigos, debido a que cantamos el mantra Hare Kṛṣṇa, hay tanta gente que nos critica y que son nuestros enemigos. No les gusta, eso ocurre siempre. Ahora la cifra ha aumentado. En el pasado había algunos, ahora hay muchos. Por eso indrāri-vyākulaṁ lokam (SB 1.3.28). Cuando esos demonios, la población demoníaca aumenta, entonces vyākulaṁ lokam. La gente queda confusa. Indrāri vyākulaṁ lokaṁ mṛdayanti yuge yuge. Y en ese momento viene Kṛṣṇa. Ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Existe una lista de nombres con las encarnaciones de Kṛṣṇa y Dios, o Dios. Pero después de mencionar todos esos nombres, el Bhāgavata indica que: “Todos los nombres aquí numerados, son representaciones parciales de Kṛṣṇa. Pero se da el nombre de Kṛṣṇa. Él es la verdadera, la Personalidad original de...”. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Y Él viene... Indrāri-vyākulaṁ loke. Él viene cuando la gente vive demasiado afectada por el acoso de los demonios, y Él mismo lo confirma. Esto es śāstra. Un śāstra dice que Él viene en esas situaciones. Y Kṛṣṇa dice: “Sí, yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata tadātmānaṁ sṛjāmy aham (BG 4.7), en ese momento Yo desciendo”.

En este Kali-yuga la gente vive muy perturbada, y por ello Kṛṣṇa ha venido en la forma de Su nombre, Hare Kṛṣṇa. Kṛṣṇa ha venido no personalmente, sino mediante Su nombre, pero debido a que Kṛṣṇa es absoluto, no hay diferencia entre Su nombre y Él Mismo. Abhinnatvān nāma-nāminoḥ. Nāma-cintāmaṇi kṛṣṇa-caitanya-rasa-vigrahaḥ pūrṇaḥ śuddho nitya-muktaḥ (CC Madhya 17.133). El nombre es pleno, del mismo modo Kṛṣṇa es pleno, es completo. Similarmente, el nombre de Kṛṣṇa también goza de plenitud, es completo, no es algo material. Pūrṇaḥ śuddhaḥ nityaḥ. Es eterno. Del mismo modo que Kṛṣṇa es eterno, Su nombre también es eterno. Pūrṇaḥ śuddhaḥ nitya-muktaḥ (CC Madhya 17.133). No hay concepto material alguno en el canto del mantra Hare Kṛṣṇa. Abhinnatvān nāma-nāminoḥ. Nāma, y el santo nombre del Señor son, abhinna, idénticos. No podemos ser felices... Rājyaṁ surāṇām api cādhipatyam. Incluso si alcanzamos, si obtenemos el reino de los semidioses, asapatya, sin ningún rival, aun así no podemos ser felices mientras mantengamos el concepto corporal o material de la vida, no es posible. Eso es lo que se explica, en este verso.

(al lado) ¿Qué hora es?

Muchas gracias, eso es todo. (fin)