ES/720801 - Clase BG 02.11 - Glasgow

Clases por fecha, 1972

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720801BG-Glasgow, 1 agosto 1972 - 96:26 Minutos

(kīrtana)

Prabhupāda: (dirige el prema-dhvani)

Devotos: Todas las glorias a Śrī Guru y Gauranga. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias)

Prabhupāda: Aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase.

Pradyumna: (dirige el canto del verso)

śrī-bhagavān uvāca

aśocyān anvaśocas tvaṁ

prajñā-vādāṁś ca bhāṣase

gatāsūn agatāsūṁś ca

nānuśocanti paṇḍitāḥ

(BG 2.11)

Prabhupāda: Una vez más. (Pradyumna canta el verso otra vez) Traducción.

Pradyumna: Traducción: “La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mientras hablas con palabras cultas, te lamentas por lo que no es digno de lamentarse. Aquellos que son sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muertos”.

Prabhupāda: “La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mientras hablas con palabras cultas, te lamentas por lo que no es digno de lamentarse. Aquellos que son sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muertos”.

Esta filosofía de Kṛṣṇa, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, es para enseñar a la gente a entender cuál es la posición constitucional de la entidad viviente. Aquí se dice que alguien que es erudito no se lamenta ni por el cuerpo vivo, ni por el cuerpo muerto.

(aparte) Ellos deben irse de la parte de delante. Deben quitarlos de ahí; deben ir hacia atrás. (pausa)

La civilización actual se basa en el concepto corporal de la vida: “Yo soy este cuerpo, soy de la India, soy americano, soy hindú, soy musulmán, soy negro, soy blanco”, y así sucesivamente. La civilización completa está funcionando bajo este concepto corporal de la vida. Aunque hay avances en el aprendizaje, muchas universidades e instituciones educativas, en ninguna parte se enseña o se comenta este tema, “quién soy yo”, más bien, están todavía más confundidos porque se les da una educación en la que se les enseña que: “Han nacido en esta tierra y deben sentir por su nación, deben actuar para su nación”, o se les enseña la llamada nacionalidad. Pero a nadie se le enseña realmente quién es.

Arjuna estaba en la misma posición, Arjuna, en el campo de batalla de Kurukṣetra. Hubo una lucha. Esa es la historia de la gran India, el Mahābhārata. Se llama Mahābhārata. Este Bhagavad-gītā es parte del Mahābhārata. Mahābhārata significa la gran India o el gran planeta y en esa historia de la gran India hay un..., hubo una lucha entre dos primo-hermanos, los Pāṇḍavas y los Kurus. Los Pāṇḍavas y los Kurus pertenecían a la misma familia conocida como la dinastía Kuru, y en ese momento, hace 5.000 años, la dinastía Kuru gobernaba en todo el mundo.

Ahora, lo que conocemos como Bhārata-varṣa es sólo una fracción. Anteriormente, este planeta era conocido como Bhārata-varṣa y antes de eso, hace miles de años, este planeta era conocido como Ilāvṛta-varṣa. Pero había un gran emperador cuyo nombre era Bhārata. En honor a su nombre, este planeta fue conocido como Bhārata-varṣa, pero gradualmente, con el paso del tiempo, la gente fue desintegrándose y dejó de ser una unidad. Así como tenemos experiencia en la India, digamos, hace veinte o veinticinco años, no existía Pakistán, pero de alguna manera ahora hay otra división, Pakistán.

En realidad, hace mucho, muchos años no había división en este planeta. El planeta era uno, y el rey también era uno, y la cultura también era una. La cultura era la cultura védica, y el rey era uno. Como les dije, los reyes de la dinastía Kuru gobernaron el mundo y era una monarquía. Hubo una lucha entre dos primos hermanos de la misma familia, y ese es el tema de este Bhagavad-gītā.

El Bhagavad-gītā se habló en el campo de batalla. En un campo de batalla tenemos muy poco tiempo. Este Bhagavad-gītā se habló cuando las dos partes se reunieron en el campo de batalla. Y Arjuna, después de ver a la otra parte, porque en la otra parte todos pertenecían a su familia, -todos eran miembros de su familia, ya que era una lucha entre primo-hermanos- se volvió muy compasivo. Con mucha compasión le dijo a Kṛṣṇa: “Mi querido Kṛṣṇa, no quiero luchar. Que mis primos-hermanos disfruten del reino. Yo no puedo matarlos en esta lucha”. Este es el tema del Bhagavad-gītā.

Pero Kṛṣṇa lo animó: “Tú eres un kṣatriya. Es tu deber luchar. ¿Por qué te desvías de tu deber?”. Según el sistema védico hay cuatro clases de hombres en la sociedad. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 2.13). La sociedad humana debe estar dividida en cuatro clases de hombres, tal como en nuestro cuerpo hay cuatro secciones diferentes: la sección del cerebro, la sección de los brazos, la sección del vientre y la sección de las piernas y todas ellas son necesarias. Si tenemos que mantener el cuerpo, entonces tenemos que mantener correctamente la cabeza, los brazos, el vientre y las piernas. Debe haber cooperación.

Han escuchado hablar muchas veces del sistema de castas de la India: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Esto no es artificial. Es natural. A cualquier sociedad que vayan, no sólo en la India, en cualquier otro país, existen estas cuatro clases de hombres: la clase inteligente, la clase de administradores, la clase productiva y clase obrera. Ustedes lo llaman por un nombre diferente, pero esta división tiene que existir. Como les dije, hay división en mi propio cuerpo: la división del cerebro, la división de los brazos, la división del vientre y la división de las piernas. Todos los reyes pertenecen a la división de los brazos para la protección de la gente.

Y antiguamente, los kṣatriyas..., kṣatriya significa aquel que da protección a los ciudadanos para no ser heridos por otros enemigos. Eso se llama kṣatriya. Y nuestro punto es que Kṛṣṇa está informando a Arjuna: “¿Por qué te apartas de tu deber? ¿Crees que tu hermano o tu tío o tu abuelo que están en el otro lado van a morir después de luchar? No. Esa no es la realidad”. El punto es que Kṛṣṇa quería enseñar a Arjuna que el cuerpo es diferente de la persona, tal como cada uno de nosotros, somos diferentes de la camisa y el abrigo. Del mismo modo, las entidades vivientes, el alma, es diferente del cuerpo burdo y del cuerpo sutil. Esta es la filosofía del Bhagavad-gītā, pero la gente por lo general, no lo entiende. Generalmente la gente entiende que ellos son el cuerpo, pero esto se condena en los śāstras.

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke

sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ

yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij

janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ

(SB 10.84.13)

Go significa vacas, y khara significa asnos. Cualquiera que esté viviendo en el concepto corporal de la vida, yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke... El concepto corporal de la vida está destinado a los animales. El perro no sabe que no es este cuerpo, que es un alma pura. Pero un hombre, si es educado, puede entender que no es este cuerpo y que es diferente de este cuerpo.

¿Cómo puede entender que somos diferentes de este cuerpo? Eso también consiste en un método muy simplificado. Aquí, encontrarán en el Bhagavad-gītā que se dice:

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

(BG 2.11)

Dehinaḥ... Asmin dehe, en este cuerpo, así como hay un alma, dehī... Dehī significa el que posee este cuerpo. Yo no soy este cuerpo. Si me preguntan: “Qué...”, tal como a veces le preguntamos a un niño: “¿Qué es esto?”, él dirá: “Es mi cabeza”. Del mismo modo, si también me preguntan a mí, o a cualquiera: “¿Qué es esto?”, cualquiera dirá: “Es mi cabeza”. Nadie va a decir: “Yo cabeza”. Y si analizan detalladamente todas las partes del cuerpo, dirán: “Es mi cabeza, es mi mano, es mi dedo, es mi pierna”, pero ¿dónde está el “yo”? Se dice “mi” cuando hay un “yo” pero no tenemos información de ese “yo”. Tenemos simplemente información del “mi” y eso se llama ignorancia.

El mundo entero está bajo esta impresión de aceptar el cuerpo como el ser. Otro ejemplo que podemos darles. Tal como algunos de sus parientes. Supongan que mi padre ha muerto y ahora estoy llorando: “Oh, mi padre se ha ido. Mi padre se ha ido”. Pero si alguien dice: “¿Por qué dices que tu padre se ha ido? Él está acostado aquí, ¿por qué lloras?”. “No, no, no, ese es su cuerpo. Ese es su cuerpo. Mi padre se ha ido”. Por lo tanto, en nuestro cálculo actual estoy viendo su cuerpo, y ustedes están viendo mi cuerpo; nadie está viendo a la persona real, pero después de la muerte, se llega a sentir: “Oh, no es mi padre, es el cuerpo de mi padre”, ¿lo ven?

Así que nos volvemos inteligentes después de la muerte, pero mientras vivimos estamos en ignorancia. Esta es la civilización moderna. Mientras viven... Tal como la gente tiene una póliza de seguros para conseguir algo de dinero, para que el dinero pueda ser recibido después de la muerte, no durante la vida. A veces durante la vida también. Y mi punto es que mientras estamos viviendo, estamos en la ignorancia. No sabemos lo que es mi padre, lo que es mi hermano, lo que soy yo, pero todo el mundo está bajo la impresión de que “este cuerpo es mi padre, este cuerpo es mi hijo, este cuerpo es mi esposa”. Esto se llama ignorancia.

Si estudian el mundo entero, durante el tiempo de la duración de la vida todos dirán que: “Yo soy inglés, o soy de la India, soy hindú, soy musulmán”, pero si les preguntan: “¿En realidad lo eres?”, que... Porque este cuerpo es hindú, musulmán o cristiano, porque por casualidad el cuerpo se produce en una sociedad hindú, musulmana, o el cuerpo nace en un país en particular, por lo tanto decimos: “Soy indio, soy europeo, soy esto, soy eso”, pero cuando el cuerpo está muerto, en ese momento decimos: “No, no, la persona que estaba dentro del cuerpo se ha ido. Es una cosa diferente”.

Simplemente traten de entender lo ignorantes que somos. Todos estamos en ignorancia. Este tipo de educación se desea, porque la gente a causa de esta ignorancia, está luchando entre sí. Una nación lucha contra otra, una persona religiosa lucha contra otra persona religiosa. Pero todo se basa en la ignorancia. Yo no soy este cuerpo. Por lo tanto el śāstra dice: yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). Ātma-buddhiḥ kuṇape, esta es una bolsa de huesos y músculos, y se produce a partir de tres dhātus. Dhātu significa elemento, y según el sistema ayurvédico son: kapha, pitta, vāyu. Cosas materiales. Por lo tanto, yo soy un alma espiritual y soy parte y porción de Dios. Ahaṁ brahmāsmi. Esta es la educación védica.

Traten de entender que no pertenecen a este mundo material, pertenecen al mundo espiritual y son partes y porciones de Dios. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). En el Bhagavad-gītā Dios dice que: “Todas las entidades vivientes son Mis partes y porciones”. Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati (BG 15.7). Están luchando por la vida bajo la impresión, bajo la impresión corporal de que son este cuerpo. Pero este tipo de impresión o de comprensión pertenece a la civilización animal. Porque los animales también comen, duermen, tienen relaciones sexuales y se defienden a su manera. Y si nosotros también, los seres humanos, si nosotros también nos ocupamos únicamente en todos estos asuntos, a saber, comer, dormir, tener relaciones sexuales y defendernos, entonces no somos mejores que los animales.

La prerrogativa especial del ser humano es que puede entender, “¿quién soy? ¿soy este cuerpo o soy algo más?”. En realidad, yo no soy este cuerpo. Les he dado muchos ejemplos. Soy un alma espiritual. Pero en la actualidad cada uno de nosotros está ocupado en base al entendimiento de que yo soy este cuerpo. Nadie actúa en base al entendimiento de que no somos el cuerpo, sino almas espirituales. Por lo tanto, traten de entender este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Estamos tratando de educar a cada persona sin ninguna distinción. Nosotros no...

Porque no tomamos en consideración el cuerpo. El cuerpo puede ser hindú, el cuerpo puede ser musulmán, el cuerpo puede ser europeo, el cuerpo puede ser americano, o el cuerpo puede ser de diverso estilo. Tal como ustedes tienen un vestido. Ahora, porque yo me visto con ropa de color azafrán y ustedes están vestidos con un abrigo negro, eso no significa que tenemos que luchar. ¿Por qué? Ustedes pueden tener un tipo de vestido, y yo puedo tener un vestido diferente. Entonces, ¿cuál es la razón para pelear?

Este tipo de comprensión se necesita en el momento presente. Si no, serán una civilización de animales. Tal como en la jungla hay animales. Hay gatos, perros, chacales, tigres, y siempre pelean. Por lo tanto, si realmente queremos śānti —śānti significa paz— entonces debemos tratar de entender “lo que somos”. Eso es nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Estamos enseñando a todos lo que son en realidad. Pero su posición es... La posición de todos, no sólo la mía o la suya. Todos. Incluso los animales. También son chispas espirituales. Ellos también lo son.

Kṛṣṇa afirma:

sarva-yoniṣu kaunteya

mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ

tāsāṁ mahad yonir brahma

ahaṁ bīja-pradaḥ pitā

(BG 14.4)

Kṛṣṇa afirma que: “Yo soy el padre que aporta la semilla de todas las entidades vivientes”, y de hecho, esta es la realidad. Si queremos estudiar el origen de la creación, todo eso se explica en el Bhagavad-gītā. Tal como el padre aporta la semilla dentro del vientre de la madre, y la semilla crece un tipo particular de cuerpo, de manera similar, nosotros las entidades vivientes, todos somos parte y porción de Dios, así que Dios impregna esta naturaleza material, y nosotros nacemos con este cuerpo material bajo diferentes formas. Hay 8.400.000 tipos de formas. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa). Hay una lista. Todo está ahí.

Y nuestra situación actual consiste en que toda la civilización se está desarrollando bajo la impresión errónea de que todo el mundo es el cuerpo. Esa no es la realidad. Por lo tanto, este kṛṣṇa kīrtana, este movimiento Hare Kṛṣṇa, tiene un efecto especial. Es... No piensen que este movimiento Hare Kṛṣṇa se basa en una vibración sonora ordinaria. Es una vibración espiritual. Se llama mahā-mantra. Mahā-mantra. Tal como... No sé si en su país hay cantadores de serpientes. En la India todavía, hay muchos cantadores de serpientes..., encantadores, lo siento. Ellos cantan un mantra y un hombre al que haya mordido una serpiente, puede revivir a la conciencia. Cualquier persona de la India presente aquí lo sabe. Aun así, he visto especialmente en Punjab, que hay muchos encantadores de serpientes que conocen el..., cómo cantar los mantras.

Y si es físicamente posible que un hombre muerto... Por supuesto, cuando una serpiente muerde a un hombre, este no está muerto. Se vuelve inconsciente. No está muerto. Pero por este canto de mantras, él vuelve a la conciencia. Por lo tanto, es el sistema en la India, si una serpiente muerde a un hombre, a él no se le quema, o a él no se le considera un cuerpo muerto. A él se le pone en un bote salvavidas y se lo ofrecen al agua y si tiene oportunidad, puede volver a la consciencia.

De manera similar, nosotros estamos en la actualidad, debido a nuestra ignorancia, estamos durmiendo. Estamos durmiendo. Por lo tanto, para despertarnos, este mantra, mahā-mantra, es necesario para despertar. Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12).

Tal como estos muchachos, estos muchachos y muchachas europeos que están junto a mí... Tengo más de tres o cuatro mil discípulos o así. Están cantando Hare Kṛṣṇa. Y no es que estén cantando caprichosamente. Ellos están plenamente convencidos y si hablan con ellos, hablarán muy bien sobre filosofía. Todo con cordura, como personas cuerdas.

Entonces, ¿por qué lo hacen? Hace cuatro años no sabían qué era el nombre de Kṛṣṇa. Tal vez podrían haber visto en el diccionario inglés el nombre de Kṛṣṇa, tal como allí se indica, “un dios hindú”, pero de hecho, esa no es la realidad. Kṛṣṇa es el nombre de Dios. Kṛṣṇa significa el todo-atractivo, completamente bueno. Todo-atractivo significa que debe ser bueno; de lo contrario, ¿cómo puede ser atractivo? El mal, alguien que es malo, no puede ser atractivo. Por lo tanto, Kṛṣṇa, esta misma palabra, significa todo-atractivo. Él tiene todas las buenas cualidades, todas las opulencias para que sea atractivo. Esa es la descripción correcta de, o la nomenclatura correcta de Dios. Si Dios tiene algún nombre particular que esté lleno en todo, esa palabra es Kṛṣṇa. Es una palabra en sánscrito, pero indica... Kṛṣṇa significa Dios. En el śāstra se dice: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Īśvaraḥ significa controlador, y paramaḥ, el Supremo. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ. Esa es la instrucción de la literatura védica.

Y nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa no es un movimiento religioso sectario. Es un movimiento científico filosófico. Traten de entenderlo. Pero el proceso es muy simple. El proceso consiste en cantar este canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. No somos magos, pero les pedimos a nuestros estudiantes que: “Simplemente canten esta vibración trascendental” y ellos se purifican gradualmente de todas las cosas sucias dentro del corazón. Este es nuestro proceso. Caitanya Mahāprabhu ha explicado, nos ha dado la instrucción: ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12)

Todo nuestro problema en este mundo material se debe a los malentendidos. El primer malentendido es que “yo soy este cuerpo” y en realidad, todos nosotros nos sustentamos en esta plataforma, el concepto corporal de la vida y debido a que el fundamento básico está equivocado, estamos creando, y lo que sea que entendamos, está todo equivocado, porque la plataforma básica es errónea. En primer lugar tenemos que aclarar esta idea equivocada de que “yo soy este cuerpo” y eso se llama ceto-darpaṇa-mārjanam, limpiar el corazón. Pienso que “yo soy este cuerpo”, pero en realidad no lo soy. Así que tenemos que limpiar este malentendido, y eso es muy fácil de hacer, simplemente cantando este mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Es práctico.

Y nuestra petición es que si todos ustedes amablemente aceptan nuestra instrucción de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa... No van a perder nada, pero la ganancia será muy grande. No les estamos cobrando nada, tal como otros, que si les dan algún mantra, se lo cobran, sino que lo estamos distribuyendo libremente. Todo el mundo puede adoptarlo. Incluso los niños pueden adoptarlo. Hay muchos niños en nuestra sociedad y ellos cantan y bailan. No se requiere ninguna educación. No se necesita pagar ningún precio. Simplemente si cantan... ¿por qué no hacen el experimento y lo comprueban cantando? Esa es nuestra petición. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Alguien podría objetar: “¿Por qué voy a cantar el nombre hindú de Kṛṣṇa?”. No decimos que sea Kṛṣṇa, o Dios. Dios tiene muchos nombres. Eso lo reconocemos. No es... Dios es ilimitado y por lo tanto, debe tener nombres ilimitados. Pero esta palabra, Kṛṣṇa, es perfecta porque significa el todo-atractivo. Pueden argumentar: “Dios es grande”. Está bien. ¿Pero cómo Él es grande? Ése es otro tipo de entendimiento. Pero si piensan que: “Kṛṣṇa es el nombre de un dios hindú ¿por qué voy a cantar esto?”. Caitanya Mahāprabhu dice: “No. Si tienen un nombre, otro nombre alternativo de Dios, pueden cantarlo”. Nuestra única petición es que canten el santo nombre de Dios. Si ustedes tienen algún nombre de Dios, pueden cantarlo y se purificarán. Esa es nuestra propaganda.

nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis

tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ

etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi

durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ

(CC Antya 20.16), (Śikṣāṣṭaka 2)

Caitanya Mahāprabhu dice que todos y cada uno de los nombres de Dios es tan poderoso como Dios. Porque Dios es Absoluto, por lo tanto no hay diferencia entre Su nombre, forma, pasatiempos. Nada es diferente de Dios. Eso es conocimiento absoluto. Advaya-jñāna. Y si cantan el santo nombre de Dios, eso significa que están directamente en contacto con Dios. Porque el nombre no es diferente de Dios. Traten de entender. Del mismo modo, si tocan fuego, éste actuará. No importa si saben o si no saben cuál es la cualidad del fuego; si tocan fuego, actuará. Del mismo modo, si realmente cantan el santo nombre de Dios, actuará.

El ejemplo es: si ponen una barra de hierro en el fuego, esta se calienta, se calienta, y gradualmente se pone al rojo vivo. Por su relación con el fuego, la barra de hierro se vuelve fuego. La barra de hierro no es fuego, pero por su relación con el fuego, se vuelve como el fuego, de modo que cuando está al rojo vivo, dondequiera que toquen, la barra de hierro quemará. Del mismo modo, si se mantienen siempre en contacto con Dios, entonces gradualmente se vuelven divinos. No se vuelven Dios, pero se vuelven divinos. Y tan pronto como se vuelven divinos, entonces todas sus cualidades divinas se manifestarán. Esa es la ciencia. Traten de entender.

Somos partes y porciones de Dios, todas las entidades vivientes. Pueden estudiar a Dios, lo que es Dios, estudiándose a sí mismos. Porque somos parte y... Tal como si toman unos pocos granos de arroz de una bolsa de arroz, ven, pueden entender cuál es la calidad del arroz que hay en la bolsa. Del mismo modo, Dios es grande, está bien. Pero si simplemente nos estudiamos nosotros mismos, entonces podemos entender lo que es Dios. Tal como si toman una gota de agua del océano, pueden entender cuál es la composición química del océano. Pueden entenderla.

Eso se llama meditación: estudiarse a uno mismo, “quién soy”. Si alguien realmente se ha estudiado a sí mismo también puede entender a Dios. Ahora tomen, por ejemplo, “quién soy”. Incluso si meditan sobre sí mismos, pueden entender que son una persona individual. Ser una persona individual significa que tienen su propia opinión. Yo tengo mi propia opinión y por lo tanto, a veces discrepamos, porque ustedes son individuales y yo soy individual. Y porque nosotros todos somos individuos, entonces, como parte y porción de Dios, Dios también debe ser individual. Esto es hacer un estudio.

Así como yo soy una persona, así mismo Dios también es una persona. Dios no puede ser impersonal. Si aceptamos a Dios como el padre original, el padre Supremo... La religión cristiana lo cree y todas las demás religiones lo creen también. Y nosotros también lo creemos, el Bhagavad-gītā. Porque Kṛṣṇa dice: ahaṁ bīja-pradaḥ pitā (BG 14.4).: “Yo soy el padre original de todas las entidades vivientes”. Y si Dios es el padre de todas las entidades vivientes y nosotros todas las entidades vivientes, somos personas individuales, ¿cómo Dios puede ser impersonal? Dios es una persona. Esto se llama filosofía. Esto se llama lógica.

Ahora aquí, en este mundo, tenemos experiencia de que queremos amar a alguien, cualquiera; incluso en el reino animal. Un león también ama a sus cachorros. Hay amor. Prema. Se llama prema y por lo tanto estos tratos amorosos también existen en Dios. Y cuando entremos en contacto con Dios, nuestros tratos simplemente serán en base al amor. Amo a Kṛṣṇa, o a Dios, y Kṛṣṇa me ama. Este es nuestro intercambio de sentimientos.

De esta manera, la ciencia de Dios, aun sin leer ninguna literatura védica —por supuesto, que eso les ayudará— si han estudiado profundamente lo que es Dios, pueden entender a Dios. Porque yo soy una muestra de Dios, soy una partícula diminuta. Igual que una partícula de oro es oro. Una gota de agua del océano también es salada. El océano también es salado y lo pueden entender. Del mismo modo, estudiando nuestra individualidad, estudiando nuestras propensiones, podemos entender lo que es Dios. Esto por un lado.

Y aquí, Dios se presenta personalmente, Kṛṣṇa. Él dice: yadā yadā hi dharmas... (cortado) “...los devotos santos y para matar a los demonios, Yo aparezco”. Pero tengan en cuenta que Dios es Absoluto. La liberación de los devotos y la matanza de los demonios es lo mismo. Porque sabemos por la literatura védica que los demonios a quien mata la Personalidad de Dios, también obtienen la misma salvación, el punto de liberación. Porque es Dios quien los mata, han sido tocados por Dios.

Es una gran ciencia. No es un sentimiento. Se basa en la filosofía y la literatura védica autorizada. Nuestra única petición es que traten de tomar este movimiento muy en serio y serán felices. Para obtener la felicidad, hay tres cosas que tenemos que entender. Eso se indica en el Bhagavad-gītā.

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ

sarva-loka-maheśvaram

suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ

jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

(BG 5.29)

Sólo tienen que entender tres cosas, y entonces pueden alcanzar la paz. ¿Cuáles son? La primera es que “Dios es el disfrutador, yo no soy el disfrutador”. Pero aquí, nuestro error es que todo el mundo piensa que: “Yo soy el disfrutador”, pero en realidad, no somos los disfrutadores. Por ejemplo, porque soy parte y porción de Dios... Tal como mi mano es parte y porción de mi cuerpo. Supongamos que la mano coge un buen pastel de frutas, un pastel bueno y sabroso. La mano no puede disfrutarlo. La mano lo coge y lo pone en la boca. Y cuando la boc..., y cuando va al estómago, cuando se crea la energía por comer ese alimento, la mano lo disfruta. No sólo la mano -la mano también, también los ojos también, las piernas.

Del mismo modo, no podemos disfrutar nada directamente. Si lo ponemos todo para el disfrute de Dios y luego cuando lo tomamos, participamos de ese disfrute, esa es nuestra vida sana. Esta es la filosofía. No tomamos nada. Bhagavat-prasādam. Bhagavat-prasādam. Nuestra filosofía es que preparamos productos alimenticios agradables y los ofrecemos a Kṛṣṇa, y después de que Él los haya comido, los tomamos. Esa es nuestra filosofía. No tomamos nada que no se haya ofrecido a Kṛṣṇa. Decimos que Dios es el disfrutador supremo. Nosotros no somos los disfrutadores. Todos somos subordinados.

Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Y Dios es el propietario de todo. Esa es una realidad. Ahora supongamos el océano, que es tan grande. ¿Son ustedes los propietarios? Afirmamos que soy el propietario de esta tierra o de este mar. Pero en realidad, antes de que yo naciera el mar ya estaba ahí, la tierra ya estaba ahí, y después de mi muerte el mar seguirá estando ahí allí, y la tierra seguirá estando ahí. ¿Cuándo me he vuelto el propietario? Tal como esta sala. Antes de entrar a esta sala, la sala ya existía, y cuando salgamos de esta sala, la sala seguirá existiendo. Entonces, ¿cuándo nos volvimos propietarios? Si afirmamos falsamente que estamos sentados aquí durante una hora o media hora y nos hemos vuelto los propietarios, esa es falsa impresión.

Tenemos que entender que no somos ni los propietarios ni los disfrutadores. Bhoktāraṁ yajña... Dios es el disfrutador, y Dios es el propietario. Sarva-loka-maheśvaram. Y suhṛdaṁ sarva-bhūtānām (BG 5.29), es el mejor amigo de todos. Él no es sólo el amigo de la sociedad humana; también es amigo de la sociedad animal. Porque todas las entidades vivientes son hijos de Dios. ¿Cómo podemos ser de otra manera tratando al hombre de una manera y al animal de otra? No. Dios es realmente el amigo perfecto de todas las entidades vivientes. Si simplemente entendemos estas tres cosas, entonces alcanzaremos la paz inmediatamente.

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ

sarva-loka-maheśvaram

suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ

jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

(BG 5.29)

Este es el proceso para lograr śānti. No se puede establecer... Si piensan que: “Yo soy el único hijo de Dios, y el animal es..., no tiene alma, y vamos a matarlo”, esa no es una filosofía muy buena. ¿Por qué no? ¿Cuáles son los síntomas de poseer un alma? Los síntomas de poseer alma son las mismas cuatro fórmulas: comer, dormir, aparearse y defenderse. Los animales están ocupados en estas cuatro cosas y nosotros también nos ocupamos en estas cuatro cosas. Entonces, ¿dónde está la diferencia entre un animal y yo?

Todo tiene un concepto claro en la filosofía de la literatura védica, y especialmente se resume en el Bhagavad-gītā tal como es. Nuestra única petición es que se vuelvan conscientes de Dios. Esta es la oportunidad. Esta forma humana de vida es la única oportunidad de entender lo que es Dios, lo que soy yo, y cuál es mi relación con Dios. Los animales, —no podemos invitar a los gatos y los perros a esta reunión. Eso no es posible. Hemos invitado al ser humano, porque sólo ellos pueden entender.

El ser humano tiene la prerrogativa, la prerrogativa de poder entender. Durlabhaṁ mānuṣaṁ janma. Por lo tanto, se dice que es durlabha, que obtenemos muy raramente esta forma humana de vida. Si no tratamos de entender en esta forma de vida, “lo que es Dios, lo que soy yo, y cuál es nuestra relación”, entonces estamos cometiendo suicidio. Porque después de esta vida, tan pronto como tenga que dejar este cuerpo, tendré que aceptar otro cuerpo, y no sabemos qué tipo de cuerpo tendremos que aceptar. Eso no está en mis manos. No pueden ordenar que “la próxima vida me haga rey”, eso no es posible. Si son realmente elegibles para volverse un rey, la naturaleza les ofrecerá un cuerpo en la casa de un rey, pero ustedes no pueden hacer eso. Por lo tanto, tenemos que trabajar para conseguir que el cuerpo siguiente sea un cuerpo mejor. Eso también se explica en el Bhagavad-gītā:

yānti deva-vratā devān

pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtāni yānti bhūtejyā

mad-yājino 'pi yānti mām

(BG 9.25)

Si tenemos que prepararnos en esta vida para lograr el próximo cuerpo, y ¿por qué no prepararse para un cuerpo de regreso al hogar, de vuelta a Dios? Eso es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Estamos enseñando a todas las personas cómo pueden prepararse para que después de abandonar este cuerpo, pueda ir directamente a Dios, volver al hogar, volver a Dios. Esto se indica en el Bhagavad-gītā: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Tyaktvā deham, después de dejar este... (cortado)... tenemos que abandonarlo. Puede que no me guste abandonar este cuerpo, pero tendré que hacerlo. Esa es la ley de la naturaleza. “Tan seguro como la muerte”, y antes de la muerte debemos prepararnos para conseguir el próximo cuerpo. Si no lo hacemos, entonces nos estamos matando a nosotros mismos, cometiendo suicidio.

Y este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa tiene como fin salvar al ser humano de ser fatalmente herido por la noción errónea del concepto corporal de la vida. Y el simple método es cantar las dieciséis palabras, o si son filósofos, si son científicos, si quieren conocer todo científicamente, filosóficamente, nosotros tenemos grandes, grandes libros como este. Pueden leer estos libros o simplemente unirse a nosotros y cantar el mantra Hare Kṛṣṇa.

Muchas gracias. (pausa) ¿Sí?

Revatīnandana: Ahora nuestro maestro espiritual ha terminado su conferencia, si hay alguna pregunta sobre lo que él ha estado diciendo... No se preocupen por el vestido y las marcas en la frente, a eso podemos responder más tarde. Pero si hay alguna pregunta acerca de lo que mi maestro espiritual ha estado diciendo, pueden levantar la mano y yo transmitiré la pregunta a mi maestro espiritual. Si tienen una pregunta, simplemente levanten la mano. ¿Sí? (se hace la pregunta) ¿Creemos en la reencarnación? Quiere saber si creemos en la reencarnación.

Prabhupāda: No lo entiendo. Eso no es una pregunta. (?)

Revatīnandana: ¿Hum? Esta señora.

Śyāmasundara: “¿Creemos en la reencarnación?”.

Prabhupāda: ¿Dónde está la cuestión de creer? Es un hecho. No es una cuestión de creencias. Es un hecho.

Invitada: (inaudible)

Śyāmasundara: (explicando la pregunta) “A menos que se rinda completamente a Dios, entonces no hay posibilidad de saberlo(?)”.

Prabhupāda: Sí. Volver a Dios significa que no tienen este cuerpo material. Mientras tengan este cuerpo material, tienen que cambiar. Así es la naturaleza material. Cualquier cosa que sea material, tiene una fecha de nacimiento y tiene una fecha de destrucción. Y en el intermedio hay crecimiento, así (es) la existencia. Y este cuerpo, no sólo este cuerpo, incluso este mundo material —tiene una fecha de creación y será aniquilado.

Esto se explica en el Bhagavad-gītā: bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Se manifiesta y de nuevo se destruye. Así es la existencia material. Cuando regresan al hogar, de vuelta a Dios, no tienen que aceptar este cuerpo material. Su cuerpo espiritual ya existe en este cuerpo material. Y en ese cuerpo espiritual existirán con Dios. Esa es la más elevada perfección de la vida.

Revatīnandana: ¿Hay alguna otra pregunta? ¿Sí?

Invitado: (inaudible)

Revatīnandana: Um... Bueno, es una pregunta inusual.

Prabhupāda: ¿Eh?

Revatīnandana: Quiere saber si usted cree que la Virgen María, que es la madre de Jesús, es la misma persona que Pārvatī.

Prabhupāda: Tal vez. No tenemos objeciones.

Revatīnandana: ¿Sí? (se hace una pregunta que no se entiende) Él quiere saber más sobre los que están dormidos y los que están despiertos a nuestros ojos. “¿Quién es el que duerme y quién está despierto?”.

Prabhupāda: Alguien que no es consciente de Kṛṣṇa o que no es consciente de Dios, está durmiendo.

Revatīnandana: (al invitado:) Él dijo que alguien que no es consciente de Kṛṣṇa, que no es consciente de Dios, está durmiendo. Su verdadera vida está dormida. Así que estar despierto en el verdadero sentido, es conocer mi relación con Dios. Esa es la vida verdadera, la vida eterna. ¿Sí?

Prabhupāda: El mandamiento védico es: uttiṣṭhata jāgrata prāpya varān nibodhata (Kaṭha Upaniṣad 1.3.14), que: “Despierten. Tienen esta oportunidad de tener este cuerpo de forma humana. Aprovéchenlo”, estas son las instrucciones védicas. Uttiṣṭhata, “levántense, despierten”. Jāgrata, “despierten y entiendan su identidad”. Por lo tanto, alguien que no está tratando de entender su identidad, la identidad espiritual, está durmiendo.

Revatīnandana: ¿Sí? (Se hace una pregunta que no se entiende) “¿Cómo podemos conocernos a nosotros mismos en la conciencia de Kṛṣṇa? ¿Cómo podemos conocernos a nosotros mismos a través de la conciencia de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Eso lo sabrán, tal como ellos lo han sabido. Estos muchachos, estas muchachas, no tenían idea de Kṛṣṇa hace cuatro años. Ahora son plenamente conscientes de Kṛṣṇa. Y si siguen su proceso, entenderán quién es Kṛṣṇa.

Revatīnandana: Muy bien, aceptamos una más. ¿Sí? (se hace una pregunta larga que no se entiende) Bueno, no podría seguirle. No he podido escucharle claramente.

Prabhupāda: ¿Por qué no viene más adelante? Venga.

Revatīnandana: Dígalo muy alto y muy simple...

Prabhupāda: O venga aquí. Hablaremos con usted. Venga. (el hombre hace una declaración larga y confusa)

Revatīnandana: En otras palabras, usted... ¿puede explicar eso en forma de una pregunta? Si usted tiene una pregunta, podemos contestar; de lo contrario, si usted tiene una filosofía, entonces podemos discutirlo más tarde. ¿Cuál es la pregunta? (el hombre responde). Bueno, ¿cuál es la contradicción? (el hombre responde) Bueno, su pregunta, es “¿por qué debemos hacer algo para convertirnos en Dios cuando ya somos Dios?”.

Prabhupāda: Usted no es Dios, usted es un perro. Justo lo contrario. ¿Sabe qué es Dios?

Invitado: Según usted, todos somos partes de Dios en cualquiera de los dos idiomas (?).

Prabhupāda: ¿Cómo usted es Dios? Dios es el controlador. ¿Es usted el controlador? Usted está controlado. Por lo tanto, el controlado no puede ser Dios. Dios quiere decir controlador. Cualquiera que esté controlado, no puede ser Dios. Cualquiera que... Si alguien es el controlador, entonces es Dios.

Invitado: Sí, pero también soy parte de este controlador.

Prabhupāda: Por lo tanto, usted no es el controlador absoluto. Usted es tanto controlador como controlado. Eso lo es todo el mundo. Tal como usted es controlador en su familia, pero usted está controlado en la oficina. Del mismo modo, todo el mundo está en esa dualidad: es controlador y controlado. Pero si encuentra a alguien que sólo es controlador y no está controlado, eso es Dios.

Invitado: Si Dios es el controlador y yo soy parte de Dios, entonces soy una parte del controlador.

Prabhupāda: Sí, parte del controlador..., parte de Dios significa que usted tiene un poco de poder de control. Pero usted no es el controlador absoluto. (el hombre habla — inaudible) Pero en primer lugar usted tiene que determinar si usted es el controlador absoluto o usted es controlado. En primer lugar, responda a esta pregunta. ¿es usted el controlador absoluto?

Invitado: Yo no soy...

Prabhupāda: Por lo tanto nadie es el controlador absoluto. Está controlado por las leyes de la naturaleza. ¿Cómo puede ser el controlador absoluto? Está controlado por la muerte, está controlado por el nacimiento, está controlado por la enfermedad, está controlada por la vejez. ¿Cómo se he vuelto el controlador? Por lo tanto, usted no es Dios.

Revatīnandana: Muy bien. (aplausos) Así que si usted quiere discutir más, puede hacerlo más adelante. Después del programa, estaremos alrededor para hablar con usted. Por ahora, más preguntas, se hace difícil seguirle. Si hay más preguntas, las contestaremos después de la siguiente..., pueden cantar ahora.

Es como, mi maestro espiritual está invitando, que si usted quiere entender más profundamente esta filosofía, puede discutir con nosotros, y nosotros tenemos muchos volúmenes de libros. Pero puede que ustedes no estén muy inclinados filosóficamente, pero cualquier persona puede experimentar la conciencia de Kṛṣṇa y a Kṛṣṇa tan sólo con cantar este simple mantra con los nombres de Dios: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Y ahora, para concluir la parte formal del programa, vamos a cantar este mantra Hare Kṛṣṇa e invitarlos a unirse y experimentar a Kṛṣṇa en la forma de Su nombre, este sonido trascendental. Simplemente canten Hare Kṛṣṇa con nosotros, y después, si hay más preguntas o quieren ver nuestras literaturas —tenemos muchos libros aquí— podemos hacerlo. Pero por ahora, por favor, por un minuto hagan un experimento en la conciencia de Kṛṣṇa cantando este mantra.

(Revatīnandana y luego Nanda-kumāra dirigen el kīrtana, y Prabhupāda canta con ellos)

Prabhupāda: (Prema-dhvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrī Guru y Gauranga. (reverencias)

(charla inaudible en el fondo)

Revatīnandana: Todas las glorias a Śrī Guru y Śrī Gaurāṅga. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (aplausos fuertes) Jaya. Haribol. Hari-haribol. Mis hermanos espirituales traerán un poco de fruta para ustedes, el prasādam, lleno de..., la fruta ofrecida a Kṛṣṇa, y aquí arriba en el frente hay una mesa de libros y literaturas, y si tienen algún interés en ellos pueden subir, y también hay otra mesa de libros, creo, en el vestíbulo de atrás. Tenemos libros pequeños y grandes, cosas sencillas que pueden leer para entender más acerca de la conciencia de Kṛṣṇa, y pueden probar un poco de prasādam.

Y por ahora creo que tendremos un poco más de kīrtana. Seguiremos cantando por un rato, y les invitamos a unirse y cantar un poco más. Y después de que este canto haya terminado entonces si tienen más preguntas, mis hermanos espirituales estarán aquí. (un devoto habla aparte) Oh, sí. Tenemos un templo en Edimburgo. Aún no tenemos ninguno en Glasgow. Eso vendrá, con suerte, el próximo año.

Pero tenemos uno en el 14 de Forrest Rd, en Greyfriars en la parte de Edimburgo, 14 Forrest Rd. Pueden visitar ese templo en cualquier momento en Edimburgo, si van a visitar Edimburgo, invitamos a todos a venir. Con suerte, en algún momento el próximo año tendremos otro templo..., un templo aquí en Glasgow también. Creo que les gustará tener un templo aquí.

Ahora vamos a tener más kīrtana, a cantar Hare Kṛṣṇa. Cuando salgan, pueden parar en la mesa de los libros en la parte del frente o en la parte de atrás, y llevarse alguna literatura. Y asegúrense de no irse antes de tomar un poco de fruta, prasādam ofrecido a Kṛṣṇa.

(kīrtana)

(al lado) Que alguien tome los kartāls. Vamos. No se vayan. Kartāls. ¿Svayambhūr? (kīrtana) Por favor, únanse al canto. Todo el mundo canta por un tiempo. Vamos, canten Hare Kṛṣṇa. (kīrtana) (fin)