ES/730818 - Clase BG 02.12 - Londres

Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730818BG-Londres, 18 agosto 1973 - 37:23 minutos

Pradyumna: (dirige el canto, etc.) (los devotos repiten)

na tv evāhaṁ jātu nāsaṁ

na tvaṁ neme janādhipāḥ

na caiva na bhaviṣyāmaḥ

sarve vayam ataḥ param

(BG 2.12)

(pausa)

Prabhupāda: Puedes indicar que se corrija.

Pradyumna: Sí.

Prabhupāda: Continúa. Significado de las palabras.

Pradyumna: (dirige el canto de los sinónimos)

na —nunca; tu —pero; eva —indudablemente; aham —yo; jātu —en cualquier momento;

Prabhupāda: (interrumpiendo los sinónimos) La palabra, no es correcta. Jātu, "convertirse", es incorrecta, así que corrígela. Jātu significa "en cualquier momento".

Pradyumna:

na — nunca; tu — pero; eva — indudablemente; aham — yo; jātu — en cualquier momento; na — nunca; āsam — existió; na — no; tvam — tú; na — no; ime — todos estos; jana-adhipāḥ — reyes; na — nunca; ca — también; eva — indudablemente; na — no; bhaviṣyāmaḥ — existiremos; sarve vayam — todos nosotros; ataḥ param — en el futuro.

Traducción: “Nunca hubo un tiempo en el que Yo no existiera, ni tú, ni todos estos reyes; y en el futuro, ninguno de nosotros dejará de existir”.

Prabhupāda: Este es un verso muy importante. Los científicos y los filósofos modernos dicen que una vez acabado el cuerpo ya no existimos, hemos terminado, todo se termina. Eso no es nuevo, también en la antigüedad había ateos, como Cārvāka Muni. Cārvāka Muni decía: bhasmī-bhūtasya dehasya kutaḥ punar āgamano bhavet: “¿Por qué te preocupas de la siguiente vida?, tan pronto como el cuerpo se vuelve cenizas y arde, todo se termina”. Según la ceremonia funeraria védica, el cuerpo es incinerado. El cuerpo puede tener tres finales, o bien volverse excremento, o convertirse en cenizas, o convertirse en tierra. Si se entierra el cuerpo, como hacen los cristianos y los musulmanes, el cuerpo se acaba convertido en tierra. Todo viene de la tierra, polvo eres y en polvo te convertirás. Este hermoso y fuerte cuerpo, se convertirá en tierra, y para quienes queman el cuerpo, el cuerpo acaba convertido en cenizas. Hay quienes arrojan el cuerpo para que lo coman los chacales y los cuervos, acaban convertidos en excremento. Ese es el final del cuerpo. Nos cuidamos tanto del cuerpo, nos preocupamos tanto por él, pero el final del cuerpo es, o bien como excremento, como tierra, o como cenizas. Y los necios que se hallan bajo el concepto corporal de la vida, piensan: “Al fin y al cabo, el cuerpo se acabará, mientras tengamos un cuerpo, mientras tengamos sentidos, mejor disfrutemos. ¿Por qué tantas restricciones? ¿Nada de vida sexual ilícita, nada de juegos de azar?, no, esas cosas son tonterías, vamos a disfrutar de la vida”. Eso es vida atea, vida necia, ellos no saben que el cuerpo no lo es todo.

Esa es la primera lección que hay que entender, qué es vida espiritual, qué es el conocimiento espiritual, pero los sinvergüenzas no lo saben. Por eso, Kṛṣṇa comenzó por dar este golpe a Arjuna: aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāms ca bhāṣase (BG 2.11): “Tú no sabes cuál es la realidad, y hablas como si fueras una persona muy sabia, simplemente trata de saber cuál es la verdad”. Na tv evāhaṁ jātu nāsam. Lo primero es nāsam. Nosotros no tenemos nāsam. Nunca morimos, eso se explicará más adelante con más claridad, no morimos. Nāsam, en ningún momento, en ningún momento, no es que a veces morimos y otras veces no, no, en ningún momento, jātu. En cualquier momento, por eso: “Señor, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, tal vez Tu no mueras, pero nosotros morimos, somos entidades vivientes comunes”. Por eso Kṛṣṇa dice nāsaṁ: “Ni ustedes ni Yo, nosotros no morimos”. Podría ser que como yo soy Tu amigo y Tu eres Kṛṣṇa, pero que los demás si van a morir”. No. Neme janā-dhipāḥ: “Ni ellos, ni toda esa gente, todos esos soldados y los reyes que se han reunido aquí, tampoco ellos morirán, no hay final, ellos no morirán nunca”. Na caiva na bhaviṣyāmaḥ. No se trata de que nosotros no existiéramos en el pasado y que ahora existimos, eso lo sabe todo el mundo. No piensen que en el futuro no vamos a existir. Na bhaviṣyāmaḥ, no se trata de que no vayamos a existir en el futuro. Na bhaviṣyāmaḥ, no existe, y otro no. Dos no se hacen un sí, dos negativos hacen un positivo. Por eso, aquí hay dos positivos. Na caiva na bhaviṣyāmaḥ. Na bhaviṣyāmaḥ, significa no existir en el futuro, no se trata de eso. Significa que existiremos. Na caiva na bhaviṣyāmaḥ sarve... todos nosotros. No que: “Como Yo soy Dios, y como tú eres mi amigo, el amigo de Dios, y todos los demás...”. No, todo el mundo. Eso es conocimiento. Tenemos el verso nityo nityānām, del Kaṭha Upaniṣad. Nityo nityānām. Nityānām significa que existe siempre. Nitya significa siempre. Tanto Kṛṣṇa como nosotros, todos somos eternamente existentes, porque somos partes integrales de Kṛṣṇa. Por eso, si Kṛṣṇa existe eternamente, también nosotros existimos eternamente. Una partícula de oro, también es oro en cualidad. El valor de una mina de oro y un pendiente de oro tal vez puede ser diferente. Un pendiente de oro puede valer, pongamos unos cien dólares, pero una mina de oro vale millones de dólares, pero ambos son oro, no que es hierro, y que por ello tiene menos valor, no. Pero en pequeña cantidad.

Kṛṣṇa es el espíritu Supremo, una persona, y es omnipresente, Él está en todas partes, Él se extiende de esa forma. Y nosotros simplemente... Nosotros también somos omnipresentes, pero dentro de este cuerpo, eso es todo. Que Kṛṣṇa es omnipresente significa que se extiende por toda la creación, esa es la omnipresencia de Kṛṣṇa. Y nosotros también somos omnipresentes, pero sólo en este cuerpo. Ustedes son omnipresentes en su propio cuerpo. Yo conozco los placeres y dolores de mi cuerpo, y ustedes conocen los placeres y los dolores de su cuerpo. Omnipresente significa dentro de este cuerpo. Si yo pincho a alguien, me pincho en algún sitio, yo siento el dolor, ustedes no lo sienten; si yo pincho mi propio cuerpo yo sentiré el dolor, no ustedes. Por lo tanto, ustedes no son omnipresentes, y yo no soy omnipresente. Pero Kṛṣṇa es omnipresente, está en todas partes. Cuando yo siento dolor, Kṛṣṇa lo sabe. Vedāhaṁ samatītāni (BG 7.26): “Yo lo sé todo”. Eso es Kṛṣṇa. Traten de entender la diferencia entre Kṛṣṇa y nosotros. Él es omnipresente, pero es nitya, que existe eternamente. Y también nosotros existimos eternamente. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Nosotros tenemos conocimiento y Kṛṣṇa tiene conocimiento, pero el conocimiento que nosotros tenemos es limitado, mientras que Kṛṣṇa posee un conocimiento ilimitado, esta es la diferencia. Kṛṣṇa también es consciente, también sabe reconocer. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām.

Entonces, ¿cuál es la diferencia entre Kṛṣṇa y nosotros? Sí, hay una diferencia, ¿cuál es? Que Kṛṣṇa está en singular, nityo nityanam está en plural. Cetanaś cetanānām, cetanānām. También está en plural. Hay una persona que está en singular, y los demás son plurales, nosotros, las jīvas. Anantyāya kalpate. Las jīvas, se explica el tamaño de las jīvas. Lo he explicado ya varias veces, keśāgra-śata bhāgasya śatad-hā kalpitasya ca (CC Madhya 19.140). Primero, comiencen por dividir la punta de un cabello en cien partes. Después, tomen una de esas partes, una centésima parte y divídanla en otras cien partes, y esa parte pequeñita, más pequeña que el átomo, es el tamaño de la jīva. Y las jīvas son anantyāya kalpate. No hay límite. No hay límite al número de entidades vivientes. Si se ponen a buscar, después de evacuar excremento, si se ponen a buscar en el excremento, encontrarán millones de entidades vivientes, gérmenes, microbios. Incluso en un pequeño agujero en su habitación, hay un pequeño agujero y ahí hay hormigas, cientos de miles pueden salir de allí. Del mismo modo, en los agujeros, en la tierra, en el agua, en el aire, en el fuego incluso, incluso hay microbios, gérmenes en el fuego. Y esos sinvergüenzas no saben nada, lo único que hacen es ponerse a pensar... Porque nitya significa que existe eternamente. Y en el fuego, esas entidades vivientes no mueren. Ellos esterilizan: “Ahora está esterilizado”. Una tontería. Esterilizado significa que matan el cuerpo, pero no es esto... Existe el aborto. Matan el cuerpo, anticonceptivos, matan el cuerpo. Pero al alma no la matan. Si ustedes causan problemas al alma que se ha refugiado en el vientre, y matan su cuerpo, entonces tendrá que buscar otro cuerpo. Eso está ocurriendo. Vean simplemente como está actuando esta civilización de sinvergüenzas. Piensan, creen que están matando. Matando de esta forma, o de aquella otra. No. Es pecaminoso porque están creando problemas a esa determinada alma. Esa alma se estaba refugiando. Karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye (SB 3.31.1). Por su karma se le había dado refugio para que tuviese un cuerpo, pero si matan ese cuerpo, significa que van en contra de la orden del Supremo. Daiva-netreṇa. Pongamos que están destinados a ocupar una habitación, y hay alguien que no les permite entrar en esa habitación, ¿no es un delito? Es un delito, es una detención ilegal, ilegal, es ilegal incluso a nivel gubernativo. Del mismo modo, la entidad viviente está desarrollando un cuerpo, y si matan ese cuerpo, inmediatamente son criminales, merecen un castigo. Y la entidad viviente a quien se le impide adquirir ese cuerpo se ve en problemas, y también es pecaminosa, también es pecaminosa. Por eso, puede ocurrir que simplemente vaguen de un vientre a otro, de vientre en vientre, porque han cometido esa actividad pecaminosa, el aborto. Y el hombre que causa su aborto también recibirá un castigo: “Ahora, tú nunca verás la luz del mundo, simplemente tendrás que vivir de vientre en vientre, de vientre en vientre, ¡adelante!”. Así es el castigo de la naturaleza, pero esos necios no lo saben.

Nityo nityānām, todas las entidades vivientes son nitya, del mismo modo que Kṛṣṇa es nitya. Él es singular y nosotros plural. Esa es la diferencia. Nosotros somos muchos, y Kṛṣṇa es uno. No puede haber muchos Kṛṣṇas, pero hay muchas entidades vivientes. Y, ¿cuál es la diferencia con el singular? Eso se explica también aquí, eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān. Ese número singular está abasteciendo al número plural de todo lo que necesitan, ¿no es así? Estamos muy perturbados y preocupados por el aumento de población, tonterías. Es una tontería, Kṛṣṇa es perfectamente capaz, si hay superpoblación. No puede haber superpoblación, porque ya hay un número ananta de entidades vivientes, ¡qué decir de superpoblación! Ya existe, ya existe, no los pueden contar. No es cuestión de... Ya existe esa superpoblación, y Kṛṣṇa las puede abastecer a todas. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān, Kṛṣṇa no es limitado, Él también es ilimitado. Él puede abastecer de lo que necesitan a ilimitadas entidades vivientes, no falta comida. Esa teoría de la superpoblación es una tontería, otra tontería. No puede haber superpoblación, pero si hay restricción, por naturaleza. Si hay demonios, la naturaleza restringe la producción de alimentos, la naturaleza no va a abastecer a los demonios. Lo encontrarán en el Cuarto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, la naturaleza está perfectamente preparada para abastecer de comida a todos. Pero, tan pronto como aumenta el número de demonios... Porque el plan, en esencia, consiste en corregir. Es como, a los delincuentes se los envía a la prisión para que sean corregidos, de manera que no vuelvan a cometer crímenes. Ese es el propósito, la función de... Del mismo modo, todos nosotros somos delincuentes estamos en el mundo material, y lo que se espera es que nos corrijamos. Hemos querido imitar a Kṛṣṇa, hemos querido ser Kṛṣṇa, y por ello hemos violado las órdenes de Kṛṣṇa, esa criminalidad significa vida material.

kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga-vāñchā kare

nikaṭa-stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare

(Prema-vivarta)

Eso es māyā, el mundo material es māyā. Este cuerpo es falso, māyā, pero tenemos que aceptar el cuerpo porque hemos querido disfrutar. Para disfrutar, pueden disfrutar con este cuerpo, con un cuerpo determinado, sea un cuerpo humano, un cuerpo de perro, un cuerpo de gato, o un cuerpo de semidiós, obtienen lo que desean. Reciben un cuerpo material y disfrutan, eso es la vida material.

Pero Kṛṣṇa, incluso en la vida material, nos abastece de todo lo que necesitamos para vivir. A su debido tiempo cambian las estaciones y recibes las frutas de cada estación, las flores, los cereales, todo lo que necesita. Aun así, se le da la oportunidad especialmente a los seres humanos, de recibir todo lo que necesitan. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān. Todo lo que necesitan. Pero de nuevo debe revivir su conciencia, la conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el plan. Pero si no reviven su conciencia de Kṛṣṇa, si simplemente disfrutan de los sentidos, entonces su abastecimiento, lo que necesitan se verá recortado, es la ley. Lo que necesitan se verá recortado, por eso no lloverá, y si no llueve, ¿qué fábrica va a hacer, sinvergüenza? Pueden fabricar tijeras y cuchillos, y cubos de plástico, pero no pueden fabricar arroz y trigo. Eso, señor, no es posible, eso depende de la lluvia. Inmediatamente habrá restricciones en las lluvias. Y entonces tendrán que comer, masticar ese kankar (?). ¿Cómo se llama ese kankar? ¿Esas partículas de piedra?

Devoto: ¿Guijarros?

Prabhupāda: ¿Cómo se llama eso? En hindi se llaman kankar, en hindi.

Revatīnandana: ¿Guijarros?

Prabhupāda: Guijarros, son grandes. No, no, pequeños. Arena, arena. Sí. Pueden comer eso. Cuando no llueve... Eso también es comestible. Los pavos reales se la comen, los gorriones también la comen. Si, ellos la pueden comer. ¿Lo han visto? Ellos pueden comer eso. Por todas partes hay comestibles, así que no se puede hablar de sobrepoblación. La superpoblación ya existe, anantyāya kalpate. ¿Por qué entonces la llaman superpoblación? Cuando ya hay fuego, ¿por qué dicen que va a haber fuego? El fuego ya está ahí. Pero la restricción. Eko bahūnām yo vidadhāti kāmān. Ese eka, eka, Kṛṣṇa, Él ordena. No necesita ordenar directamente. Es como, no es que la policía tiene que recibir la orden de la autoridad superior cada vez que hay que castigar a un delincuente, ellos ya saben cómo castigar. Y la naturaleza sabe cómo castigar a esos delincuentes. Por eso, los científicos ahora se encuentran con escasez de petróleo, escasez de esto, de lo otro, ¿qué hacer?, ¿qué hacer? Esa es la situación. Por lo demás, no se puede hablar de superpoblación. El problema es que se restringe el abastecimiento. Eko yo bahūnām, porque es Él quien nos abastece de todo lo que necesitamos, ese abastecimiento será recortado. Mientras nos volvamos más y más pecaminosos y desprovistos de conciencia de Kṛṣṇa, esas personas se verán en dificultades: Morirán dentro del vientre, serán matados dentro del vientre, habrá guerra, habrá peste, epidemias, habrá hambre, habrá terremotos. Hay tantas maneras en cómo podemos morir. Nacer de nuevo. Bhūtvā, bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Esto seguirá ocurriendo. Y finalmente, cuando todo el universo sea destruido, de nuevo nos refugiaremos en el cuerpo de Mahā-Viṣṇu, e iremos de esa forma, sin ningún cuerpo, durante muchos millones de años. Y de nuevo, cuando ocurra la creación, recibiremos una nueva oportunidad. “Muy bien, toma otra oportunidad. Se consciente de Kṛṣṇa”.

Esa es la creación material, bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Cuando recibimos este cuerpo, recibimos una oportunidad, y si la perdemos, si no nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa, entonces no sé dónde voy a ir en mi siguiente vida. Pero lo que es cierto es que no voy a morir. Eso se explicará en el verso siguiente. Yo no voy a morir. Existíamos en el pasado, existimos en el presente, y continuaremos existiendo en el futuro. Esa es la situación. Pero, ¿en qué forma vamos a existir?, qué tipo de cuerpo, será un cuerpo de semidiós, cuerpo de perro, cuerpo de árbol, cuerpo de pez, eso depende de mis actividades. O podemos ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, como Kṛṣṇa... Recibimos un cuerpo espiritual como el de Kṛṣṇa. Todo es posible.

Es nuestro esfuerzo el ver qué tipo de cuerpo vamos a recibir en la siguiente vida. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). En realidad, si nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa, tras abandonar el cuerpo ya no tendremos que volver a recibir ningún cuerpo material. Porque ya tenemos un cuerpo espiritual. Ese cuerpo es eterno. El alma espiritual. El cuerpo espiritual nunca es destruido. Ya existía en el pasado, existe ahora, y continuará existiendo en el futuro, porque la gente puede decir: “¿Cómo es eso? Qué cosa tan extraña está diciendo Kṛṣṇa, na tv evāhaṁ jātu nāsaṁ na tvaṁ neme janādhipāḥ (BG 2.12). Porque en realidad morimos. Tal vez hemos vuelto a nacer, pero todo el mundo muere. ¿Cómo es eso de que no morimos?”. No. No se trata del cuerpo, Kṛṣṇa está hablando del alma. El alma existe eternamente. Existía en el pasado, existe ahora y continuará existiendo. Tal vez en un cuerpo distinto, esa es la instrucción de Kṛṣṇa. Otra cosa es lo que dicen los filósofos māyāvādīs. Dicen que todos somos uno, no hay “ustedes” y “yo”, todo es uno. En ese caso Kṛṣṇa ha cometido un error, es defectuoso. Si Kṛṣṇa dice: “Tú, Yo, todos los demás”, no está hablando de uno, no es homogéneo, todos somos individuos. “Yo soy un individuo, tú eres un individuo y todos los reyes y los soldados son individuales”. Entonces, la teoría māyāvādī de que tras la liberación todos nos volvemos uno, una suma, un montón... ¿Cómo se llama? El espíritu homogéneo. No. Si es así, Kṛṣṇa es falso. Si aceptamos la teoría māyāvādī de que nos volvemos un montón, un cúmulo total, entonces el conocimiento verdadero de Kṛṣṇa resulta falso. Y si Kṛṣṇa dice falsedades, dice cosas defectuosas, ¿de qué sirve leer el Bhagavad-gītā?, ¿por qué vamos a leer el Bhagavad-gītā, que ha sido hablada por una persona que tiene defectos? No, no es así, no es eso. Lo que Kṛṣṇa dice es la verdad. De no ser así, ¿por qué se da tanta importancia al Bhagavad-gītā? Y los filósofos māyāvādīs tratan de interpretarlo de forma distinta. “ ‘Yo’ significa esto, ‘tú’ significa aquello, y así”.

Esos filósofos māyāvādīs, vimukta maṇinā. Ahora yo me he liberado, me he vuelto uno con el Señor Supremo. Vimukta maṇinā, quien piensa de esa forma es un sinvergüenza. En realidad no puede haber una mezcla de ese tipo, una suma total. Todos en realidad somos individuos. Pero ellos piensan de esa forma, vimukta maṇinā. Maṇinā significa pensando equivocadamente.

Ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ (SB 10.2.32). ¿Por qué piensan de esa forma? Porque no son devotos, ellos no piensan que haya otro Dios digno de adoración, ellos piensan que nosotros somos Dios. Eso es el monismo. Esos māyāvādīs, cuando piensan que somos sannyāsīs māyāvādīs, o cuando ven a otros, se dirigen a ellos diciéndoles: namo nārāyaṇā. Eso significa que ven a todo el mundo como alguien que se va a convertir en Nārāyaṇa. Aunque andan mendigando por la calle, aun así piensan que todos ellos se han vuelto Nārāyaṇa.

Y nuestro Vivekananda Swami, cuando le dijeron que: “Si realmente eres Nārāyaṇa, ¿por qué estás mendigando?”, Él dijo la teoría de daridra-nārāyaṇa. Pero si hay un Nārāyaṇa pobre, entonces quiere decir que también tiene que haber un Nārāyaṇa rico, y si hay esa dualidad, ¿por qué estás defendiendo el monismo? Tan pronto como dices daridra-nārāyaṇa quiere decir que también hay un Nārāyaṇa rico, inmediatamente. Y eso es māyā, dualismo, dvaita-vāda. En su filosofía hay tantos defectos.

Por eso, el Bhāgavatam dice: vimukta maṇinā: “Pensando falsamente que se han liberado”. Porque no tienen información de Tus pies de loto. ¿Cuál es el resultado? Āruhya kṛccheṇa paraṁ padaṁ tataḥ, tienen que someterse a rigurosas penitencias y austeridades. En realidad, los sannyāsīs māyāvādīs viven así. No usan camas para dormir, duermen en el suelo, eso es la restricción en la Śaṅkara-sampradāya para los sannyāsīs, en el suelo sin nada más. Tienen que bañarse tres veces, ¡tantas regulaciones estrictas! En realidad alguno de ellos las siguen, pero hay tantos que no, hay tantos que son muy dejados. Āruhya kṛccheṇa, y después de someterse a tantas austeridades tan rigurosas, llegan a acercarse, pueden mezclarse o fundirse con el Brahman.

Es como ese Sputnik, pero, ¿qué es ese Sputnik?, lo lanzan y permanece en el cielo, y tan pronto como se cansan de estar en el Sputnik, regresan. Ésa es la situación, si no tienen que caer de nuevo. Pueden dar muchas vueltas, pero tienen que volver, mientras no tengan un refugio tienen que volver. Del mismo modo, esos māyāvādīs se funden en la refulgencia de Kṛṣṇa, el brahmajyoti; pero como solo hay existencia, como no hay bienaventuranza en la vida... Simplemente existir no basta. Supongamos que yo vivo por miles de años, pero sin ningún tipo de sociedad, ¿es una forma de vida buena? Supongamos que alguien me da la bendición de vivir miles de años pero sin ninguna compañía, ¿lo aceptaré? No, no es posible. Aunque si incluso esos māyāvādīs llegan a acercarse, realmente pueden llegar a esa refulgencia del Brahman, pero, aunque lo hagan ellos caen de nuevo. ¿Por qué caen de nuevo? Porque han dejado de lado Sus pies de loto. Los dejan de lado, no saben que existe Vaikuṇṭha-loka, que existe Goloka-vṛndāvana, no saben que existe Kṛṣṇa, que existe el servicio de Kṛṣṇa, estas cosas ellos no las saben, y debido a ello tienen que caer.

Esa sayujā-mukti es una falsedad porque aunque la alcancemos, debido a que nosotros poseemos estas tres cualidades de sat, cid, ānanda... Kṛṣṇa es sat-cid-ānanda vigraha y nosotros espiritualmente también somos sat-cid-ānanda vigraha. Pero no exactamente como Kṛṣṇa, debido a ello, nuestra eternidad a veces se ve perturbada cuando caemos al mundo material, pero continuamos buscando ānanda, placer en el cuerpo material, y nunca seremos felices.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devoto: Jaya. Hari bol… (cortado) (fin)