ES/731111 - Clase SB 01.02.06 - Delhi

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

731111SB-Delhi, 11 noviembre 1973 - 36:08 minutos

Prabhupāda:

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

Devoto: ...(inaudible)... (enciende el micrófono)

Prabhupāda:

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yayātmā suprasīdati

(SB 1.2.6)

Yayātmā suprasīdati. Todo el mundo está buscando la felicidad. Ātyantika-duḥkha-nivṛttiḥ. La lucha por la existencia es para minimizar las condiciones miserables de vida e incrementar el disfrute. Nosotros, las entidades vivientes, somas partes y porciones de Dios. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). Jīva-bhūta, jīvas, todas las jīvas, las entidades vivientes, son partes y porciones de Dios. Cuando estamos hablando de Kṛṣṇa estamos hablando de Dios. Dios tiene miles de nombres, pero hay un nombre principal. Kṛṣṇa significa “todo atractivo”. Kṛṣṇa atrae a todo el mundo. O el que atrae a todos. Él es Dios. No puede ser que Dios sea atractivo para algunos hombres y para otros no. Por Sus opulencias, por Su riqueza, por Su poder, por Su belleza, por Su conocimiento, por Su renunciación, por Su fama, Dios es todo atractivo.

Pueden encontrar todas esas opulencias en Kṛṣṇa.

aiśvaryasya samagrasya

vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ

jñāna-vairāgyayoś caiva

ṣaṇṇāṁ bhaga itīṅganā

(Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)

Bhaga. Bhaga significa opulencia. Es como en algunas ocasiones decimos bhagavān, esto viene de la palabra bhaga. De manera similar bhagavān. Bhagavān significa el poseedor de todas las opulencias. Eso es llamado bhagavān. En estos días hay muchos bhagavāns, pero ellos no son los poseedores de todas las opulencias. Quizá de una parte. Pero Dios significa, bhagavān significa samagrasya. Samagra significa completo. Un hombre opulento puede declarar que: “Yo soy el poseedor de muchos millones”. Otro puede decir: “No, yo soy dueño de uno o dos millones más que tú”. Y quizá otros pueden decir... y así podemos seguir. Pero nadie puede decir: “Yo soy el dueño de todas las opulencias”. Sin embargo, en el Bhagavad-gītā pueden encontrar que Kṛṣṇa declara que: bhoktāram yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Sarva-loka-maheśvaram. “El propietario supremo de todos los lokas”. Esto es admitido en el śāstra.

En el Brahma-saṁitā se dice que: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1) Īśvara significa controlador, o el poderoso hombre que controla. Tomen por ejemplo un presidente o un rey. Hay muchos īśvaras, o controladores. Cada uno de ustedes también son un īśvara, yo soy también un īśvara. Porque tienen al menos el control sobre algunos miembros de su familia o algunos animales. Esta capacidad de controlar es debido a que somos parte y porción de Kṛṣṇa. Pero nosotros no somos los controladores supremos. Nosotros controlamos a algunas entidades, pero a la vez estamos siendo controlados por algo superior, así que nuestro control no es absoluto, somos controladores relativos. Pero en relación con Kṛṣṇa se dice que: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Paramaḥ significa supremo. Él está controlando a todos y a todo. Eso es īśvarah paramaḥ. Nosotros somos īśvara, controlamos nuestra propia jurisdicción, pero a la vez somos controlados por alguien. Tan sólo traten de entender. Podrán encontrar que Kṛṣṇa está controlando a todo mundo, pero que Él no está siendo controlado por nadie. Por lo tanto, Él es llamado īśvarah paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-sic-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1).

Él tiene Su forma. Dios tiene Su forma. Los filósofos māyāvādīs piensan que Dios es impersonal. Śūnyavādi. No. El absoluto no puede ser cero o impersonal debido a que es controlador, y el controlador debe tener un cerebro. Sin cerebro ¿cómo podría controlar? Y en cuanto tienen cerebro debe tener otros miembros en el cuerpo para llevar a cabo las órdenes del cerebro. En cuanto tengan sentidos deberán tener órganos de los sentidos; en cuanto tengan cerebro tendrán que realizar actividades, serán una persona. Se requiere de una persona para hacer uso del cerebro. Pues, ¿cómo podría ser controlada la manifestación cósmica sin un cerebro? Eso no es muy razonable, y no está de acuerdo con el śāstra.

De acuerdo con el śāstra, la Verdad Absoluta es explicada en el Bhagavad-gītā como tattva. Tattva significa verdad. En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice que tattva-vit, “alguien que conoce la tattva, la verdad...”,

vadanti tat tattva-vidas

tattvaṁ yaj jñānam advayam

brahmeti paramātmeti

bhagavān iti śabdyate

(SB 1.2.11)

“Aquellos que verdaderamente conocen la Verdad Absoluta saben que la Verdad Absoluta se manifiesta de tres maneras: como el Brahman impersonal, el Paramātmā localizado, antaryāmī o la Súperalma...”. Así como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, en cada cuerpo hay un alma, kṣetra-jña. Idaṁ śarīraṁ kṣetram ity abhidhīyate. El cuerpo... Yo no soy este cuerpo, pero sé que este es mi cuerpo. Por lo tanto yo soy kṣetra-jña y el cuerpo es kṣetra. Y Kṛṣṇa dice que: kṣetra-jñam cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata (BG 3.13). Este sarva-kṣetreṣu bhārata, en cada cuerpo la manifestación de Dios, o Kṛṣṇa, es llamado Paramātmā, o la Súperalma. Tanto la Súperalma como el alma, ambas están situadas en el cuerpo. Esto es comparado con un árbol. Es tal como dos aves que se encuentran en un árbol, dos aves amigas. Una está comiendo de los frutos y la otra simplemente esta atestiguando. Upadraṣṭā-anumantā.

La ciencia es esto. La vida humana es para entender esta ciencia. Esta es la ciencia suprema. Athāto brahma jijñāsā. La vida humana no es para ser desperdiciada como los perros y los gatos, simplemente comiendo, durmiendo, apareándose. Eso no es vida humana. En el presente momento, ellos están simplemente ocupados en estos cuatro principios que demanda la vida corporal –cómo comer, cómo dormir, cómo obtener gratificación sensorial y cómo defenderse. Desafortunadamente nos hemos vuelto menos que animales, pues lo animales no tienen problemas, aun las aves... entre todas las entidades vivientes, que son 8.400.000 formas, las formas humanas son solamente 400.000. La mayoría de las entidades vivientes tienen diferentes formas.

jalajā nava-lakṣāṇi

sthāvarā lakṣa-viṁśati

kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ

pakṣiṇāṁ daśa-lakṣaṇam

Por el proceso evolutivo hay seres acuáticos, hay insectos, hay aves, bestias, árboles, plantas y entonces hay seres humanos. Pueden ver que, temprano, por la mañana, los papagayos están danzando, piando, y ellos no tienen ningún problema... No hay ningún problema para comer, no hay ningún problema para dormir y tampoco la vida sexual representa un problema. Aun entre ellos hay sexos opuestos y se defienden a su propia manera. Ellos realmente no tienen problemas. Todo ha sido ya resuelto de acuerdo con su cuerpo. Este es el veredicto del śāstra. Tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukhaṁ kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā (SB 1.5.18). De acuerdo con su cuerpo, sus problemas para comer, sus problemas para dormir, los problemas para la gratificación sensual y los problemas para defenderse han sido ya resueltos. Este es el veredicto del śāstra. Su verdadero problema es, tal como lo explica nuestro Pañca-draviḍa Mahārāja, cómo resolver los problemas de la repetición del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Ese es su problema.

En la sociedad humana, por lo tanto, hay sistemas religiosos, para tratar sobre el cómo resolver esos problemas. Pero la gente de esta era ha llegado a estar tan confundida, tan desencaminada, que no se preocupa del verdadero problema, sino que está muy ocupada en problemas temporales, los cuales ya están resueltos. Ellos simplemente están resolviendo las cosas de una manera incompetente. Se llama dharma a la manera en que podemos resolver los problemas de la vida. Dharma son los principios regulativos dados por Dios a la sociedad humana. Eso ya lo he explicado muchas veces. Así como las leyes son dadas por el Estado como principios regulativos para la vida, de manera similar, el dharma es también un principio regulativo para lo sociedad humana. Y tiene la finalidad de hacer que su vida sea un éxito. ¿Qué significa “éxito en la vida”? Significa que el ser humano ha llegado a esta forma humana a través de un proceso evolutivo. Ahora él debería hacer los arreglos para verse libre en la próxima vida de esta repetición de nacimiento y muerte, o al menos para ir a otros planetas, con un estándar de vida más elevado. Tal como se explica en el Bhagavad-gītā:

yānti deva-vratā devān

pitṛn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtāni yānti bhūtejyā

yānti mad-yājino ‘pi mām

(BG 9.25)

Esto es la vida humana. Deben prepararse a sí mismos para un estándar más elevado de vida, o para dar una solución permanente a su miserable condición de vida, llamada nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Eso es lo que se requiere. Esa es la ocupación o dharma.

Pero, ¿cómo pueden alcanzar este dharma? Dharma significa el deber prescrito. El dharma no es un sentimiento. Prácticamente, en estos días la gente piensa que el significado de dharma, religión significa..., “religión” significa un tipo de fe. Pero esta no es la descripción del śāstra védico. Nosotros podemos cambiar de fe. El día de hoy ustedes son hindúes, mañana pueden convertirse en musulmanes. O bien el día de hoy son musulmanes y mañana se convierten en cristianos. Pueden cambiar su fe. Pero esto no es religión. Religión no es cambiar de fe o aceptar una fe. Religión significa aquello que no pueden cambiar. Incluso si se convierten de hindú a musulmán, o de musulmán a cristiano, no pueden cambiar su deber prescrito. Tomemos por ejemplo el supuesto de que son empleados gubernamentales, están sirviendo en una secretaría. Pero mañana se convierten a hindú o musulmán o cristiano. ¿Podrían decir que su servicio en el gobierno debe cambiar también? No. El servicio debe continuar.

Nuestra verdadera ocupación es la de servir a alguien. Esto ha sido explicado por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109). Nuestro verdadero deber, nuestra verdadera ocupación es servir a Kṛṣṇa, a Dios. Este es nuestro... este es servicio espiritual, pero debido a que nos hemos olvidado de Dios, o Kṛṣṇa, estamos sirviendo a alguien más. Eso es llamado māyā. Tenemos que servir, nadie puede decir... en esta reunión donde hay tantas damas y tantos caballeros. Nadie puede decir que: “Yo no estoy sirviendo a alguien, yo soy libre”. Esto no es posible. Tienen que servir. Y este servicio es llamado dharma. Es tal como la sal, que tiene un sabor salado, el azúcar tiene un sabor dulce. El sabor dulce es el dharma del azúcar. El sabor picante del chile es su dharma. Esto no puede cambiarse. Si el azúcar es salado, entonces no lo pueden aceptar: “Oh, esto no es azúcar”. De manera similar, la entidad viviente tiene un deber prescrito permanente. Este es el servicio. El servicio puede ser llevado bajo diferentes nombres: “servir a la familia, servir al país, servir a la comunidad, servir a la nación, servir a la humanidad”, muchos nombres. Pero hay servicio. Mas este servicio no puede ser completo mientras que no se lleva al trascendental servicio amoroso a Kṛṣṇa. Este es la perfección del servicio. Y esto es llamado dharma. Traten de entender qué es dharma.

Aquí, Sūta Gosvāmī estaba respondiendo a la pregunta de Śaunakādi Muni en Naimiṣāraṇya. Ellos inquirieron a cerca de lo que pasó después de la partida de Kṛṣṇa... Kṛṣṇa vino –paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām, dharma-saṁsthāpanārthāya (BG 4.8). Su pregunta fue que: “Después de la partida de Kṛṣṇa, quien era la protección del dharma, ¿cómo, o bajo quién será protegido el dharma? ¿Adónde irá éste?”. Y “¿cuál es el actual dharma?”. Eso está siendo explicado aquí, sa vai puṁsāṁ parao dharmaḥ. Para significa superior. No esta religión, la religión hindú, la religión musulmana, la religión cristiana o tantas otras religiones que hay. Eso también es dharma, pero es temporal. Sin embargo, paro dharma significa el dharma permanente, el dharma eterno o sanātana-dharma. Eso es llamado para. Para significa superior. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). Adhokṣaja. Adhokṣaja significa Dios. Adhaḥ. Adhaḥ significa cortar. Akṣaja significa percepción directa. Adhokṣaja. No pueden entender a Dios mediante la percepción directa. Tienen ojos, pero si quieren ver: “¿Dónde está Dios? Muéstremelo”, esto no es posible de manera inmediata. Tienen que preparar sus ojos para ver a Dios. Es por eso que otro nombre de Dios es Adhokṣaja. Adhah-kṛta-akṣajan jñānaṁ yatra (?). No es mediante la percepción directa que pueden entender a Dios.

Aquí se menciona… Adhoksaja significa que no pueden percibir a la Verdad Absoluta mediante la percepción de los sentidos. Tienen que aprenderlo mediante el śruti, por escuchar. Escuchar es también una experiencia, por escuchar.

śravaṇam kīrtanam viṣṇoḥ

smaraṇam pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

(SB 7.5.23)

Oír, este es el proceso. Simplemente por escuchar acerca de Dios, podrán ver a Dios por escuchar. Esto es... debido a hay una nube de suciedad dentro de nuestro oído. Mientras que esa suciedad no sea limpiada, nosotros no podemos percibir a Dios. Por lo tanto, este proceso de cantar Hare Kṛṣṇa es descrito por Śrī Caitanya Mahāprabhu: ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12): “Limpiando el espejo del corazón”. De la misma manera en que si no limpian un espejo que se encuentra cubierto de polvo no podrán ver su cara muy bien; de manera similar, mientras que no limpien su corazón muy bien, o en otras palabras, mientras que su corazón no se limpie de todas las reacciones pecaminosas, no podrán entender a Dios. Eso no es posible. En el Bhagavad-gītā se dice que:

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ

janānāṁ puṇya-karmaṇām

te dvandva-moha-nirmuktā

bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

(BG 7.28)

Aquellos que se han limpiado de toda reacción pecaminosa de la vida, ellos pueden ver a Dios. Esto se puede hacer de manera muy fácil. Esto se puede hacer muy fácilmente. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā:

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo

mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

(BG 18.66)

Todos en este mundo material estamos sufriendo las reacciones pecaminosas de esta vida o de la vida pasada. Eso es un hecho. Pero Kṛṣṇa dice que: “Puedes recibir protección de todas las reacciones de tu vida pecaminosa si te rindes a Mí”.

Hay un simple método para verse libre de la vida pecaminosa, si se rinden a Kṛṣṇa. Ese es el principio del bhakti. Yato bhaktir adhokāje. La vida en el bhakti comienza cuando se rinden totalmente a los pies de loto de Dios. Esto es la vida en el bhakti. Aquí se dice que no importa si son hindúes, o musulmanes o cristianos o budistas. Eso no importa. Su religión es de primera clase si pueden desarrollar un amor real por Kṛṣṇa, o Dios, Adhokṣaja. Esa es la prueba. Pueden presentarse a sí mismos, o yo puedo presentarme a mí mismo: “Yo soy una persona muy religiosa”, pero la prueba es cuánto han aprendido a amar a Dios, cuánto han avanzado en este proceso.

En este verso se dice que: sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). ¿Cuál será entonces mi beneficio? Supongan que yo simplemente amo a Dios. Yo lo amo. La propensión al amor está ahí, en mí. Yo amo a algún muchacho, amo a alguna muchacha, amo a mi país, amo a mi familia, amo a mi sociedad, amo a mi país. La propensión a amar está ahí. De esto no hay duda. Todos, incluso los gatos y los perros, a causa de que ellos son entidades vivientes tienen la propensión a amar. Un tigre también ama a sus cachorros. Pero este amor, cuando está aplicado a la Suprema Personalidad de Dios, es la perfección de la vida. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). ¿Qué tipo de amor es este? Ahaitukī, amar a Dios por ninguna otra razón. No que: “Dios, dame alguna riqueza, Dios dame esto, Dios quisiera... debo obtener esto de Dios”. No. Ahaitukī, sin causa, no que: “Necesito algún dinero, por lo tanto voy a ir a la iglesia, al templo, o voy a amar a Dios”. No, ahaitukī. La gente generalmente va ahí porque: “Oh Dios, danos nuestro pan de cada día”. ¿Por qué piden a Dios el pan de cada día? El pan de cada día ya ha sido dado a todos, incluso a las aves y a las abejas. El pan ya está ahí. Pero la gente no sabe que: “Mi pan ya está ahí. ¿Por qué tengo que molestar a Dios con mi pan de cada día? Déjenme aprender como amar a Dios”. Dios nos está danto tantas cosas sin que se lo pidamos. Dios nos está dando la luz, Dios nos está dando el agua, Dios... bhūmir āpo ‘nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhiḥ... Él les está dando tantas cosas a ustedes, sin las cuales no podrían vivir. Y ¿no nos daría nuestro pan?

El Bhagavad-gītā dice que también ellos son piadosos, aunque uno vaya a Dios a pedir alguna cosa para una necesidad material. Catur-vidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛtino ‘rjuna. Sukṛtina. Sukṛtina significa ellos son piadosos. Los del tipo opuesto, duṣkṛtina, ellos nunca van a Dios. Es tal como los comunistas. Ellos dicen: “¿Qué es ese absurdo de Dios? Nosotros estamos produciendo nuestra comida. Nosotros estamos produciendo nuestra felicidad”. Eso es llamado duṣkṛtina. Duṣkṛtina significa pecaminoso. Ellos no saben que en realidad, sin la sanción de Dios no pueden tener nada. Por lo menos, quienes aceptan este poder de Dios y van a Él para pedir pan o pedir algo, dinero o alguna otra cosa, ellos son piadosos. Esto se describe en el Bhagavad-gītā. Sukṛtino ‘rjuna. Pero aquellos que no van para nada, que no se ocupan de Dios son llamados duṣkṛtina. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15).

El amor por Dios es la máxima... Caitanya Mahāprabhu dice también: premā pum-artho mahān (Caitanya Manjusa). “La suprema ganancia en la vida es estar situado en la plataforma del amoroso servicio a la Persona Suprema, Dios”. Este es la verdadera perfección. Eso está descrito aquí. Ahaituky apratihatā. Apratihatā significa que este amor no puede ser controlado. Si aman a alguien en este mundo material, el intercambio de amor se verá obstaculizado si no tienen dinero. Pero el amor de Dios no puede ser obstaculizado. Si quieren amar a Dios, no puede haber ningún impedimento material. Ahaituky apratihatā. Esto no puede ser controlado. Quizá sean el más pobre de entre los pobres, pero aun así, pueden amar a Dios. Esto es lo que Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26). Patram, una pequeña hoja, un poco de agua, o una pequeña flor, o un pequeño fruto. Patraṁ puṣpam phalaṁ toyam. Si le ofrecen a Kṛṣṇa: “Mi Señor, Kṛṣṇa, yo soy un hombre muy pobre. No te puedo dar nada, pero he recolectado un pequeño fruto, una pequeña flor, un poco de agua, así que te los voy a ofrecer a Ti”. Kṛṣṇa dice: “Sí”, tad aham aśnāmi, tad ahaṁ bhakty-upahṛtam aśnāmi prayatātmanaḥ (BG 9.26). Él no tiene hambre, pero quiere su amor. Esto es... Por lo tanto, Él viene, viene personalmente. Yadā yadā hi dharmasya glāniḥ (BG 4.7).

¿Qué es este dharmasya glāniḥ? Cuando la gente olvida cómo amar a Dios, ¿es esto dharmasya glāniḥ? No, eso es otra cosa. Él viene a enseñar y en última instancia Él enseña... y también enseña en el intermedio: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Esta es la enseñanza de Dios, que: “Tú simplemente piensa en Dios”. Mam-manāḥ. Mad-bhaktaḥ. “Vuélvete devoto de Dios, adora a Dios”. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Ustedes están viniendo aquí, aquí está Dios. Están ofreciendo sus reverencias. Esto irá a su cuenta, sí. Eso es llamado ajñāta-sukṛti. Aquellos que están viniendo aquí, tomando parte en este ceremonia del ārātika. Bailando u ofreciendo respetos, todo esto irá a su cuenta. Todo irá a su cuenta. En esta manera... Es tal como si tuvieran una cuenta bancaria, una rupia, una rupia, una rupia, en algún momento podrán ver: “Ahora son 100.000 rupias”. De manera similar, estamos llevando esta oportunidad a todas partes del mundo, abriendo estos Templos de Rādhā-Kṛṣṇa, dándoles la oportunidad de cantar las glorias del Señor. Esto significa que esto irá a sus cuentas. Si ellos lo toman inmediatamente, sarva dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), esto es muy bueno. Pero si no pueden, esta oportunidad nunca será en vano. Este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje, ahaitukī (SB 1.2.6). Y cualquiera puede unirse. No hay ninguna duda. Kṛṣṇa no es sólo para hindúes o indios. Eso es un error. Ahora, los occidentales, los europeos, los americanos, ellos lo entienden. Ellos saben que no se trata de que: “¿Por qué he de aceptar a Kṛṣṇa? Él es indio, Él es hindú”. No, Kṛṣṇa es para todos, es tal como el Sol. El mismo Sol, cuando sale, primero que todo sale por la India, entonces gradualmente va hacia Europa. ¿Significa esto que el Sol de la India y el Sol de Europa son diferentes? No, el Sol es uno. De manera similar, Dios es uno para todos. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: sarva-yoniṣu kaunteya. Sarva-yoniṣu significa 8.400.000 especies o formas. Sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayo yāḥ (BG 14.4). Hay muchas formas. Tāsāṁ mahad yonir brahma ahaṁ bīja-pradaḥ pitā. Él dice aham: “Yo soy, soy el Padre que aporta la simiente”. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). “Todas las entidades vivientes son mis partes y porciones, tal como los hijos y las hijas, son parte y porción del padre”. Por lo tanto, en algunas religiones Dios es señalado como el Padre Supremo. Y en realidad, Él es el Padre Supremo.

Así como es nuestro derecho disfrutar de la propiedad del padre, de manera similar, es nuestro deber amar al padre supremo. Eso es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Y esto no puede ser controlado. Ahaituky apratihatā. Yayātmā suprasīdati. Suprasīdati. Todo el mundo está buscando la paz de la mente. Ātmā. Ātmā significa cuerpo, ātmā significa mente, ātmā significa el alma. Yayātmā suprasīdati. Suprasīdati. Prasīdati significa “llegar a estar satisfecho”, y su significa “mucho”. Así que si no aprenden este arte, sobre el cómo amar a Dios, no podrán ser felices. Esto es un hecho. ¿Cómo aprenderán la manera más rápida para hacer esto, para acabar este asunto? Su oportunidad es ahora, en esta forma de vida humana. Pueden aprender. Y el método es bien sencillo, especialmente en esta era. Eso se declara en el Śrīmad-Bhāgavatam:

kaler doṣa-nidhe rājann

asti hy eko mahān guṇaḥ

kīrtanād eva kṛṣṇasya

mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet

(SB 12.3.51)

Simplemente por cantar los nombres de Kṛṣṇa, este mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, mukta-saṅgaḥ, uno se vuelve libre de toda la contaminación de esta era, mukta. Paraṁ vrajet. Uno va a la suprema morada, de regreso a casa, de regreso a Dios. Lo pueden ver, esto no es un cuento. Cómo están sintiendo, cómo están bailando estos muchachos y muchachas europeos y americanos. Yayātmā suprasīdati. Si ellos no sintieran ninguna satisfacción, ¿entonces cómo podrían bailar conmigo? No podrían. Ellos no son perros y gatos para que yo les haya enseñado que: “Bailen para poder hacer algún dinero”. No, ellos bailan en éxtasis de amor. Yayātmā suprasīdati. De otra manera, ¿con qué dinero podría sobornarlos? Yo soy un hindú pobre. No, ellos han desarrollado amor extático por Dios. Aun un sacerdote cristiano admite que: “Esos muchachos, esas muchachas, fueron nuestros muchachos. Ahora que... cuando ellos eran cristianos no iban a la iglesia. Ellos no se ocupaban de eso, ahora esos muchachos están locos detrás de Dios”.

La conciencia de Kṛṣṇa está ahí, dentro de cada uno. Esto no es una cosa artificial. En el Caitanya-caritāmṛta se declara que: nitya-siddha-kṛṣṇa-bhakti sādhya... (cortado) (fin)