ES/750217 - Clase BG 02.17 - Mexico

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750217BG-México D.F., 17 febrero 1975 - 39:59 minutos

(traducida por Hṛdayānanda toda la conferencia)

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso)

avināśi tu tad viddhi

yena sarvam idaṁ tatam

vināśam avyayasyāsya

na kaścit kartum arhati

(BG 2.17)

(pausa)

Hṛdayānanda: (dirige el canto recíproco de la traducción en español)

Prabhupāda:

avināśi tu tad viddhi

yena sarvam idaṁ tatam

vināśam avyayasyāsya

na kaścit kartum arhati

(BG 2.17)

Ahora, Kṛṣṇa está dando una manera práctica de entender la presencia del alma. Él dice: yena sarvam idaṁ tatam: “Algo que se expande por todo el cuerpo, eso es avināśi”. Eso quiere decir inmortal. ¿Qué es eso que se expande por todo el cuerpo? No es la piel, ni el... Eso también se expande por todo el cuerpo. La piel, los huesos, la médula ósea, la sangre también se expande por todo el cuerpo. Pero Kṛṣṇa no quiere decir estas cosas materiales. El verdadero principio activo en este cuerpo es el alma espiritual. Ahora, en la ciencia médica, los huesos están siendo remplazados, la carne también, está siendo remplazada, la sangre está también siendo remplazada mediante inyecciones. Todo puede ser remplazado materialmente mediante el avance científico. Pero cuando ese algo, que es inmortal, cuando eso se va, no puede ser remplazado. Incluso en nuestros días, el corazón está siendo remplazado, pero ninguna ciencia médica o ninguna ciencia ha podido nunca remplazar la vida.

Él está dando el ejemplo de que la presencia del alma se percibe mediante la conciencia. La carne está ahí, los huesos están ahí, la sangre también está ahí, pero cuando la conciencia no está ahí, eso quiere decir que se acabó. Debido a que la conciencia está ahí, en cualquier parte del cuerpo que pinchemos sentiremos los dolores y los placeres. Y cuando la conciencia no está ahí, cuando el hombre está muerto, la carne está ahí, la sangre está ahí y otros ingredientes están ahí, pero no hay más vida porque ahora todo es inútil. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que: avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam. Tatam quiere decir “esparcido”. La conciencia está esparcida. Si pinchamos en esta parte, mediante la conciencia, sentirán el dolor, o en esta parte o en cualquier parte del cuerpo, debido a que la conciencia está ahí sienten los dolores y los placeres.

Kṛṣṇa señala que esta conciencia es inmortal, avyaya. Avyaya quiere decir que nunca es aniquilada, avyaya. Vyaya quiere decir que hay una cosa entera y pueden tomar una parte de ella, pero avyaya quiere decir que no pueden tomar una parte de ella tampoco. Está siempre íntegra. Esta conciencia es avyaya, quiere decir que nunca se aniquila y avināśi significa inmortal. Cuando esta conciencia se traslada de este cuerpo a otro cuerpo, eso es llamado transmigración del alma. Pero una cosa que debemos saber, que así como hay conciencia en mi cuerpo, así como hay conciencia en sus cuerpos, similarmente, hay conciencia en todo el universo. Mientras la conciencia está en mi cuerpo y la conciencia está en su cuerpo o en el cuerpo de cualquiera, el cuerpo está muy bien, muy fresco, todo va muy bien. Tan pronto como la conciencia se va, inmediatamente esta masa de materia comienza a descomponerse. Similarmente, esta manifestación material cósmica está trabajando muy bien —el Sol se levanta; la Luna se levanta; las estaciones son cambios; el aire está soplando; hay luz; hay calor— ¿Por qué? Debido a que hay una gran conciencia. Así como esa pequeña conciencia en su cuerpo o en mi cuerpo está manteniendo el cuerpo apto, similarmente existe otra conciencia, más grande, que está manteniendo el mundo material apto y trabajando en orden.

¿Qué es esta conciencia? Esta conciencia es la expansión del alma. Tal como un ejemplo: tomen un pequeño grano de ácido arsénico o de cianuro potásico y pónganlo en la lengua, inmediatamente se expande por todo su cuerpo y mueren. Pueden simplemente entender la potencia de un pequeño grano de una cosa material. ¿Cuánta más potencia habrá en algo espiritual? Debido a que ya lo hemos comentado, las cosas materiales son inferiores y la identidad espiritual es superior. Si estudian estas cosas materiales, un pequeño grano de veneno o el Sol, qué poderosos son. Un pequeño grano de veneno inmediatamente puede acabar con el cuerpo, y un pequeño disco, aunque no es muy pequeño... Parece... Lo podemos ver. El globo solar está expandiendo la luz y el calor por todo el universo. Similarmente, la potencia del Sol es tan poderosa que está manteniendo todo el cuerpo. Similarmente, la potencia de Dios está manteniendo todo el universo. Tal como, debido a la presencia del alma el cuerpo se mantiene, similarmente, debido a la presencia de Dios todo el universo o la manifestación cósmica se mantiene. Así como yo soy una pequeña partícula de identidad espiritual y estoy manteniendo este cuerpo tan sano y saludable, similarmente, la presencia del Alma Suprema, Kṛṣṇa, o Dios, está manteniendo toda la manifestación material cósmica. Cada uno de nosotros puede percibir la presencia del alma y la presencia de Dios.

Otro aspecto es que su conciencia y mi conciencia son diferentes. Por lo tanto, somos todos individuos. Similarmente, Dios es también un individuo. Esto ha sido explicado en el Capítulo Segundo del Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa dice que: “Arjuna, tú, Yo, y toda esta gente que se ha reunido en este campo de batalla, eran individuos en el pasado, son individuos en el presente, y van a continuar siendo individuos después de la muerte, también”. Ahora, esta individualidad… Dios es grande, porque Su conciencia es grande. Él está manteniendo toda la manifestación cósmica. Y yo soy muy pequeño; por lo tanto, mi conciencia es también limitada, y yo estoy expandido por todo este cuerpo. Cualquier hombre sensible, un hombre inteligente puede entender la presencia de Dios por ver esta manifestación cósmica siendo mantenida en orden.

Se dice en el Viṣṇu Purāṇa, tal como un fuego que permanece en un lugar, expande su luz y calor, similarmente, el alma también, estando presente en alguna parte de nuestro cuerpo —se dice que en el corazón— expande su calor y su luz, la conciencia. Similarmente, Dios está también presente. Él expande su luz y su calor y por lo tanto vemos tantas variedades de manifestaciones. Tal como... Este ejemplo es muy perfecto: tal como la luz está aquí, está localizada, pero está expandiendo su iluminación por toda esta habitación. La luz está situada en un lugar. Similarmente, Dios está situado en Su reino o en Su lugar; aun así Él está presente en todas partes. Él está presente dentro de su corazón. Él está presente incluso en el átomo. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (BS 5.35). Él está presente en Su morada, y Él está presente en todas partes. Él está presente en el átomo. Él está presente dentro de su corazón. Eso se llama, pariṇāma-vāda o la presencia de la energía de Dios.

Cada uno de nosotros somos también energía de Dios. Hay tres clases de energías. Él tiene múltiples energías —parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (CC Madhya 13.65, significado)- pero han sido resumidas en tres. Una energía es llamada la energía espiritual, la otra es llamada energía material y la tercera, es llamada energía marginal. La espiritual y la material las podemos entender. Al menos podemos sentirlas cuando..., un hombre vivo y un hombre muerto. Un hombre vivo quiere decir el espíritu y la materia combinados. Y un hombre muerto quiere decir que está la materia; el espíritu se ha ido. Pueden distinguir qué es el espíritu y qué es la materia. Similarmente, existe, así como este es el mundo material, existe otro mundo espiritual. Nosotros, las entidades vivientes, nosotros, por naturaleza somos espirituales, pero porque tenemos la potencia tanto de vivir en este mundo material como en el mundo espiritual, somos llamados marginal.

La verdadera posición es, debido a que somos espirituales, que debemos vivir en el mundo espiritual. En la actualidad hemos perdido nuestra posición constitucional espiritual; por lo tanto, estamos en este mundo material. Tal como un hombre está por lo general saludable, pero algunas veces cae enfermo, así, en la actualidad nuestra condición es enferma. Se llama bhava-roga. Bhava-roga. Bhava quiere decir volverse, y roga quiere decir enfermo. ¿Qué es este bhava-roga? Aparecemos, nacemos en el mundo material. Eso se llama bhava: “Tú te vuelves”. Y después de algún tiempo se acaban, quiere decir, muerte. Eso se llama enfermedad. Bhava-roga. Si. Tenemos que curar esta enfermedad y volver a nuestro nivel saludable de vida. Está oportunidad se presenta en la forma humana de vida. Si quieren curar esta enfermedad material y revivir su condición saludable de eterna vida espiritual, la oportunidad está aquí. Por lo tanto, nuestra única misión en esta forma humana de vida es curar esta enfermedad material, no agravarla. La enfermedad debe ser curada, no debe ser aumentada. Pero en la actualidad estamos locos por aumentar la enfermedad. Actuamos de tal manera que tendremos que aceptar otro cuerpo. Eso quiere decir que la enfermedad material va a continuar.

Vivir irresponsablemente como gatos y perros es una vida muy arriesgada, porque mientras estemos ocupados en el asunto de la gratificación de los sentidos —vida material quiere decir gratificación de los sentidos— vamos a aumentar nuestra prolongación de la repetición del nacimiento y la muerte. Esta vida irresponsable de comer, dormir, vida sexual y defenderse como los gatos y los perros, no nos va a ayudar. Por lo tanto... Debido a que esta clase de actividades me obligarán a aceptar otro cuerpo. Y tan pronto como aceptamos otro cuerpo material nos volvemos sujetos a las estrictas leyes de la naturaleza material. Y las condiciones miserables materiales se resumen en cuatro puntos: nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Aquellos que no tienen conocimiento del alma espiritual, están de forma muy irresponsable prolongando su vida en actividades materiales. La ciencia material no puede encontrar el alma espiritual dentro del cuerpo debido a la magnitud, la dimensión del alma espiritual, es muy, muy pequeña. Esto se afirma en el Padma Purāṇa:

bālāgra-śata-bhāgasya

śatadhā kalpitasya ca

bhāgo jīvaḥ sa vijñeyaḥ

sa cānantyāya kalpate

(Śvetāśvatara Upaniṣad 5.9)

Bālāgra quiere decir la punta de su cabello. Dividida en diez mil partes —esa parte, es la dimensión del alma. Eso está en el cuerpo. La ciencia material no tiene semejantes instrumentos o perfección de estudio para que puedan ver semejante pequeña partícula. Por lo tanto, esta gente necia dice que no hay alma. Pero en la aplicación práctica —el alma existe; por lo tanto existe la conciencia; por lo tanto el cuerpo está funcionando en orden. Este cuerpo, menos el alma, menos la conciencia, es una masa de materia.

Tenemos que estudiar esto de forma muy inteligente. Entonces entenderemos qué es el alma, cuál es la función del alma, por qué el alma está atrapada en este corporificado..., cuerpo material, por qué hay tantas variedades de cuerpos. Esto es una gran ciencia y esta ciencia está explicada en el Bhagavad-gītā. Realmente, en la actualidad no hay educación porque educación significa entender mi identidad. La así llamada educación que se está llevando a cabo, eso se llama arte. Por supuesto, ellos dicen también: “B.A., M.A., Graduado en Arte, Graduado de..., Maestría en Arte”. Es exactamente, sólo aprender un arte; no es educación. Tal como un electricista conoce el arte de cómo poner el cable negativo y el positivo y traer la electricidad. Eso es un arte. Pero ese electricista no sabe cuál es la ciencia para entender el alma. En la educación moderna están sólo dando lecciones sobre algún arte, generalmente conocido como tecnología. Mediante el avance del conocimiento podemos construir grandes rascacielos, buenos coches, buenos aviones, buenas máquinas. Eso son artes. Pero no sabemos qué va a pasar en la siguiente vida con mi alma. Eso no lo sabemos.

Ésta es la distinción entre avidyā y vidyā. Vidyā quiere decir conocimiento, y avidyā quiere decir ignorancia. Supongamos que construyen un gran rascacielos y en la siguiente vida se vuelven algo —permanecen como una rata en esa casa— entonces, ¿cuál es su beneficio? El alma tiene que aceptar un cuerpo de acuerdo con su karma. Si por el karma se tiene que aceptar el cuerpo de una rata, no van a ser excusados por la naturaleza: “Tú has construido un rascacielos, por lo tanto, vuelve de nuevo y vive allí”. No, eso no es posible. Si por karma son aptos para volverse una rata o un gato, la naturaleza les dará ese cuerpo. Debido a su gran atracción por el rascacielos, pueden permanecer ahí, como rata o gato, pero no lo pueden disfrutar más. Por lo tanto, todos los seres humanos deben ser muy inteligentes: “Qué va a pasar en mi siguiente vida?”, y prepararse para ello. Porque se dice: avināśi tu tad viddhi: “Esa pequeña partícula es avināśi”, que significa que no va a morir, el cuerpo se va a acabar. Entonces, si en mi siguiente vida, en el siguiente cuerpo, me vuelvo una rata o un gato, ¿cuál es el beneficio que tengo con este rascacielos que he construido con tanto trabajo y perseverancia? Esto es conocimiento. Si simplemente se interesan en esta pequeña duración de vida, digamos, cincuenta o sesenta o cien años como máximo, pero descuidan su existencia eterna, ¿es eso inteligencia? Estamos enseñando esta ciencia y el Bhagavad-gītā está ahí. Tomen provecho de él.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (pausa)

Hṛdayānanda: (traduciendo) ...dice que usted ha dicho que si no somos cuidadosos nos volveremos ratas. Naceremos como eso. Ahora, ¿podemos volvernos conscientes de Kṛṣṇa ahora mismo?

Prabhupāda: Sí, si quiere puede volverse inmediatamente. Si quiere puede volverse consciente de Kṛṣṇa inmediatamente.

Invitado: (español) (pausa)

Hṛdayānanda: A él le gustaría volverse consciente de Kṛṣṇa sólo quiere saber si usted cree en Dios. (risas)

Prabhupāda: ¿Eh? ¿Qué es eso?

Hṛdayānanda: Él quiere saber, si usted cree en Dios.

Prabhupāda: ¿No creo en Dios? ¿Usted cree en Dios? (pausa) ¿Por qué no habría de creer? Si usted puede creer, yo también puedo creer. No se trata de creer; es una realidad. Estamos explicando esta realidad de cómo la existencia de Dios es un hecho. No es una cuestión de creer o no creer; la realidad es la realidad. Tal como si hay fuego, lo crea o no lo crea, el fuego existe. Eso ya lo he explicado. El fuego existe, y el calor y la luz se expanden. Si hay humo se puede entender que hay fuego. Eso es conocimiento. No es que tiene que ver el fuego, sino que debido a que hay humo, se puede entender plenamente que hay fuego. Similarmente, toda la manifestación cósmica está trabajando en orden. Eso se explica como el calor y la luz. Por lo tanto, existe el fuego de Dios. Debe de haber. No se trata de creer o no creer. La realidad es la realidad. (pausa)

Hṛdayānanda: (traduciendo) Cuando le ofrecemos algo, por ejemplo, a su foto, él quiere saber si la espiritual..., si, simplemente por este acto de ofrecer, él puede ser purificado, o si el maestro espiritual es realmente consciente de la ofrenda.

Prabhupāda: ¿Ofrenda? ¿Qué es esta ofrenda?

Hṛdayānanda: Por ejemplo, si le ofrecemos algún alimento a usted o si simplemente ofrecemos, por ejemplo, cantar, cualquier actividad que tratemos de dedicarle a usted...

Prabhupāda: Sí, sí. El maestro espiritual es el representante de Dios. Cualquier cosa que ofrezcan al maestro espiritual, va a Dios. Tal como un colector de impuestos. El colecta impuestos pero van al gobierno. El maestro espiritual no toma nada para sí mismo. Cualquier cosa que le den, eso es llevado a la Suprema Personalidad de Dios. Tal como en nuestro movimiento, nosotros colectamos millones de dólares pero va al servicio de Kṛṣṇa —para construir templos, para proveer a los devotos, para publicar libros, para expandir este conocimiento, de tantas maneras— no es un gasto personal. (pausa)

Hṛdayānanda: (traduciendo) ...su punto es que si el maestro espiritual es realmente consciente de nuestras actividades.

Prabhupāda: El maestro espiritual puede no ser consciente pero Dios es consciente, y a través de Dios, él es también consciente. (pausa)

Hṛdayānanda: (traduciendo) ...¿vendrá un tiempo, cuando todas estas almas condicionadas se liberarán?

Prabhupāda: Inmediatamente, si aceptan el principio. Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Abandona todas estas ocupaciones. Simplemente entrégate a Mí”. Si uno está de acuerdo con este principio, se vuelve inmediatamente liberado. Y Él dice también: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ (BG 18.66): “Te daré protección de todas las reacciones de tus actividades pecaminosas. No te molestes. No te preocupes”. Él inmediatamente ajusta todas las cuentas si se entregan a Él. Y sino cometen de nuevo vida pecaminosa, entonces su vida es exitosa.

Hṛdayānanda: (traduciendo) Él dice, que cuando lo devotos están cantando sus rondas y cuando piensan en su maestro espiritual, sienten un tipo de éxtasis. ¿Por qué sienten este éxtasis?

Prabhupāda: Eso quiere decir, nivel espiritual. Esos sentimientos de éxtasis son necesarios. Eso es nivel espiritual. Si no se siente éxtasis, entonces habrá todavía tiempo para llegar a ese punto. Eso es muy buena cualificación. (pausa)

Generalmente no, pero existe la oportunidad. Porque, por lo tanto hemos dicho marginal. Marginal, tenemos independencia. Pueden caer pero por lo general no caen. (pausa)

Hanumān: (traduciendo) ¿Cómo es que este mundo es irreal? ¿Por qué decimos que hay cosas buenas y cosas malas en el mundo?

Prabhupāda: No decimos que es irreal. Es temporal. Pero “bueno” y “malo”, eso es nuestra creación. No hay nada bueno aquí. Porque existe la muerte, entonces, ¿dónde está lo bueno? Si después de todos tus intentos mueres, entonces, ¿dónde está lo bueno? Así que “bueno” y “malo” eso es imaginación. No hay nada bueno, todo es malo aquí. (fin)