ES/680614 - Clase BG 04.08 - Montreal

ES/Clases por fecha, 1968

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

680614BG-Montreal, 14 junio 1968 - 101:02 minutos

(charla al fondo inaudible entre devotos)

Devota: (al lado a otro devoto) ¿Tienes el cable de extensión?

Devoto: ¿Swāmījī?

Prabhupāda: ¿Sí?

Devoto (1): No entendí algo aquí. Me preguntaba si podría explicármelo. ¿Puedo simplemente... Sólo este párrafo. Este párrafo.

Prabhupāda: ¿Cuál?

Devoto (1): Este párrafo. Es un mundo largo, largo (?), todo sobre completos, pequeño y completo dentro del gran completo. “Los pequeños completos existen en su totalidad completa, aunque completas (inaudible)”.

Prabhupāda: Somos pequeños completos.

(cortado) ¿Janārdana no está aquí?

Devoto (2): No, dijo que no podía venir esta noche. Él tiene una especie de trabajo esta noche. Él está tocando en una banda.

Prabhupāda: (canta las oraciones de maṅgalācaraṇa) (kīrtana)

vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca

śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam

sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ

śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca

nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale

śrīmate bhaktisiddhānta-sarasvatīti nāmine

śrī-vārṣabhānavī-devī-dayitāya kṛpābdhaye

kṛṣṇa-sambandha-vijñāna-dāyine prabhave namaḥ

mādhuryojjvala-premāḍhya-śrī-rūpānuga-bhaktida

śrī-gaura-karuṇā-śakti-vigrahāya namo 'stu te

namas te gaura-vāṇī-śrī-mūrtaye dīna-tāriṇe

rūpānuga-viruddhāpasiddhānta-dhvānta-hāriṇe

namo gaura-kiśorāya sākṣād-vairāgya-mūrtaye

vipralambha-rasāmbhodhe pādāmbujāya te namaḥ

namo bhaktivinodāya sac-cid-ānanda-nāmine

gaura-śakti-svarūpāya rūpānuga-varāya te

gaurāvirbhāva-bhūmes tvaṁ nirdeṣṭā saj-jana-priyaḥ

vaiṣṇava-sārvabhaumaḥ śrī-jagannāthāya te namaḥ

vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca

patitānāṁ pāvenebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te

kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne gaura-tviṣe namaḥ

pañca-tattvātmakaṁ kṛṣṇaṁ bhakta-rūpa-svarūpakam

bhaktāvatāraṁ bhaktākhyaṁ namāmi bhakta-śaktikam

he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate

gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te

jayatāṁ suratau paṅgor mama manda-mater gatī

mat-sarvasva-padāmbhojau rādhā-madana-mohanau

(Sambandhādhideva Praṇāma)

dīvyad-vṛndāraṇya-kalpa-drumādhaḥ

śrīmad-ratnāgāra-siṁhāsana-sthau

śrīmad-rādhā-śrīla-govinda-devau

preṣṭhālībhiḥ sevyamānau smarāmi

(Abhidheyādhideva Praṇāma)

śrīmān rāsa-rasārambhī vaṁśī-vaṭa-taṭa-sthitaḥ

karṣan veṇu-svanair gopīr gopīnāthaḥ śriye 'stu naḥ

(Prayojanādhideva Praṇāma)

tapta-kāñcana-gaurāṅgi

rādhe vṛndāvaneśvari

vṛṣabhānu-sute devi

praṇamāmi hari-priye

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare

hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

(prema-dhvani) (los devotos ofrecen reverencias)

Prabhupāda: ¿Por qué él está ahí de pie? Venga. Venga aquí.

oṁ ajñāna-timirāndhasya

jñānāñjana-śalākayā,

cakṣur-unmīlitaṁ yena...

Siéntese.

tasmai śrī-gurave namaḥ

śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ

sthāpitaṁ yena bhū-tale

svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ

dadāti sva-padāntikam.

paritrāṇāya sādhūnāṁ

vināśāya ca duṣkṛtām

dharma-saṁsthāpanārthāya

sambhavāmi yuge yuge

(BG 4.8)

Este verso lo hemos estado hablando, que el Señor desciende por Su energía espiritual. Él desciende, aparece. Yuge yuge sambhavāmi, en cada milenio. Y dharma-saṁsthāpanārthāya. Dos cosas son visibles en Sus características. Una es paritrāṇāya sādhūnām. Aquellos que son piadosos, que siguen estrictamente las reglas y regulaciones de un tipo particular de Escritura, para proteger a estas personas, y para vencer a los duṣkṛtām, a los malhechores... Malhechores. ¿Quiénes son los malhechores? Malhechores significa algo así como fuera de la ley. Una persona puede ser muy buena, estar muy bien educada, o muy opulenta. Puede tener tantas cualificaciones. Pero si está fuera de la ley, entonces todas sus cualificaciones están condenadas. Del mismo modo, duṣkṛtām, malhechores, fuera de ley, aquellos que no son obedientes a las leyes de la naturaleza o las leyes de Dios...

No hay diferencia entre las leyes de la naturaleza y las leyes de Dios. Las leyes de la naturaleza son un conjunto de las leyes de Dios. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Por lo tanto, el Bhāgavata dice que los principios religiosos no pueden ser fabricados por ningún ser humano. Esta es la ley de Dios. Por lo tanto, uno tiene que obedecer. Uno no puede desobedecer. Las leyes de la naturaleza no se pueden desobedecer. Se impondrán sobre ustedes. Tal como las leyes de la naturaleza, la temporada de invierno. No se puede modificar. Se impondrá sobre ustedes. Las leyes de la naturaleza, la temporada de verano no pueden modificar nada. En las leyes de la naturaleza o las leyes de Dios, el Sol está saliendo por el Este y poniéndose por el Oeste. No se puede modificar nada.

Eso lo tienen que entender la forma en que las leyes de la naturaleza están funcionando. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa, entender las leyes de la naturaleza. Y tan pronto como hablamos de las leyes de la naturaleza, debemos aceptar que hay un legislador. Las leyes de la naturaleza no pueden desarrollarse automáticamente. Debe haber alguna autoridad en el fondo. El Bhagavad-gītā por eso dice, en el Capítulo Décimo: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10): “Bajo Mi dirección, Mi superintendencia, las leyes de la naturaleza están trabajando”.

Los científicos están estudiando las leyes materiales, pero no tienen ninguna información del legislador. Ellos están sorprendidos con estas leyes maravillosas. Ahora bien, pueden estudiar su propio cuerpo, la forma en que las leyes de la naturaleza están trabajando bajo la dirección de una entidad viviente. Sólo traten de comprender su propio cuerpo. Comen, va hasta el estómago y se transforma en distintas secreciones. Luego se bombea hasta el corazón. Y en el corazón se torna en sangre rojiza, y la sangre se transfiere o se transporta a diferentes partes del cuerpo a través de las venas. Hay una gran disposición mecánica sin ninguna duda. Cualquier científico o cualquier hombre cuerdo lo puede admitir. Pero es tal como una máquina. Es tal como una máquina. Cualquier máquina que tengan, un coche, una máquina de escribir, todo aquello de lo que tengan experiencia... Hay muchas en su país, es el país de las máquinas.

El constructor..., la construcción de la máquina puede ser muy complicada, maravillosa, muy buena, todo puede estar bien, pero se necesita una entidad viviente para manipular el botón. Sin manipular el botón, no importa lo bien construida que esté la máquina, no puede funcionar. Esa es nuestra experiencia. No podemos negarlo. La máquina maravillosa, funciona... Ahora, este tema de las máquinas, hay tantas máquinas maravillosas. También están funcionando. A veces es necesario un cerebro calculador y existe un cerebro eléctrico. Todo está bien. Pero a menos que un hombre manipule el botón, encienda el botón, no puede funcionar. Esto es algo importante.

Así mismo, la declaración del Bhagavad-gītā, que: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10), este mundo material, esta manifestación cósmica está funcionando muy maravillosamente y controlando a las que se mueven y que no se mueven... Tenemos experiencia. Así como nosotros somos entidades que se mueven, los hombres, los animales. Pero hay algunas otras cosas, como los árboles, las montañas, que no se mueven. Que pueden moverse o que no pueden moverse. Pero todo el mundo está siendo controlado por las leyes de la naturaleza. Carācaram. Cara significa que puede moverse; acaram significa, que no pueden moverse. Hetunānena kaunteya: “Debido a que Yo estoy en el trasfondo”, kaunteya, “mi querido Arjuna, por este motivo...”. Hetunānena kaunteya.

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ

sūyate sa-carācaram

hetunānena kaunteya

jagad viparivartate

(BG 9.10)

Jagat, el mundo progresivo, es parivartate, cambiante. Está cambiando de tantas maneras. Esto es un hecho.

Pero, ¿cómo se puede negar la fuerza viviente detrás de este arreglo gigantesco y mecánico? Pueden llamarlo mundo material o máquina material o como quieran llamarlo. ¿Cómo se puede negar? Al menos desde su experiencia práctica no se puede negar. Pueden usar malabarismos de palabras, pero la auténtica realidad es esta.

Duṣkṛtina significa una persona que no cree esto. Son llamados malhechores. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8). Así que Dios, en Su encarnación, aparece con dos propósitos misioneros. Uno de los propósitos es paritrāṇāya sādhūnām, sólo para proteger a los piadosos que son obedientes a las leyes de Dios o las leyes de la naturaleza. Y para vencer a las personas que son desobedientes. Se llaman duṣkṛtina. Estos duṣkṛtina o malhechores se describen también en otro lugar en el Bhagavad-gītā. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 4.8). El propósito es, Kṛṣṇa dice, que aquellos que son malhechores, que siempre desobedecen las leyes de la naturaleza o que siempre niegan el primer factor detrás de las maravillosas actividades de la naturaleza, esos malhechores, na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ. Mūḍhāḥ significa que son sinvergüenzas. No pueden...

Ellos presentarán tantas teorías, que Dios no existe, y ninguna de las teorías son prácticas, ni se pueden probar mediante el conocimiento experimental. Aun así, insisten en ello. Esa es su misión. Y cuando decimos... Cuando alguien dice, “demuéstrelo”, la respuesta es, “bueno, estamos avanzando. Algún día llegará y lo vamos a probar”. Eso es todo. “Algún día llegará”. No entienden que, ”no confíen en el futuro por agradable que parezca”.

¿Por qué están esperando que llegará algún día en que la ciencia será perfecta? A lo largo de toda la historia de la sociedad humana, nunca ha sido posible que se pueda crear vida. No hay ningún ejemplo semejante en la historia. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Los cuatro principios de embriaguez material, es decir, el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad, nadie ha podido detenerlos en la historia pasada de la sociedad humana, y lo por tanto, ¿cómo pueden creer que en un futuro estos problemas, es decir, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi, el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad, se resolverán mediante el avance de la ciencia? Por lo menos nosotros, no podemos creerlo. Y ningún hombre sensato lo creerá.

Por lo tanto, aquellos que están tratando de desafiar la presencia de Dios, diciendo: “Dios está muerto. No hay Dios” y tratan de probar mediante el supuesto método científico que no hay Dios, la materia está funcionando de acuerdo a su propia manera y por eso las cosas están ocurriendo, hay tantas teorías, se llaman, son clasificados como malhechores. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ. Malhechores y mūḍhāḥ significa sinvergüenzas. Mūḍha... El verdadero significado de mūḍha es asno. El asno no tiene conocimiento. Él está trabajando día y noche, oh, muy... Pero no sabe que es lo que está trabajando. No tiene ninguna ambición, no tiene ninguna información de donde está el destino de perfección. Por lo tanto, se llaman mūḍhāḥ. Mūḍhāḥ significa sinvergüenzas. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Narādhama significa el más bajo de la humanidad. Na prapadyante: “No se entregan a Mí, a Dios”. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ.

Ahora la pregunta puede ser, ¿por qué no se entregan? ¿Por qué no creen en Dios? ¿Por qué no aceptan la conciencia de Dios o la conciencia de Kṛṣṇa? Son muy educados, avanzados. Ellos tienen títulos universitarios. Pero ¿por qué no lo hacen? Se suponen que son culturalmente muy avanzados”. Así que la respuesta se da en el Bhagavad-gītā: māyayāpahṛta-jñānā āsuraṁ bhāvam āśritāḥ. Porque su intención es negar a Dios, por lo tanto, aunque son muy avanzados en la llamada educación, el efecto del conocimiento les ha sido arrebatado, por la energía ilusoria māyā. Māyā les ha quitado el efecto del conocimiento.

Así como nosotros que nos encontramos con caballero de India mientras veníamos. Le pregunté: “¿Por qué no viene al templo?”. “Swamiji, estoy buscando algún empleo. He perdido mi empleo”. ¿Lo ven? Él ha venido de India, unas quince mil millas de distancia y el problema sigue siendo el desempleo. ¿Por qué ha venido aquí, tan lejos? Esto significa que él es educado. De lo contrario, este país no le permitiría la inmigración. Pero el problema sigue ahí, el desempleo.

Hay un programa muy bueno, o sea, un proverbio en bengalí. Yadi yao bhaṅge kaphala yabe saṅge.(?). Que significa “dondequiera que vayan, su, esta fortuna...”. Generalmente, cuando hablamos de la fortuna nos tocamos la cabeza. A veces decimos, “¡Oh, es mi mala fortuna!”. Eso significa que la fortuna puede estar escrita ahí. Eso se dice. Así que “dondequiera que vayan, su, esta fortuna irá con ustedes”. Entonces, cómo pueden evitar su... Si tienen una fortuna absurda, irá con ustedes. Tanto si van a Canadá, o si van al infierno, o si van al cielo, la fortuna irá con ustedes.

El Bhāgavata dice, por lo tanto: tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ (SB 1.5.18). No pueden cambiar su fortuna. Eso significa, la fortuna significa, que están..., que con ese cuerpo tienen cierta cantidad de disfrute y cierta cantidad de aflicción. Eso se realiza ya según sus actividades pasadas. Eso se puede cambiar. Así como debido a algún error puedo tener alguna enfermedad, alguna infección, pero hay medicamentos también para contrarrestar esa infección. Eso es posible. No es que porque soy desafortunado, no se puede cambiar. Se puede cambiar.

Del mismo modo, ¿cuál debería ser mi intento? El intento debe ser, según el Bhāgavata, entender las leyes de la naturaleza o las leyes de Dios y conocer cómo funcionan bajo su dirección. Este debe ser el intento. Están investigando. Eso está muy bien. Pero su investigación no está completa porque comienzan a medio camino: “Este es el comienzo de la vida” o “Este es el principio de la creación”. No. Tienen que ir todavía más lejos, ir aún más lejos. Y ciencia significa que tienen que demostrarlo mediante experimentos que “esta ley está funcionando así, y por lo tanto, están ocurriendo las cosas de esta manera. Si simplemente presuponen que “aquí es el comienzo”, eso no es perfecto.

Duṣkṛtina significa que..., aquellos que no creen en las autoridades. Existen tantas cosas existen están más allá de nuestros conceptos, más allá de nuestra comprensión. Nuestros sentidos, nuestros, quiero decir, instrumentos de adquisición de conocimiento son tan imperfectos, que no es posible simplemente por la manipulación de los sentidos presentes, entender el conocimiento correcto. No es posible.

El Śrīmad-Bhāgavata dice: tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ (SB 1.5.18). Objetivamente, una persona inteligente es aquel que está tratando de alcanzar esa etapa perfecta más elevada de la vida que no puede lograrse simplemente recorriendo diferentes planetas. Upary adhaḥ. Ahora estamos tratando de ir al planeta de la Luna y otros planetas. No es una cosa nueva. Es un intento muy antiguo. Desde que existen los seres humanos tenemos tantos casos. Pero en el Bhagavad-gītā se dice: ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna (SB 1.5.18). Incluso si pueden ir al planeta más elevado, que se llama Brahmaloka, aun así, no pueden resolverse los problemas de la vida. Los cuatro problemas de la vida: el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad, no se pueden resolver. Por lo tanto, nuestro intento debe ser que no nos preocupamos por estos problemas. Hemos aceptado que: “Está bien, tenemos que nacer, tenemos que morir, tenemos que envejecer, tenemos que enfermarnos. No importa. Todavía estamos progresando”. ¿Lo ven? ¿Cuál es el progreso? Si no pueden resolver estos problemas, entonces ¿qué tipo de progreso están haciendo? Pero estamos satisfechos: “Sí, estamos haciendo progreso”. Esto se llama māyayāpahṛta-jñānāḥ (SB 1.5.18). No están haciendo ningún progreso, ni siquiera una pulgada, y aun así, están orgullosos de su conocimiento progresivo.

Esto se llama māyā. Māyā significa lo que no es. Māyā. Mā significa no. No. Yā significa esto. Esto es māyā. Están pensando... La sociedad humana moderna, piensan que están avanzando. Pero eso es māyā. No es así. No están avanzando. ¿Qué avance han hecho? Su problema es, el problema principal es comer, dormir, aparearse y defenderse. Oh, eso no está solucionado. Nuestro problema es el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Y eso no está solucionado. Entonces ¿qué ruido están haciendo en nombre del progreso? No hay ningún progreso. El verdadero progreso consiste en comprender las leyes de la naturaleza, cómo se está realizando bajo la dirección del Señor Supremo. Eso es el verdadero progreso.

El Bhāgavata indica: tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ. Kovida significa aquel que es realmente inteligente, no los mūḍhāḥ, los sinvergüenzas, realmente aquel que es inteligente. Él debe intentar solucionar los problemas que no es posible solucionar incluso si viaja a través de todos los espacios hasta el planeta más elevado. Upary adhaḥ. Upary adhaḥ significa por encima de todos los planetas y por debajo de todos los planetas. Hay millones de planetas. Si viajan... Pero estos problemas... Así como su fortuna irá con ustedes sobre su cabeza. Pueden ir a Luna, pero su cabeza irá con ustedes. Yadi yao bhaṅge kaphala yabe saṅge.(?) No pueden cambiarlo. Si quieren intentar cualquier cosa para un verdadero progreso, entonces, esto es el verdadero progreso. ¿Qué es? Conocer la Suprema Verdad Absoluta, que está manipulando todas las actividades. Eso es el verdadero progreso.

El Bhāgavata dice de nuevo: na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31): “Estos sinvergüenzas, no saben dónde está el destino último de su propio interés”. Todo el mundo está muy ocupado o es muy serio acerca de su propio interés, todo el mundo. Tal como el caballero. Él no podía venir al templo porque está interesado con su propio interés, donde conseguir un empleo. Pero ¿cuál es ese verdadero interés?, ellos no lo saben. Se trata de un interés temporal. Pero el verdadero interés es Viṣṇu, el Señor Supremo, la Verdad Absoluta. Na te viduḥ. Pero una educación moderna y cualquier educación, moderna o del pasado, en el mundo material, aquellos que están condicionados por las leyes materiales, no saben lo que es, cuál debe ser el destino de su propio interés. Na te viduḥ. Ellos no lo saben.

Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Viṣṇu significa el Señor Supremo, omnipresente. ¿Por qué? Durāśayā. Durāśayā significa plan mal concebido. Piensan que serán felices mediante los planes en este mundo material. Esto se llama durāśā. Nunca se cumplirán. Nunca se cumplirán. Durāśā. Dur significa que es imposible. Pero ellos no aceptan esto. No lo aceptarán. Están siendo golpeados tantas veces, fracasan, fracasan, fracasan, fracasan. Aun así, no lo aceptarán. Dur. Bahir-artha-māninaḥ: “Están cautivados por el encanto de esta energía externa”. Bahir-artha-māninaḥ.

Adānta-gobhiḥ: “Y la principal enfermedad son los sentidos incontrolados. Adānta. Adānta significa sentidos incontrolados, desenfrenados. Porque los sentidos, estando desenfrenados, no les permitirán entender con una cabeza fría, cuál es el problema”. Adānta gobhir viśatāṁ tamisram. Tal como si están sentados en un carro en el que los caballos están desenfrenados y están corriendo a gran velocidad sin control, no saben dónde, cuándo estarán en peligro. Estarán en peligro. Ya están en peligro porque los caballos están desenfrenados. Les están llevando dondequiera que desean. Del mismo modo, nuestros caballos, los sentidos se llaman caballos —están siendo controlados. Viśatāṁ tamisram. Van a la región más oscura de la condición infernal.

Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30). Y esas personas están repetidamente masticando lo masticado. Se hace un plan y queda frustrado. Otro plan se vuelve a hacer, y otra vez frustrado. De nuevo se hace un plan, y otra vez frustrado. Pero aun así, van a continuar haciendo planes, pero nunca aceptarán la auténtica verdad. Por lo tanto el Bhagavad-gītā dice: māyayāpahṛta-jñānāḥ (SB 7.5.30): “Su conocimiento les ha sido arrebatado por la energía de māyā”. Māyā apahṛta-jñānāḥ. ¿Por qué māyā se lo está quitando? Āsuraṁ bhāvam āśritāḥ. Porque han aceptado este principio, negar a Dios. Eso es todo. Sólo por esta razón, para este defecto, solamente, māyā está actuando tan severamente. Māyā nunca permitirá que dicha persona pueda entender la verdad. Van a continuar haciendo planes que serán frustrados, y de nuevo haciendo planes, y otra vez frustrados, y de nuevo frustrados.

Este proceso está sucediendo porque no saben que su interés es la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que Él viene, desciende, con dos propósitos: paritrāṇāya sādhūnām (BG 4.8), para dar alivio a los piadosos, a los justos y para vencer a los malhechores y establecer los verdaderos principios religiosos. Y ¿cuáles son los verdaderos principios religiosos? Eso se indica en la última instrucción. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 4.8). Esta es la verdadera religión, entregarse a la Suprema Personalidad de Dios. Eso es todo. Esto lo hacen incluso los grandes filósofos. Tienen que hacerlo.

Bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19). Pero ahora están especulando mentalmente para averiguar la Verdad Absoluta, pero cuando su conocimiento madure, bahūnāṁ janmanām, después de muchos, muchos nacimientos de especulación, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate, cuando realmente posean conocimiento, se entregan al Señor Supremo, vāsudevaḥ sarvam iti (BG 7.19): “Oh, Señor Kṛṣṇa, Vāsudeva, Vāsudeva es todo”. Sa mahātmā sudurlabhaḥ: “Este tipo de gran alma es muy raro”.

Pero afortunadamente hemos recibido estas instrucciones del Bhagavad-gītā y el maestro es el Señor Caitanya. Si seguimos estos principios y tratamos de entenderlos con todo nuestro conocimiento, toda nuestra lógica y argumentos, nuestra vida es exitosa. Aquí le damos la oportunidad del movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. Y es muy fácil. Simplemente se sientan. Si no les gusta venir a este templo, no importa. En su casa, siéntense con sus amigos, con su novio o su novia o con los miembros familiares, con los niños. Se sientan y cantan Hare Kṛṣṇa. Si tienen un buen instrumento musical está muy bien. De lo contrario, Dios les ha dado estas manos. Pueden aplaudir, Hare Kṛṣṇa. Es muy fácil. Sólo pruébenlo y lo entenderán todo poco a poco.

Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). Simplemente por cantar Hare Kṛṣṇa, poco a poco toda la cobertura... (cortado).

... Dios, la entidad viviente, la naturaleza material, el tiempo y las actividades. Si pueden estudiar minuciosamente estos cinco principios, entonces se vuelven perfectamente avanzados en conocimiento y su vida es exitosa. Y todo esto será posible simplemente por este canto de Hare Kṛṣṇa. Y cuando sus mentes se limpien, serán capaces de entender las instrucciones del Bhagavad-gītā automáticamente. Estas cosas están ahí.

Muchas gracias. ¿Alguna pregunta?

Invitado (1): Swami, para mi beneficio y tal vez de todos los demás, ¿puede explicarnos brevemente qué significa el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Ya he explicado varias veces esta conciencia de Kṛṣṇa. Pero de nuevo lo explicaré. Es muy agradable de explicar. Tienen su conciencia. ¿Es correcto? Cada uno de nosotros tenemos conciencia. ¿Es correcto? Ahora bien, esta conciencia es eterna. Esta conciencia no es el resultado de una combinación de materia. No se puede crear conciencia mediante la mezcla de muchas sustancias químicas o cosas materiales en el laboratorio. Eso no es posible. Esta conciencia es eterna. ¿Cómo lo sabemos? Porque lo entendemos del Bhagavad-gītā. Se dice que: avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam: “Aquello que está extendido por todo su cuerpo...”. Y ¿qué es eso? La conciencia. Si pellizcan en cualquier parte del cuerpo, sienten dolor porque existe la conciencia. Eso, la conciencia. Kṛṣṇa dice, el maestro del Bhagavad-gītā, que “es eterna”. Eterna. Ahora, ¿cómo es eterna? Cuando eran bebés la conciencia estaba ahí. Luego crecieron a la niñez, y la conciencia estaba allí. Luego, ahora son jóvenes, y la conciencia sigue estando ahí. Y cuando se vuelvan viejos como yo, la conciencia seguirá estando ahí.

Por lo tanto, a pesar de mis cambios en diferentes tipos de cuerpos, la conciencia está ahí. Y cuando cambie este cuerpo por otro nuevo cuerpo, esta conciencia se irá conmigo. Y según esa conciencia, voy a tener un tipo particular de cuerpo. Así que en este momento, porque estamos cambiando diferentes tipos de cuerpos, eso significa que mi conciencia no es pura. Y tenemos que hacer que nuestra conciencia sea pura, lo que técnicamente se llama conciencia de Kṛṣṇa. Y tan pronto como la conciencia sea pura, obtienen su eterna vida existencial. Esta es la suma y sustancia de volverse consciente de Kṛṣṇa. Y este movimiento es para este propósito la conciencia de Kṛṣṇa. ¿Tienen alguna otra pregunta? (cortado).

Invitado (1): Sí, Swami. Usted mencionó nuevos cuerpos. ¿Esto abraza la reencarnación? Es decir, cuando dejamos el cuerpo físico que tenemos ahora, en el momento de la muerte, ¿quiere decir que la conciencia continúa?

Prabhupāda: Sí. Esta encarnación está sucediendo a cada minuto porque están cambiando su cuerpo. De forma imperceptible están cambiando su cuerpo. Es un punto médico, científico, que estamos cambiando nuestro cuerpo cada segundo, cada minuto. Este cambio, lo llaman cambio, o pueden transferir su identidad desde un cuerpo a otro. Significa lo mismo. ¿Pueden verlo?

Igualmente, el cambio último de este cuerpo se llama muerte. Cuando este cuerpo no puede utilizarse más, entonces transmigramos a otro cuerpo. Ese cuerpo se nos ofrece según nuestra conciencia. Esto se explica en el Bhagavad-gītā: yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram (BG 8.6). En el momento de la muerte, la situación de su conciencia les prepara para aceptar un cuerpo similar. Y si dejan este cuerpo en conciencia de Kṛṣṇa, entonces obtendrán un cuerpo por el que puedan relacionarse con Kṛṣṇa. Esto debe ser entendido, de qué forma esto es posible. Por lo tanto, la formación debe ser consciente de Kṛṣṇa. (cortado)

...en particular tipo de conciencia. Eso no lo podemos negar. Ahora, si cambiamos nuestra conciencia a un tipo de conciencia de Kṛṣṇa, o conciencia de Kṛṣṇa, esa es la perfección de nuestra vida. El proceso es: por cantar Hare Kṛṣṇa nos mantenemos siempre vivos en conciencia de Kṛṣṇa. (cortado)

Invitado (1): ¿Cuánto tiempo toma para cualquier persona alcanzar la perfección? ¿Por cuántas etapas uno debe atravesar, o cuántos años, cuántos siglos?

Prabhupāda: No. No existen normas estereotipadas que se tiene que hacer durante tantos años, tantos... Depende de su energía personal de progreso. Es muy sencillo de comprender. Supongamos que un hombre está enfermo. Ningún médico puede garantizar que “Esto se curará en tantos días”. ¿Lo ven? Depende de la situación de la condición del paciente y aceptar el tratamiento. Asimismo, puede curarse en un día, o no puede curarse en mil días. Eso dependerá del paciente. (cortado)

...existen ejemplos de que alguien consiguió la perfección en la conciencia de Kṛṣṇa en pocos segundos también. Eso también es posible. Porque es espiritual, no depende en ninguna regla y regulación material. Depende de mi seriedad. Así como en el Bhagavad-gītā tienen las instrucciones del Señor Kṛṣṇa,

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo

mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

(BG 18.66)

“Mi querido Arjuna, simplemente entrégate a Mí, y Yo Me haré cargo de ti y Te liberaré de todas las reacciones de tus actividades pasadas”. Así, si estamos seriamente entregados a Dios o a Kṛṣṇa, entonces inmediatamente nuestro deseo se satisface, inmediatamente.

Pero no estamos preparados. Esa es la dificultad. Māyā me dará instrucciones, ¿por qué? ¿Por qué debes entregarte?”. Eso es todo. Así pues, depende de mí, cuanto tiempo tarda en curar esta enfermedad. Por eso, en el Śrīmad-Bhāgavatam se dice: sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6): “Ese tipo de religión es perfecta, aquella por el cual uno puede rendirse o puede inclinarse, puede estar inclinado o desarrollar amor a Dios”. Eso es todo.

No se menciona que tipo de religión se deberá de aceptar. Acepten cualquier religión. Pero la prueba es, la perfección de dicho procedimiento religioso, si han desarrollado amor extático por Dios. Si has conseguido eso, entonces ese principio religioso es de primera clase. Sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ. Para significa trascendental, de primera clase. Yato bhaktiḥ. “Que por ejecutarlo, se puede tener, desarrollar, conciencia de Kṛṣṇa o conciencia de Dios”. Y ese proceso se llama ahaituki, sin ninguna razón, apratihatā, y no puede ser impedido por ninguna condición material. Si alguien piensa que “bueno, he sido pecaminoso durante muchos años y aunque me rinda a Dios, va a tomarme tantos años”, no, no es de esa manera. El proceso de la entrega, si es perfecto, el resultado será inmediatamente perfecto. Ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati.

Y por tal conciencia de Kṛṣṇa, el desarrollo de esta conciencia de Kṛṣṇa, la mente se vuelve completamente satisfecha. Yayātmā suprasīdati. Prasīdati significa satisfacción, plenamente satisfecha. Cada uno de nosotros está tratando de satisfacer, a estar satisfecho. Eso es posible por lograr una plena conciencia de Kṛṣṇa. (cortado)

Devoto (2): ¿Qué les sucede a los malhechores cuando ellos son vencidos?

Prabhupāda: ¿No ves cuántos malhechores están sufriendo? Incluso si van a los tribunales, pueden ver cómo están sufriendo. Algunos están siendo enviados a la cárcel durante tantos años, a algunos se les ordena que sean colgados, a algunos se les solicita que sean azotados, y tantas cosas están sucediendo. Y luego pueden ver que hay tantas formas de vida animal. Hay 8.400.000 millones de especies diferentes de vida. Ellos están sufriendo.

El árbol... Si tienen el cuerpo de un árbol, estarán de pie durante diez mil años en un solo lugar. Tenemos experiencia cuando un maestro nos castiga: “Levántese del banco”, por unos minutos, y estamos tan perturbados: “Señor, por favor, discúlpeme. No lo haré más”. Ahora, si tienen que permanecer de pie por diez mil años en un solo lugar, pueden ver. Estos son los castigos de los malhechores. Este cuerpo humano es la única oportunidad para entender todas estas cosas y hacer su vida exitosa para no tener que venir otra vez para estar de pie años durante siete mil o diez mil años. Sí. Pero los malhechores no creerán esto. Piensan: “Un árbol, eso es otra cosa. Yo soy perfecto”. Ellos no saben que existen todas las oportunidades para que también se vuelvan un árbol.

Estos son ejemplos prácticos. Se pueden estudiar. Por el estudio de la naturaleza se puede entender cómo son castigados los malhechores. Pero lamentablemente nos hemos vuelto tan torpes que incluso por ver o por escuchar no lo creemos. Eso es todo.

Tal como un ladrón. Ve personalmente que un hombre que ha robado es llevado por la policía a la custodia, a la prisión. Él lo está viendo, y ha escuchado la ley que “cualquier hombre que roba, será castigado”. Él lo ha escuchado, y lo ha visto. Aun así, comete hurtos. ¿Por qué? Él lo está viendo, y lo está escuchando. En ambos sentidos lo está entendiendo, pero aun así, comete hurtos. Esto significa que su corazón no es puro.

Lo primero es hacer que el corazón se purifique. Y este es el proceso, ceto-darpaṇa-mārjanam, paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam (CC Antya 20.12), simplemente cantando, sin tener que pagar ningún precio, sin ninguna pérdida de su parte. Por favor traten de cantar este Hare Kṛṣṇa y verán el resultado. Es un movimiento tan bueno. (cortado)

...deben tomar muy seriamente que “aquí hay un animal, aquí hay un árbol, ellos también tienen vida. También son entidades vivientes como nosotros. Simplemente tienen un cuerpo diferente. Eso es todo”. Él tiene a ese tipo de cuerpo; y yo tengo este tipo de cuerpo. Pero las demandas del cuerpo están ahí. Incluso los gatos y perros comen, duermen, se aparean y se defienden... Hay cuatro síntomas de vida. El gato también, o el perro, comen; nosotros también comemos. Ellos también duermen; nosotros también dormimos. Tienen sus deseos sexuales; nosotros tenemos nuestro deseo sexual. Queremos defendernos de los enemigos; ellos también quieren defenderse de los enemigos. Del mismo modo, en todas las especies de vida encontraremos estos cuatro principios existentes.

¿Cómo pueden decir que son mejores que ellos? Son mejores que ellos cuando entiendan cómo funcionan las leyes de la naturaleza material para que uno pueda liberarse de tener que volverse un árbol para permanecer de pie durante diez mil años, y tengo toda la libertad para moverme y para poder tener educación, para ir a la escuela, a los colegios, para recibir educación, y avanzar en el conocimiento. Esa es la diferencia entre un árbol y yo. En lo que se refiere a las necesidades del cuerpo, del cuerpo material, las demandas están ahí; y las demandas están aquí. Pueden diferenciar ese tipo de cuerpo, de este cuerpo, simplemente por la comprensión, por el avance en el conocimiento. Y la perfección del conocimiento es saber quién es Dios. O dónde está Dios. Esa es la perfección. Mientras que uno no entiende lo que es Dios o la Verdad Absoluta de quien todo emana, el conocimiento es imperfecto. El conocimiento no está acabado. Por lo tanto, el Bhagavad-gītā dice: bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19): “Después de muchos, muchos nacimientos de cultivar conocimiento, uno llega a la comprensión de aceptar que Dios es la fuente principal, la fuente de todo”. Esa es la perfección del conocimiento.

En la actualidad la gente niega la existencia de Dios, o piensan que Dios está muerto. Esto significa, imperfección del conocimiento. Tienen que avanzar todavía más hasta el punto de perfección. Y la prueba es entender: “Aquí está Dios, y Él es la fuente de todo”. Esa perfección del conocimiento la tendrán simplemente por leer... Pueden leer cualquier Escritura. Ahí está el mismo concepto. Pero en el Bhagavad-gītā se explica más claramente para que puedan entender con toda la razón, argumentos y escrutinio también. No es algo dogmático. Esa es la belleza del Bhagavad-gītā.

Así como en algún diccionario, las palabras se explican con una sola palabra. En algunos diccionarios se explica que: “La historia de este mundo es así. Esta palabra puede ser explicada así y así, y así”, y se usan varias páginas de esa manera. Del mismo modo, en lo que a diccionarios se refiere, el pequeño diccionario de bolsillo es también un diccionario y ese diccionario internacional Webster, ese gran diccionario, también es un diccionario. La diferencia está en que en el diccionario internacional, obtienen todos los detalles de una sola palabra. De igual modo, cualquier Escritura da perfectamente una orientación para comprender lo que es Dios. Pero en realidad, de qué forma Dios es grande, y cómo está actuando, cómo Sus leyes están actuando, todas estas cosas se pueden encontrar en el Bhagavad-gītā y en el Śrīmad-Bhāgavatam. (fin)