ES/Discusion filosofica sobre Carl Gustav Jung (HAY)
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Hayagrīva: This is Carl Jung, Carl Gustav Jung. One interesting point is that the inscription above the door of Jung's house read, in Latin, “Summoned or not summoned, God will be there”. Hayagrīva: Este es Carl Jung, Carl Gustav Jung. Un punto interesante es que la inscripción sobre la puerta de la casa de Jung decía, en latín, “Convocado o no convocado, Dios estará allí”.
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: And in his book, his autobiography, Memories, Dreams, Reflections, we find most of his thoughts about the, about theology and psychoanalysis. In that book he writes, “I find that all my thoughts circle around God like the planets around the sun and are as irresistibly attracted by Him. I would feel it to be the grossest sin if I were to oppose any resistance to this force”. He sees all creatures as parts of God. He says, “Man cannot compare himself with any other creature. He is not a monkey, not a cow, not a tree. I am a man. But what is it to be that? Like every other being, I am a splinter of the infinite Deity”. Hayagrīva: Y en su libro, su autobiografía, Recuerdos, Sueños, Reflexiones, encontramos la mayoría de sus pensamientos sobre la, sobre la teología y el psicoanálisis. En ese libro escribe: “Encuentro que todos mis pensamientos giran en torno a Dios como los planetas en torno al Sol y son tan irresistiblemente atraídos por Él. Me parecería el más grave pecado si me opusiera a cualquier resistencia a esta fuerza”. Ve a todas las criaturas como partes de Dios. Dice: “El hombre no puede compararse con ninguna otra criatura. No es un mono, ni una vaca, ni un árbol. Soy un hombre. ¿Pero qué es ser eso? Como cualquier otro ser, soy una astilla de la Deidad infinita”.
Prabhupāda: Part and parcel. That is our theory. We are part and parcel of God. Like fire and the sparks. Prabhupāda: Una parte y parcela. Esa es nuestra teoría. Somos parte y parcela de Dios. Como el fuego y las chispas.
Hayagrīva: He writes, “It was obedience which brought me grace. One must be utterly abandoned to God. Nothing matters but fulfilling His will. Otherwise all is folly and meaninglessness”. Hayagrīva: Escribe: “Fue la obediencia la que me trajo la gracia. Uno debe abandonarse completamente a Dios. Nada importa más que cumplir Su voluntad. De lo contrario, todo es una locura y un sinsentido”.
Prabhupāda: Very good. Surrender. Sarva-dharmān parityajya (ES/BG 18.66). That is real life. Śaraṇāgati, to surrender to God, to accept things which is favorable to God, to reject things which are unfavorable to God, always maintaining conviction that “God will give me all protection”, and remain humble and meek, and think oneself as one of the members of God's family—that is spiritual communism. As the Communist they think a member of a certain community, similarly a man's duty is to think always as member of God's family. The same idea I was speaking, that God is the supreme father, material nature is the mother, and anything, any living entity coming out of material nature, they are all sons of God. So practically we see that all living entities coming out, either from land or from water or from the air—everywhere there is living entity—so the material nature is the mother. There is no doubt about it. And we have got experience that mother cannot produce child without connection with the father. So this is absurd to think that without father a child can be born. That is foolishness. Father must be there, and that supreme father is God. This conception of a spiritual family is Kṛṣṇa consciousness, God consciousness. Prabhupāda: Muy bien. Entrega. Sarva-dharmān parityajya (ES/BG 18.66). Eso es la vida real. Śaraṇāgati, entregarse a Dios, aceptar las cosas que son favorables a Dios, rechazar las cosas que son desfavorables a Dios, mantener siempre la convicción de que “Dios me dará toda la protección”, y permanecer humilde y manso, y pensar que uno es uno de los miembros de la familia de Dios: eso es el comunismo espiritual. Como el comunista se cree miembro de una cierta comunidad, de manera similar el deber de un hombre es pensar siempre como miembro de la familia de Dios. La misma idea de la que hablaba, que Dios es el padre supremo, la naturaleza material es la madre, y cualquier cosa, cualquier entidad viviente que salga de la naturaleza material, son todos hijos de Dios. Así que en la práctica vemos que todas las entidades vivientes que salen, ya sea de la tierra o del agua o del aire -en todas partes hay entidades vivientes-, la naturaleza material es la madre. No hay duda de ello. Y tenemos la experiencia de que la madre no puede producir un hijo sin conexión con el padre. Así que es absurdo pensar que sin el padre un niño puede nacer. Eso es una tontería. El padre debe estar ahí, y ese padre supremo es Dios. Esta concepción de una familia espiritual es la conciencia Kṛṣṇa, la conciencia de Dios.
Hayagrīva: Concerning God's personality, he writes, “According to the Bible, God has a personality and is the ego of the universe, just as I myself am the ego of my psyche and physical being”. But here... Hayagrīva: Respecto a la personalidad de Dios, escribe: “Según la Biblia, Dios tiene una personalidad y es el ego del universo, así como yo mismo soy el ego de mi psique y mi ser físico”. Pero aquí...
Prabhupāda: Yes, God... So that is our view, that consciousness, just like I am conscious, but I am conscious about my body. I am not conscious of your body. This is individual consciousness. You are conscious of your body, but you are not conscious of my body. That is explained in the Bhagavad-gītā, kṣetra-kṣetrajña, that individual soul is conscious of his own body, each and every individual soul, but there is another consciousness, that is superconsciousness. That is God. God is in everyone's heart, kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata (ES/BG 13.3). I am also within the body, but He is not like that individual soul, limited within that body. He is residing in everyone's body, so that He is superconscious, Supersoul, Paramātmā. Prabhupāda: Sí, Dios... Así que ese es nuestro punto de vista, que la conciencia, al igual que yo soy consciente, pero soy consciente de mi cuerpo. No soy consciente de tu cuerpo. Esta es la conciencia individual. Tú eres consciente de tu cuerpo, pero no eres consciente de mi cuerpo. Eso se explica en el Bhagavad-gītā, kṣetra-kṣetrajña, que el alma individual es consciente de su propio cuerpo, todas y cada una de las almas individuales, pero hay otra conciencia, que es la superconciencia. Eso es Dios. Dios está en el corazón de todos, kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata (ES/BG 13.3). Yo también estoy dentro del cuerpo, pero Él no es como esa alma individual, limitada dentro de ese cuerpo. Él está residiendo en el cuerpo de todos, de modo que Él es superconsciente, Superalma, Paramātmā.
Hayagrīva: Continuing on this, God's personality, these are his recollections of his spiritual encounters. He says, “But here I encountered a formidable obstacle. Personality, after all, surely signifies character. Now character is one thing and not another, that is to say, it involves certain specific attributes. But if God is everything, how could He still possess a distinguishable character? On the other hand, if He does have a character He can only be the ego of a subjective, limited world. Moreover, what kind of character or what kind of personality does He have? Everything depends on that, for unless one knows the answer, one cannot establish a relationship to Him”. Hayagrīva: Continuando con esto, la personalidad de Dios, estos son sus recuerdos de sus encuentros espirituales. Dice: Pero aquí me encontré con un obstáculo formidable. La personalidad, después de todo, significa seguramente el carácter. Ahora bien, el carácter es una cosa y no otra, es decir, implica ciertos atributos específicos. Pero si Dios lo es todo, ¿cómo podría poseer un carácter distinguible? Por otra parte, si tiene un carácter, sólo puede ser el ego de un mundo subjetivo y limitado. Además, ¿qué tipo de carácter o qué tipo de personalidad tiene? Todo depende de eso, pues si no se conoce la respuesta, no se puede establecer una relación con Él”.
Prabhupāda: His character is transcendental character, not like the material character. Āprakṛta. It is said, just like bhakta-vatsala, He is very kind to His devotee. This kindness is, is one of His characteristic. Similarly, He has got unlimited qualities, and according to that transcendental quality He is sometimes described, but all those qualities are permanent. Whatever qualities and character we have got, they are minute manifestation of God's character, because we have got character also. That is only a minute manifestation of God's character. He is the origin of all character. That is described in the śāstras. He has got also mind, He has got also feelings, He has got also sensation, He has got senses, sense perception, sense gratification. Everything is there. That is unlimitedly, and we, being part and parcel of God, we possess in minute quantities all the God's quality. Actually our characteristics, qualities are simply atomic manifestation of God's quality. The original qualities are in God. Prabhupāda: Su carácter es trascendental, no como el carácter material. Āprakṛta. Se dice, al igual que bhakta-vatsala, Él es muy amable con Su devoto. Esta bondad es, es una de Sus características. Del mismo modo, Él tiene cualidades ilimitadas, y según esa cualidad trascendental se le describe a veces, pero todas esas cualidades son permanentes. Cualesquiera que sean las cualidades y el carácter que tengamos, son una manifestación diminuta del carácter de Dios, porque nosotros también tenemos carácter. Eso es sólo una diminuta manifestación del carácter de Dios. Él es el origen de todo carácter. Eso se describe en los śāstras. Él tiene también mente, tiene también sentimientos, tiene también sensación, tiene sentidos, percepción de los sentidos, gratificación de los sentidos. Todo está ahí. Eso es ilimitado, y nosotros, siendo parte de Dios, poseemos en cantidades mínimas toda la cualidad de Dios. En realidad, nuestras características y cualidades son simplemente una manifestación atómica de la cualidad de Dios. Las cualidades originales están en Dios.
Hayagrīva: Jung complained that at least the philosophies and theologies of the West... Hayagrīva: Jung se quejó de que al menos las filosofías y teologías de Occidente...
Prabhupāda: And He, He is person also. Prabhupāda: Y Él, Él es persona también.
Hayagrīva: Sí.
Prabhupāda: He is person. That is the Vedic description. He is person exactly like us, but His personality is unlimited. The same example I was giving, that I am a person so far I am concerned with this particular body, but He is a person living in every body, Super Person. And in the Bhagavad-gītā it is also said that that personality, either of God or of the individual soul, eternally existing. In the Bhagavad-gītā Kṛṣṇa says that in the past we are existing, at present we are existing, and in the future we shall continue to exist. So past, present, future. That means all the time, eternally, both of them are person. One person is unlimited, and the other person is limited. Finite and infinite. So God is person, but the unlimited qualities, unlimited characteristics, unlimited power, unlimited strength, unlimited influence, unlimited knowledge. That is God. And we are also the same—person—with little power, little influence, little knowledge, everything limited. That is the difference between two personalities. One is limited, another is unlimited, but the qualities are the same. Prabhupāda: Él es persona. Esa es la descripción védica. Él es persona exactamente como nosotros, pero Su personalidad es ilimitada. El mismo ejemplo que estaba dando, que yo soy una persona en lo que concierne a este cuerpo en particular, pero Él es una persona que vive en cada cuerpo, Super Persona. Y en la Bhagavad-gītā también se dice que esa personalidad, ya sea de Dios o del alma individual, existe eternamente. En la Bhagavad-gītā Kṛṣṇa dice que en el pasado estamos existiendo, en el presente estamos existiendo, y en el futuro seguiremos existiendo. Así que pasado, presente y futuro. Eso significa que todo el tiempo, eternamente, ambos son persona. Una persona es ilimitada, y la otra persona es limitada. Finito e infinito. Así que Dios es persona, pero las cualidades ilimitadas, las características ilimitadas, el poder ilimitado, la fuerza ilimitada, la influencia ilimitada, el conocimiento ilimitado. Eso es Dios. Y nosotros también somos la misma persona, con poco poder, poca influencia, poco conocimiento, todo limitado. Esa es la diferencia entre dos personalidades. Una es limitada, otra es ilimitada, pero las cualidades son las mismas.
Hayagrīva: Jung then found that the philosophies and theologies, at least of the West, could not give him a clear picture of God's personality. He concluded, “What is wrong with these philosophers? I wondered. Evidently they know of God only by hearsay”. Hayagrīva: Jung encontró entonces que las filosofías y teologías, al menos de Occidente, no podían darle una imagen clara de la personalidad de Dios. Concluyó: “¿Qué les pasa a estos filósofos? me pregunté. Evidentemente conocen a Dios sólo de oídas”.
Prabhupāda: Yes. That I was complaining, that none of these rascals have any clear idea of God. They are simply speculating. Therefore they cannot speak anything about religion or God, because they have no clear conception. But so far we are concerned, we have got clear conception of God: “Here is God, Kṛṣṇa”. And we want to give that conception to the world. That is Kṛṣṇa consciousness movement. Kṛṣṇa is accepted as the Supreme Person, Supreme God, by everyone, all authorities, past, present, future must be. So why they do not accept this personal God? If they have got any reason, if they have got any logic, any philosophy, here is Kṛṣṇa, perfect God. So He, according to Vedic scripture, He is complete, cent percent God. Other incarnation of God, they are not cent percent. It has been analyzed in our Nectar of Devotion. Up to Nārāyaṇa, ninety-four percent God, ah, ninety-six percent God. Lord Śiva, eighty-four percent God, Lord Brahma, er, eighty... Prabhupāda: Sí. De eso me quejaba, de que ninguno de estos bribones tiene una idea clara de Dios. Simplemente están especulando. Por lo tanto, no pueden hablar nada sobre la religión o Dios, porque no tienen una concepción clara. Pero en lo que a nosotros respecta, tenemos una concepción clara de Dios: “Aquí está Dios, Kṛṣṇa”. Y queremos dar esa concepción al mundo. Eso es el movimiento de conciencia Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es aceptado como la Persona Suprema, Dios Supremo, por todos, todas las autoridades, pasadas, presentes, futuras deben ser. Entonces, ¿por qué no aceptan a este Dios personal? Si tienen alguna razón, si tienen alguna lógica, alguna filosofía, aquí está Kṛṣṇa, Dios perfecto. Así que Él, de acuerdo con las escrituras védicas, Él es completo, cien por ciento Dios. Otras encarnaciones de Dios, no son cien por ciento. Se ha analizado en nuestro Néctar de Devoción. Hasta Nārāyaṇa, noventa y cuatro por ciento Dios, ah, noventa y seis por ciento Dios. El Señor Śiva, ochenta y cuatro por ciento Dios, el Señor Brahma, er, ochenta...
Hari-śauri: Seventy-eight? Hari-śauri: ¿Setenta y ocho?
Prabhupāda: Seventy-eight percent. That is also very minute quantity of the characteristics and qualities of God. But Kṛṣṇa is full-fledged, cent percent God. That Rūpa Goswami has analyzed in the Bhakti-rasāmṛta-sindhu. We have given the translation in Nectar of Devotion. So God is person. Simply if we study man's character, then we can study also God, the same character. Loving affairs, as we also want to enjoy with friends, with girls, with parents, with superiors, with servants, as we take pleasure in these relationship, similarly, God also takes pleasure in these similar relationship. He has got five relationship primarily, and seven relationship secondarily. So twelve kinds of relationship, and therefore He is described, akhila-rasāmṛta-sindhu, reservoir of all pleasure. That is His completeness. So the philosophers, they should try to understand, and very, I mean, analytically, what is God. They do not know God, and they speak of God, imaginary. That is not perfect knowledge. One must study what is God with perfect knowledge. That is advancement of knowledge. That is described in the Bhagavad-gītā: Prabhupāda: Setenta y ocho por ciento. Eso también es una cantidad muy diminuta de las características y cualidades de Dios. Pero Kṛṣṇa es un Dios de pleno derecho, del cien por cien. Eso lo ha analizado Rūpa Goswami en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Hemos dado la traducción en el Néctar de la Devoción. Así que Dios es persona. Simplemente si estudiamos el carácter del hombre, entonces podemos estudiar también a Dios, el mismo carácter. Los asuntos amorosos, como nosotros también queremos disfrutar con los amigos, con las chicas, con los padres, con los superiores, con los sirvientes, así como nos complacemos en estas relaciones, de manera similar, Dios también se complace en estas relaciones similares. Él tiene cinco relaciones primarias, y siete relaciones secundarias. Así que doce tipos de relación, y por lo tanto Él es descrito, akhila-rasāmṛta-sindhu, reservorio de todo placer. Esa es Su plenitud. Así que los filósofos, deben tratar de entender, y muy analíticamente, lo que es Dios. Ellos no conocen a Dios, y hablan de Dios, imaginariamente. Eso no es un conocimiento perfecto. Uno debe estudiar lo que es Dios con un conocimiento perfecto. Eso es avanzar en el conocimiento. Eso se describe en el Bhagavad-gītā:
- mayy āsakta-manāḥ pārtha
- yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ
- asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ
- yathā jñāsyasi tac chṛṇu
- (ES/BG 7.1)
Kṛṣṇa addressed Arjuna, “My dear Arjuna, simply by concentrating your attachment for Me”, mayy āsakta, “and practicing the bhakti-yoga under My light”, mayy āsakta-manāḥ yogam... Mad-āśrayah. You can learn about God by keeping yourself always under the protection of God, or under the protection of the representative of God. Then, asaṁśayam, without any doubt, samagram, perfectly, you can understand God. Otherwise there is no possibility. Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ, asaṁśayam. Then there will be no doubt whether God is there or not, what is my relationship with God, what is my duty, and so on. Everything you will know. That is perfect life, Kṛṣṇa conscious life. Kṛṣṇa se dirigió a Arjuna: “Mi querido Arjuna, simplemente concentrando tu apego por Mí”, mayy āsakta, “y practicando el bhakti-yoga bajo Mi luz”, mayy āsakta-manāḥ yogam... Mad-āśrayah. Puedes aprender sobre Dios manteniéndote siempre bajo la protección de Dios, o bajo la protección del representante de Dios. Entonces, asaṁśayam, sin ninguna duda, samagram, perfectamente, puedes entender a Dios. De lo contrario, no hay posibilidad. Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ, asaṁśayam. Entonces no habrá dudas sobre si Dios está o no, cuál es mi relación con Dios, cuál es mi deber, etc. Todo lo sabrás. Esa es la vida perfecta, una vida consciente de Kṛṣṇa.
Hayagrīva: He writes, “The theologians are different from the philosophers in this respect at any rate. At least they are sure that God exists, even though they make contradictory statements about Him. God's existence does not depend on our proofs. I understood that God was, for me at least, one of the most certain and immediate of experiences”. Hayagrīva: Escribe: “Los teólogos son diferentes de los filósofos en este aspecto, en todo caso. Al menos están seguros de que Dios existe, aunque hagan afirmaciones contradictorias sobre Él. La existencia de Dios no depende de nuestras pruebas. Comprendí que Dios era, al menos para mí, una de las experiencias más ciertas e inmediatas”.
Prabhupāda: Yes, that is transcendental conviction, and it is very easy to understand that God is there. I do not know God, that is another thing. I will have to learn it. But God is there. There is no doubt about it. Any sane man can understand. You cannot say there is no God, because you are under control. So who is that controller? The supreme controller is God. This is sane man's conclusion. Now, I do not know who is God then, but there is God, that's a fact. So he is right when he says I believe or not believe, there is God. Now, it will depend on my personal endeavor to know God. Go on. Prabhupāda: Sí, eso es convicción trascendental, y es muy fácil comprender que Dios está ahí. Yo no conozco a Dios, eso es otra cosa. Tendré que aprender eso. Pero Dios está ahí. No hay duda de ello. Cualquier hombre cuerdo puede entenderlo. No puedes decir que no hay Dios, porque estás bajo control. Entonces, ¿quién es ese controlador? El controlador supremo es Dios. Esta es la conclusión de un hombre cuerdo. Ahora, no sé quién es Dios entonces, pero hay Dios, eso es un hecho. Así que tiene razón cuando dice crea o no crea, hay Dios. Ahora, dependerá de mi esfuerzo personal conocer a Dios. Continúa.
Hayagrīva: He writes, “In my darkness I could have wished for nothing better than a real live guru”—he uses the word guru—”someone possessing superior knowledge and ability who would have disentangled for me the involuntary creations of my imagination”. Hayagrīva: Escribe: “En mi oscuridad no podría haber deseado nada mejor que un guru de verdad en vivo” -utiliza la palabra guru- “alguien que posea un conocimiento y una capacidad superiores que me haya desenredado las creaciones involuntarias de mi imaginación”.
Prabhupāda: Yes. Guru. Guru, that is required: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). That is Vedic process. To have, to possess perfect knowledge one must have guru, and guru means one has..., one is actually representative of God, not theoretically, but one who has practically seen and experienced God. We have to approach such guru then by service and by surrender, and by sincere inquiries we shall be able to understand what is God. That is required. The speculation is no use. Athāpi te deva padāmbuja-dvaya-prasāda-leśānugṛhīta eva hi, jānāti tattvam (ES/SB 10.14.29). This is the statement of Vedic literature. “My Lord, one who has received a little mercy and favor of Your Lordship, he can understand. Others may speculate for millions and millions of years, avacintya-tattve. Still they will remain in the fathom of inconceivable energy. There is no possibility”. This is not the process. It clearly described in the Bhāgavata, bhaktyā mām abhijānāti (ES/BG 18.55), simply through the process of bhakti. Bhakti means śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (ES/SB 7.5.23), hearing, chanting about Viṣṇu, always remembering Him. Satataṁ kīrtayanto mām (ES/BG 9.14). That is the process. Always glorify the Lord, and devotee's only business is to glorify. That is devotee. Naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyās tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ (ES/SB 7.9.43). A devotee's consciousness is always drowned in the ocean of the pastimes of the Supreme Lord, unlimited activities, and devotees always think of that activities. Tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta, that is, means that drowned in the ocean of the activities of the Supreme Personality of Godhead. So that is transcendental bliss, and one should learn how to be always merged in the ocean of God consciousness. That training is given by the spiritual master; therefore one must have, ācāryavān puruṣo veda. One who is under the direction of ācārya, he knows everything about God. (break) Prabhupāda: Sí. Guru. Guru, eso se requiere: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). Ese es el proceso védico. Para tener, para poseer el conocimiento perfecto uno debe tener guru, y guru significa que uno tiene..., uno es realmente representante de Dios, no teóricamente, sino uno que prácticamente ha visto y experimentado a Dios. Tenemos que acercarnos a ese guru mediante el servicio y la entrega, y mediante preguntas sinceras seremos capaces de entender qué es Dios. Eso es lo que se requiere. La especulación no sirve de nada. Athāpi te deva padāmbuja-dvaya-prasāda-leśānugṛhīta eva hi, jānāti tattvam (ES/SB 10.14.29). Esta es la declaración de la literatura védica. “Mi Señor, aquel que ha recibido un poco de misericordia y favor de Su Señoría, puede entender. Otros pueden especular por millones y millones de años, avacintya-tattve. Aun así, permanecerán en el abismo de la energía inconcebible. No hay posibilidad”. Este no es el proceso. Se describe claramente en el Bhāgavata, bhaktyā mām abhijānāti (ES/BG 18.55), simplemente mediante el proceso de bhakti. Bhakti significa śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (ES/SB 7.5.23), oír, cantar sobre Viṣṇu, recordarlo siempre. Satataṁ kīrtayanto mām (ES/BG 9.14). Ese es el proceso. Glorificar siempre al Señor, y el único deber del devoto es glorificar. Eso es el devoto. Naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyās tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ (ES/SB 7.9.43). La conciencia de un devoto está siempre ahogada en el océano de los pasatiempos del Señor Supremo, las actividades ilimitadas, y los devotos siempre piensan en esas actividades. Tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta, es decir, significa que se ahoga en el océano de las actividades de la Suprema Personalidad de Dios. Así que eso es la dicha trascendental, y uno debe aprender a estar siempre fundido en el océano de la conciencia de Dios. Ese entrenamiento lo da el maestro espiritual; por tanto, uno debe tener, ācāryavān puruṣo veda. Aquel que está bajo la dirección de ācārya, lo sabe todo sobre Dios. (pausa)
Hayagrīva: He gave the following criticism of Sigmund Freud. He says, “Sexuality evidently meant more to Freud than to other people. For him it was something to be religiously observed”. Hayagrīva: Él dio la siguiente crítica a Sigmund Freud. Dice: “La sexualidad evidentemente significaba más para Freud que para otras personas. Para él era algo que debía observarse religiosamente”.
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: “One thing was clear. Freud, who had always made much of his irreligiosity, had now constructed a dogma, or rather in the place of God, whom he had lost, he had substituted another compelling image, that of sexuality”. Hayagrīva: “Una cosa estaba clara. Freud, que siempre había hecho gala de su irreligiosidad, había construido ahora un dogma, o más bien en el lugar de Dios, al que había perdido, había sustituido otra imagen convincente, la de la sexualidad”.
Prabhupāda: Yes, that's a fact. He has taken sexuality as God. But our position is that we must accept a leader. That is our natural tendency. So he gave up the leadership of God and took the leadership of sex. That is his position. Leadership we must have. That is..., this question also I asked to Professor Kotovsky, that “Where is the difference between your philosophy and our philosophy? You accept leader, Lenin. We accept leader, Kṛṣṇa. So where is the difference in the process?” So this is the nature of human being, to accept a leader. But this man, unfortunately, he lost the leadership of God and he took leadership of sex. That is his position. Prabhupāda: Sí, eso es un hecho. Él ha tomado la sexualidad como Dios. Pero nuestra posición es que debemos aceptar un líder. Esa es nuestra tendencia natural. Así que renunció al liderazgo de Dios y tomó el liderazgo del sexo. Esa es su posición. El liderazgo que debemos tener. Esa es..., esta pregunta también se la hice al profesor Kotovsky, que “¿Dónde está la diferencia entre su filosofía y nuestra filosofía? Usted acepta el líder, Lenin. Nosotros aceptamos al líder, Kṛṣṇa. Entonces, ¿dónde está la diferencia en el proceso?” Así que esta es la naturaleza del ser humano, para aceptar un líder. Pero este hombre, por desgracia, perdió el liderazgo de Dios y tomó el liderazgo del sexo. Esa es su posición.
Hayagrīva: Jung concluded, concerning Freud, he said, “Freud never asked himself why he was compelled to talk continually of sex, why this idea had taken such possession of him. He remained unaware that his monotony of interpretation expressed a flight from himself, or from that other side of him which might perhaps be called mystical. So long as he refused to acknowledge that side”, that is the mystical side, “he could never be reconciled with himself”. Hayagrīva: Jung concluyó, con respecto a Freud, dijo: “Freud nunca se preguntó por qué estaba obligado a hablar continuamente de sexo, por qué esta idea se había apoderado de él. Seguía sin saber que su monotonía interpretativa expresaba una huida de sí mismo, o de ese otro lado suyo que tal vez podría llamarse místico. Mientras se negara a reconocer ese lado”, es decir, el lado místico, “nunca podría reconciliarse consigo mismo”.
Prabhupāda: (aside:) You are feeling sleepy. So then sleep. Feeling disturbed. (break) Prabhupāda: (aparte: Te sientes con sueño. Entonces duerme. Te sientes turbado). (pausa)
Hayagrīva: He said that Freud's absorption with sexuality expressed a flight from himself, a fleeing from himself, from the side of himself which might be called mystical. As long as he refused to acknowledge that side, that is the mystical side, he could never be reconciled with himself, could never be at one with himself. So... Hayagrīva: Dijo que la absorción de Freud con la sexualidad expresaba una huida de sí mismo, una huida de sí mismo, del lado de sí mismo que podría llamarse místico. Mientras se negara a reconocer ese lado, es decir, el lado místico, nunca podría reconciliarse consigo mismo, nunca podría ser uno consigo mismo. Así que...
Prabhupāda: Yes. He was under the leadership of sexuality. That's a fact. Everyone is under the leadership. Just like sometimes we say, “The material scientists say like this, they say like this”. He accepts the leadership. So we have to accept the leadership, but if we accept the leadership of Kṛṣṇa, then our life is perfect. Other leadership is māyā, māyā's leadership. But we have to accept leadership. There is no doubt of it. So he accepted the leadership of sex, but he did not admit it, but going on speaking on sex. And those who have taken the leadership of God, they will speak only of God, nothing else. Jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa (ES/CC Madhya 20.108-109), that is Caitanya Mahāprabhu's philosophy, that we are eternal servant of God. So as soon as we give up the service of Lord, then we have to accept the service of māyā. So all these different atheists, scientists, they are all servants of māyā instead of becoming servant of God. He is servant, but he is servant of māyā. That is the difference between devotee and the materialistic person. “Prabhupāda”: Sí. Él estaba bajo el liderazgo de la sexualidad. Eso es un hecho. Todo el mundo está bajo algún liderazgo. Al igual que a veces decimos: “Los científicos materiales dicen así, dicen así”. Él acepta el liderazgo. Así que tenemos que aceptar el liderazgo, pero si aceptamos el liderazgo de Kṛṣṇa, entonces nuestra vida es perfecta. Otro liderazgo es māyā, el liderazgo de māyā. Pero tenemos que aceptar el liderazgo. No hay duda de ello. Así que aceptó el liderazgo del sexo, pero no lo admitió, sino que siguió hablando del sexo. Y los que han aceptado el liderazgo de Dios, sólo hablarán de Dios, nada más. Jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa (CC Madhya 20.108-109), esa es la filosofía de Caitanya Mahāprabhu, que somos eternos servidores de Dios. Así que tan pronto como abandonamos el servicio del Señor, entonces tenemos que aceptar el servicio de māyā. Así que todos estos diferentes ateos, científicos, son todos siervos de māyā en lugar de convertirse en siervos de Dios. Él es sirviente, pero es sirviente de māyā. Esa es la diferencia entre el devoto y la persona materialista.
Hayagrīva: He saw that the soul was always longing for light, the urge to rise out of the primal darkness, and he says, “That is the pent-up feeling that can be detected in the eyes of primitives”, that is primitive people, “and also in the eyes of animals. There is a sadness in animals' eyes, and we never know whether that sadness is bound up with the soul of the animal or is a poignant message which speaks to us out of that existence”. Hayagrīva: Vio que el alma siempre anhelaba la luz, el impulso de salir de la oscuridad primigenia, y dice: “Ese es el sentimiento reprimido que puede detectarse en los ojos de los primitivos”, es decir, de la gente primitiva, “y también en los ojos de los animales. Hay una tristeza en los ojos de los animales, y nunca sabemos si esa tristeza está ligada al alma del animal o es un mensaje conmovedor que nos habla desde esa existencia”.
Prabhupāda: Yes. Everyone is seeking, that constitutionally he is servant. He is seeking serve master. That is natural potency. So in the animal kingdom, animal life, just like a small cat... What is called? Child of cat and dog, what is called? Cat? A baby chi..., a baby dog, what is called, puppy? Prabhupāda: Sí. Todo el mundo está viendo, que constitucionalmente es sirviente. Él está buscando servir al maestro. Esa es la potencia natural. Así que, en el reino animal, la vida animal, como un pequeño gato... ¿Cómo se llama? Hijo de gato y perro, ¿cómo se llama? ¿Gato? Un bebé chi..., un bebé perro, ¿cómo se llama, cachorro?
Devoto: Cachorro.
Prabhupāda: The puppy is, you will sometimes find, they try to take shelter of some boy, of some man. Natural tendency. “Give me shelter. Keep me as your pet”. They are happy. That means by nature they are wanting some shelter. A child is also wanting some shelter. So that is our constitutional position. So in the human form of life, when consciousness is developed, that tendency to have a leader, to take shelter, that is Kṛṣṇa. Kṛṣṇa is giving direction that “You want shelter, you want guidance, so you take My guidance”, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ (ES/BG 18.66), “then you will be perfect”. That is the ultimate instruction of Bhagavad-gītā. Prabhupāda: El cachorro es, usted encontrará a veces, que tratan de refugiarse en algún niño, en algún hombre. Tendencia natural. “Dame refugio. Mantenme como tu mascota”. Son felices. Eso significa que por naturaleza quieren un refugio. Un niño también quiere un refugio. Así que esa es nuestra posición constitucional. Así que, en la forma de vida humana, cuando se desarrolla la conciencia, esa tendencia a tener un líder, a refugiarse, eso es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está dando la dirección de que “quieres refugio, quieres guía, así que toma Mi guía”, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ (ES/BG 18.66), “entonces serás perfecto”. Esa es la última instrucción de la Bhagavad-gītā.
Hayagrīva: In 1938 Jung was invited by the British government to take part in celebrations connected with the twenty-fifth anniversary of the University of Calcutta. He writes, “By that time I had read a great deal”. Hayagrīva: En 1938 Jung fue invitado por el gobierno británico a participar en las celebraciones relacionadas con el vigésimo quinto aniversario de la Universidad de Calcuta. Escribe: Para entonces ya había leído mucho.
Prabhupāda: Twenty-fifth anniversary? Prabhupāda: ¿Vigésimo quinto aniversario?
Hayagrīva: ¿Eh?
Prabhupāda: Twenty-fifth. Prabhupāda: Vigésimo quinto.
Hayagrīva: Anniversary, 1938. Hayagrīva: Aniversario, 1938.
Prabhupāda: So Calcutta University was started long ago. Prabhupāda: La Universidad de Calcuta se inició hace mucho tiempo.
Hari-śauri: 1913.
Prabhupāda: ¿Eh?
Devotee: 1913.
Hayagrīva: The University of Calcutta. Hayagrīva: La Universidad de Calcuta.
Prabhupāda: No. Calcutta University was started long ago. Prabhupāda: No. La Universidad de Calcuta se creó hace mucho tiempo.
Hayagrīva: Before that? Hayagrīva: ¿Antes de eso?
Prabhupāda: Sí.
Hari-śauri: Must have been misinformation. Hari-śauri: Debe haber sido una información errónea.
Hayagrīva: Hm. Well it could have been mistyped or it could have been mis...
Hayagrīva: Hm. Bueno, podría haber sido mal escrito o podría haber sido mal...
Prabhupāda: Yes. Maybe “eighteen..”. Prabhupāda: Sí. Tal vez “dieciocho..”.
Hayagrīva: Ah-ha.
Prabhupāda: 1813 maybe. Prabhupāda: 1813 tal vez.
Hayagrīva: 1938. I don't, I'll, I'll have to check these dates. Hayagrīva: 1938. No sé, tendré que comprobar estas fechas.
Prabhupāda: Yes. Calcutta University was started long ago. Prabhupāda: Sí. La Universidad de Calcuta se inició hace mucho tiempo.
Hayagrīva: He writes, “By that time I had read a great deal about..”. Hayagrīva: Escribe: “Para entonces había leído mucho sobre..”.
Prabhupāda: About 1813. 1813. Prabhupāda: Alrededor de 1813. 1813.
Hayagrīva: 1813. So maybe it's the..., maybe it was the anniversary that's wrong. Probably not the year, because he was most famous in '38. He wasn't..., before that he wasn't. Hayagrīva: 1813. Así que tal vez sea el..., tal vez fue el aniversario lo que está mal. Probablemente no el año, porque fue más famoso en el 38. Él no era..., antes de eso no lo era.
Prabhupāda: Hm. Anniversary maybe. Anniversary is going on. Prabhupāda: Hm. Aniversario tal vez. El aniversario está en marcha.
Hayagrīva: It might have been the 50th anniversary also. He writes, “By that time I had read a great deal about Indian philosophy and religious history and was deeply convinced of the value of Oriental wisdom”. On this visit Jung had an opportunity to talk with S. Subrahmania Ayer, the guru of the Mahārāja of Mysore, who hosted Jung. Jung says that he studiously avoided the so-called holy men. He says, “I did so because I had to make do with my own truth, not to accept from others what I could not attain on my own. I would have felt it as a theft had I attempted to learn from the holy men and to accept their truth for myself. Neither in Europe can I make any borrowings from the East, but I must shape my life out of myself, out of what my inner being tells me or what nature brings to me”. Hayagrīva: Podría haber sido el 50 aniversario también. Escribe: “Para entonces había leído mucho sobre la filosofía y la historia religiosa de la India y estaba profundamente convencido del valor de la sabiduría oriental”. En esta visita Jung tuvo la oportunidad de hablar con S. Subrahmania Ayer, el guru del Mahārāja de Mysore, que acogió a Jung. Jung dice que evitó estudiadamente a los llamados hombres santos. Dice: “Lo hice porque tenía que conformarme con mi propia verdad, no aceptar de otros lo que no podía alcanzar por mí mismo. Lo habría sentido como un robo si hubiera intentado aprender de los hombres santos y aceptar su verdad por mí mismo. Tampoco en Europa puedo hacer ningún préstamo de Oriente, sino que debo conformar mi vida a partir de mí mismo, de lo que me dice mi ser interior o de lo que me trae la naturaleza”.
Prabhupāda: He did not like to accept any guru. Prabhupāda: No le gustaba aceptar a ningún guru.
Hayagrīva: Self-reliance. Hayagrīva: Confianza en sí mismo.
Prabhupāda: ¿Eh?
Hayagrīva: This seems to be a self-reliance. Hayagrīva: Esto parece ser una autosuficiencia.
Prabhupāda: Then how he accepts Indian pleasure(?)? Prabhupāda: ¿Entonces cómo acepta el placer indio(?)?
Hayagrīva: Well on the one hand at least he didn't accept... Hayagrīva: Bueno, por un lado, al menos no aceptó...
Prabhupāda: He must... Prabhupāda: Él debe...
Hayagrīva: On the one hand he says he wanted a guru. Hayagrīva: Por un lado dice que quería un guru.
Prabhupāda: Huh.
Hayagrīva: Previously. Hayagrīva: Anteriormente.
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: But here, after going to Calcutta, perhaps it was the, the so-called gurus that he met that discouraged... Hayagrīva: Pero aquí, después de ir a Calcuta, quizás fueron los, los llamados gurus que conoció los que desanimaron...
Prabhupāda: The so-called gurus are there, many. That is no doubt. So he might have seen some bogus guru, he did not like. But the principle of accepting guru cannot be avoided. That is not possible. Prabhupāda: Los llamados gurus están ahí, muchos. Eso es indudable. Así que él pudo haber visto algún guru falso, que no le gustó. Pero el principio de aceptar al guru no puede ser evitado. Eso no es posible.
Hayagrīva: That contradicts the previous statement. Hayagrīva: Eso contradice la declaración anterior.
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: Concerning consciousness after death, Jung feels that after death the individual must pick up the level of consciousness which he left. Hayagrīva: Con respecto a la conciencia después de la muerte, Jung considera que después de la muerte el individuo debe retomar el nivel de conciencia que dejó.
Prabhupāda: He continues. Prabhupāda: Él continúa.
Hayagrīva: The level of consciousness. Hayagrīva: El nivel de conciencia.
Prabhupāda: Continúa.
Hayagrīva: Continúa.
Prabhupāda: Yes. Therefore, according to that consciousness he has to accept a body. That is trasmigration of the soul. That ordinary person, they can only see the body, but along with the body there is mind and there is intelligence, there is ego. One cannot see what is mind, what is intelligence. So there is no reason that when the body is finished why the mind and the intelligence should be finished. But he cannot see the mind, cannot intell..., see the intelligence. He said everything is finished. Why everything should be finished? The body is finished, but the mind is not finished. So the soul is carried by mind, intelligence. That is subtle body. And it is confirmed in the Bhagavad-gītā, na hanyate hanyamāne śarīre (ES/BG 2.20). He is not finished, he is there. He is being carried by mind and intelligence. But these foolish person they cannot see. But even in lifetime they cannot see what is mind. They cannot see what is intelligence. “Prabhupāda”: Sí. Por lo tanto, según esa conciencia tiene que aceptar un cuerpo. Eso es la trasmigración del alma. Esa persona ordinaria, sólo puede ver el cuerpo, pero junto con el cuerpo hay mente y hay inteligencia, hay ego. Uno no puede ver lo que es la mente, lo que es la inteligencia. Así que no hay razón para que cuando el cuerpo se acabe, la mente y la inteligencia se acaben. Pero no puede ver la mente, no puede int..., ver la inteligencia. Él dijo que todo está terminado. ¿Por qué todo debería estar acabado? El cuerpo está acabado, pero la mente no está acabada. Así que el alma es llevada por la mente, la inteligencia. Eso es el cuerpo sutil. Y se confirma en la Bhagavad-gītā, na hanyate hanyamāne śarīre (ES/BG 2.20). No ha terminado, está ahí. Está siendo llevado por la mente y la inteligencia. Pero estas personas tontas no pueden ver. Pero incluso en la vida no pueden ver lo que es la mente. No pueden ver lo que es la inteligencia.
Hayagrīva: He says, “One's spiritual education must continue at the point he left off. If there were to be a conscious existence after death, it would, so it seems to me, have to continue on the level of consciousness attained by humanity, which in any age has an upper thought-variable limit”. Hayagrīva: Él dice, “La educación espiritual de uno debe continuar en el punto en que lo dejó. Si hubiera una existencia consciente después de la muerte, tendría, según me parece, que continuar en el nivel de conciencia alcanzado por la humanidad, que en cualquier época tiene un límite superior de pensamiento-variable”.
Prabhupāda: That is clearly explained in the Bhagavad-gītā, that the past consciousness, that passion, the consciousness is continuing. So even the body is destroyed, the consciousness continuing. So due to the consciousness he gets another body, and again, in that body, the future, past consciousness works. So, if, if, if in the past life he was a devotee, again he becomes devotee, and from the point where he died, the material body became destroyed, again, as soon as he gets a body, the same consciousness begins to work. Therefore we find somebody quickly accepts Kṛṣṇa consciousness and sometime it takes delay. So it is continued, past. In every verse we see that, just like in the Bhagavad-gītā, bahūnāṁ janmanām ante (ES/BG 7.19). Bahūnāṁ janmanaṁ ante means the consciousness is being continued but the body is changing. Therefore it is said, bahūnāṁ janmanām ante. Janma means to accept another gross body, but the consciousness is continuing. Just as Bhārata Mahārāja, he changed so many bodies but the consciousness continued. He remained in full understanding of Kṛṣṇa consciousness. So this is clear, but on account of, I mean to say, dull brain they cannot understand. Here is the reason, that you do not see mind. You have not seen. So Mr. John you see daily, but we don't see Mr. John's intelligence. We can perceive that this man is intelligent, but you have not seen what is intelligent. When he talks, you understand, you perceive, that he has got intelligence. So this gross body, when it is no more talking, so why that intelligence will be finished? This is common sense. When a man talks we say he is intelligent man, but we do not see what is intelligent. So the talking instrument is this body. So this body is finished, gross body is finished, does it mean that his consciousness, intelligence finished? No. That continues. Just like you dream. This body is not working—this is practical—but his consciousness is working, his mind is working. So similarly, na hanyate hanyamāne śarīre (ES/BG 2.20). After the destruction of this gross body, the mind, intelligence continues, and because to work the mind and intelligence he requires a body, so he develops body. That is transmigration of the soul. It is very clear to understand. Prabhupāda: Eso se explica claramente en el Bhagavad-gītā, que la conciencia pasada, esa pasión, la conciencia continúa. Así que incluso el cuerpo es destruido, la conciencia continúa. Así que debido a la conciencia obtiene otro cuerpo, y de nuevo, en ese cuerpo, el futuro, la conciencia pasada funciona. Así que, si, si en la vida pasada fue un devoto, de nuevo se convierte en devoto, y desde el punto en que murió, el cuerpo material se destruyó, de nuevo, tan pronto como obtiene un cuerpo, la misma conciencia comienza a trabajar. Por lo tanto, encontramos que alguien acepta rápidamente la conciencia de Kṛṣṇa y a veces se demora. Así que se continúa, pasado. En cada verso vemos que, al igual que en la Bhagavad-gītā, bahūnāṁ janmanām ante (ES/BG 7.19). Bahūnāṁ janmanaṁ ante significa que la conciencia está siendo continuada pero el cuerpo está cambiando. Por eso se dice, bahūnāṁ janmanām ante. Janma significa aceptar otro cuerpo burdo, pero la conciencia está continuando. Así como Bhārata Mahārāja, él cambió tantos cuerpos, pero la conciencia continuó. Él permaneció en la plena comprensión de la conciencia de Kṛṣṇa. Así que esto es claro, pero a causa del, quiero decir, cerebro embotado no pueden entender. Aquí está la razón, que usted no ve la mente. Usted no ha visto. Así que el Sr. John lo ves a diario, pero no vemos la inteligencia del Sr. John. Podemos percibir que este hombre es inteligente, pero ustedes no han visto lo que es inteligente. Cuando él habla, entiendes, percibes, que tiene inteligencia. Así que este cuerpo burdo, cuando ya no habla, ¿por qué esa inteligencia se acabará? Este es el sentido común. Cuando un hombre habla decimos que es un hombre inteligente, pero no vemos lo que es inteligente. Así que el instrumento que habla es este cuerpo. Así que este cuerpo está acabado, el cuerpo bruto está acabado, ¿significa que su conciencia, su inteligencia está acabada? No. Eso continúa. Al igual que el sueño. Este cuerpo no está trabajando -esto es práctico- pero su conciencia está trabajando, su mente está trabajando. Así que, de manera similar, na hanyate hanyamāne śarīre (ES/BG 2.20). Después de la destrucción de este cuerpo burdo, la mente, la inteligencia continúa, y como para trabajar la mente y la inteligencia requieren un cuerpo, así que se desarrolla el cuerpo. Eso es la transmigración del alma. Es muy claro de entender.
Hayagrīva: Well he felt that the level of consciousness could not supersede whatever knowledge is available on this planet. I guess that's clear. Hayagrīva: Bueno, él sintió que el nivel de conciencia no podía superar cualquier conocimiento disponible en este planeta. Supongo que eso está claro.
Prabhupāda: No, it can supersede, provided you get knowledge from authority. Just like somebody is sitting here, he has not seen India. But somebody who has full knowledge of India or seen or gone there, he can describe, and he can understand that there is place, India, the place is like this, like that. So similarly, from authority, just like Kṛṣṇa says, there is another nature: paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ avyaktaḥ avyaktāt sanātanaḥ (ES/BG 8.20). That nature is eternal. Here, this nature as we find, it is not eternal. It is temporary. It takes birth, it is maintained for sometimes, it changes, it becomes old, and again destroyed, finished. And therefore in this material there is dissolution, but there is another world, which has no dissolution. That information we get from authority, Kṛṣṇa. Sanātanaḥ. Everything finished here, that is not finished. So we have to receive this knowledge from authority, not necessarily by your personal experience. Parokṣa, aparokṣa this is called. There are different stages of knowledge. Pratyakṣa, parokṣa, aparokṣa, adhokṣaja, aprākṛta. So that requires advancement of knowledge. So, not that all knowledge we can have by direct perception. That is not possible. Prabhupāda: No, puede sobrepasar, siempre que se obtenga el conocimiento de la autoridad. Al igual que alguien que está sentado aquí, no ha visto la India. Pero alguien que tiene pleno conocimiento de la India o ha visto o ha ido allí, puede describir, y puede entender que hay un lugar, la India, el lugar es así, así. De manera similar, desde la autoridad, tal como dice Kṛṣṇa, hay otra naturaleza: paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ avyaktaḥ avyaktāt sanātanaḥ (ES/BG 8.20). Esa naturaleza es eterna. Aquí, esta naturaleza como la encontramos no es eterna. Es temporal. Toma nacimiento, se mantiene por algunas veces, cambia, se vuelve vieja, y de nuevo se destruye, se termina. Y por lo tanto en esta materia hay disolución, pero hay otro mundo, que no tiene disolución. Esa información la obtenemos de la autoridad, Kṛṣṇa. Sanātanaḥ. Todo lo terminado aquí, que no está terminado. Así que tenemos que recibir este conocimiento de la autoridad, no necesariamente por su experiencia personal. Parokṣa, aparokṣa esto se llama. Hay diferentes etapas de conocimiento. Pratyakṣa, parokṣa, aparokṣa, adhokṣaja, aprākṛta. Así que eso requiere el avance del conocimiento. Entonces, no es que todo el conocimiento lo podamos tener por percepción directa. Eso no es posible.
Hayagrīva: He says, “This is probably why earthly life is of such great significance and why it is that what a human being brings over at the time of his death is so important. Only here in life on earth can the general level of consciousness be raised. That seems to be man's metaphysical task”. So since consciousness survives death it must therefore be elevated while man is on earth. Hayagrīva: Dice: “Probablemente por eso la vida terrenal tiene un significado tan grande y por eso es tan importante lo que el ser humano trae en el momento de su muerte. Sólo aquí, en la vida terrenal, puede elevarse el nivel general de conciencia. Esa parece ser la tarea metafísica del hombre”. Así que, como la conciencia sobrevive a la muerte, debe ser elevada mientras el hombre está en la tierra.
Prabhupāda: Yes. That consciousness should be developed automatically. Paurva-dehikam in the Bhagavad-gītā it is said. What is that verse? In the Sixth Chapter, paurva-dehikam. Prabhupāda: Sí. Esa conciencia debe desarrollarse automáticamente. Paurva-dehikam en el Bhagavad-gītā se dice. ¿Qué es ese verso? En el sexto capítulo, paurva-dehikam.
Hari-śauri: “The unsuccessful yogi, after many, many years of enjoyment on the planets of the pious living entities, is born into a family of righteous people or into a family of rich aristocracy”. Hari-śauri: “El yogui fracasado, después de muchos, muchos años de disfrute en los planetas de las entidades vivientes piadosas, nace en una familia de personas justas o en una familia de aristocracia rica”.
Prabhupāda: Hum. ¿Entonces?
Hari-śauri:
- atha vā yoginām eva
- kule bhavati dhīmatām
- etaddhi durlabhataraṁ
- loke janma yad īdṛśam
- (ES/BG 6.42)
“Or he takes his birth in a family of transcendentalists who are surely great in wisdom. Verily, such a birth is rare in this world”. “O toma su nacimiento en una familia de trascendentalistas que seguramente son grandes en sabiduría. Verdaderamente, tal nacimiento es raro en este mundo”.
Prabhupāda: Hum.
Hari-śauri:
- tatra taṁ buddhi-saṁyogaṁ
- labhate paurva-dehikam
- (ES/BG 6.43)
Prabhupāda: Dehikam.
Hari-śauri:
- yatate ca tato bhūyaḥ
- saṁsiddhau kuru-nandana
“On taking such a birth, he again revives the divine consciousness of his previous life, and he tries to make further progress in order to achieve complete success, O son of Kuru”. “¡Oh, hijo de Kuru!, al obtener esa clase de nacimiento, él revive de nuevo la conciencia divina de su vida anterior, y trata de progresar más a fin de lograr el éxito completo”.
Prabhupāda: That is... When the, the incompleteness of his yoga practice, if he dies prematurely, or he could not finish and die, so the consciousness goes with him. So, in the next life again he begins from that point, paurva-dehikam. What is the exact word? Tatra? Buddhi...? Prabhupāda: Eso es... Cuando el, el incompleto en su práctica de yoga, si él muere prematuramente, o no pudo terminar y muere, entonces la conciencia va con él. Así que, en la próxima vida vuelve a empezar desde ese punto, paurva-dehikam. ¿Cuál es la palabra exacta? ¿Tatra? ¿Buddhi...?
Hari-śauri: Buddhi-saṁyogam, revival. Hari-śauri: Buddhi-saṁyogam, renacimiento.
Prabhupāda: Ah, buddhi-saṁyogam.
Hari-śauri: Revival of such consciousness. Hari-śauri: Renacimiento de tal conciencia.
Prabhupāda: The intelligence becomes revived, buddhi-saṁyogam. Then? Prabhupāda: La inteligencia se reaviva, buddhi-saṁyogam. ¿Entonces?
Hari-śauri: Labhate paurva-dehikam.
Prabhupāda: Ah, labhate paurva-dehikam. That is everything, spiritual and material. Materially also we find sometime when one person is very extraordinary individual. In the class some student picks up very quickly, some student cannot understand. So this is continuation. One is intelligent means he has got some previous revival of his consciousness. So in this way it is going on. That is the proof, immortality of the soul. Otherwise why? Paurva-dehikam, previous birth. This is the proof. Prabhupāda: Ah, labhate paurva-dehikam. Eso es todo, espiritual y material. Materialmente también encontramos a veces cuando una persona es un individuo muy extraordinario. En la clase, algún estudiante capta muy rápidamente, algún estudiante no puede entender. Así que esta es la continuación. Uno es inteligente, significa que tiene algún renacimiento previo de su conciencia. Así que de esta manera está sucediendo. Esa es la prueba, la inmortalidad del alma. Si no, ¿por qué? Paurva-dehikam, nacimiento anterior. Esta es la prueba.
Hayagrīva: There's a lot of sort of interesting points here. Hayagrīva: Hay muchos puntos interesantes aquí.
Prabhupāda: Hum. (pausa)
Hayagrīva: He points out that there's a paradox surrounding death. “On the one hand, from the point of view of the ego”, or what we call the false ego, “death is a horrible catastrophe, a fearful piece of brutality. On the other hand, from the point of view of the psyche, the soul, death is a joyful event, in the life of eternity it is a wedding”. Hayagrīva: Señala que hay una paradoja en torno a la muerte. “Por un lado, desde el punto de vista del ego”, o lo que llamamos el falso ego, “la muerte es una horrible catástrofe, una temible brutalidad. Por otro lado, desde el punto de vista de la psique, del alma, la muerte es un acontecimiento gozoso, en la vida de la eternidad es una boda”.
Prabhupāda: Yes. In all cases it is eternal, but it is, death is horrible for the person who is going to accept a lower grade of life, and it is pleasure for the devotee, that he is going back to home, back to God. That is the difference. Prabhupāda: Sí. En todos los casos es eterna, pero lo es, la muerte es horrible para la persona que va a aceptar un grado inferior de vida, y es un placer para el devoto, que va a volver al hogar, a Dios. Esa es la diferencia.
Hayagrīva: So it's not always a joyful event for the soul. Hayagrīva: Así que no siempre es un evento alegre para el alma.
Prabhupāda: No.
Hayagrīva: Oh.
Prabhupāda: How it can be? If he is, if he is not developed... Prabhupāda: ¿Cómo puede ser? Si está, si no está desarrollado...
Hayagrīva: Sí.
Prabhupāda: ...to spiritual consciousness, Kṛṣṇa consciousness, it is very horrible for him. But in this life he became very proud, “I don't care for God, I am independent”, and so on, so on, so on, talking like a crazy fellow. But after death he has to accept a body as dictated by nature: “My dear sir, you have worked like a dog, you become a dog. You liked this surfing in the sea, now you become a fish”. That will be given by the superior order. Karmaṇā daiva-netreṇa (ES/SB 3.31.1). You have worked in a certain way. Now, by superior, super, superior dictation you will accept a type of body naturally. If you have infected some disease, when you are attacked by the disease you cannot protest because you have got already infected. Similarly, we are creating our next body, kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya (ES/BG 13.22). We are keeping ourself in touch with a certain type of modes of material nature. That means we are creating our next body. How we..., can you stop it? That is nature's way. The same, if you have infected some disease you must get that disease. Similarly, there are three modes of material nature, tamo-guṇa, rajo-guṇa, sattva-guṇa, and transcendental. As you have kept your association in this life you get the similar body, paurva-dehikam. So even if you fail to achieve the highest goal in Kṛṣṇa consciousness, still, because you have kept yourself in the association of Kṛṣṇa consciousness, so you are going to get the chance to take birth śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe (ES/BG 6.41), either in the family of pure, purity, brāhmaṇa, or in the aristocratic family. In both the families, you get the chance of reviving your spiritual consciousness. But we forget that, or we do not get superior guidance, then we again fall. But there is chance. One who is born in rich family, one who is born in high-grade family, he has got the chance, and (indistinct) to take lessons from Bhagavad-gītā that “I have become..., I am born in rich family or in a brāhmaṇa family, so I am well situated. Now I must take where I left my, developed my spiritual consciousness”. So if he tries, he gets the chance. So human form in general is a chance for making progress in Kṛṣṇa consciousness, especially when one is born in aristocratic family or a brāhmaṇa family or a Vaisnava family. Prabhupāda: ...a la conciencia espiritual, la conciencia de Kṛṣṇa, es muy horrible para él. Pero en esta vida se volvió muy orgulloso, “No me importa Dios, soy independiente”, y así, así, así, hablando como un loco. Pero después de la muerte tiene que aceptar un cuerpo como lo dicta la naturaleza: “Mi querido señor, has trabajado como un perro, te conviertes en un perro. Te ha gustado este surf en el mar, ahora te conviertes en un pez”. Eso lo dará la orden superior. Karmaṇā daiva-netreṇa (ES/SB 3.31.1). Has trabajado de una manera determinada. Ahora, por dictado superior, aceptarás un tipo de cuerpo de forma natural. Si te has infectado de alguna enfermedad, cuando te ataca la enfermedad no puedes protestar porque ya te has infectado. Del mismo modo, estamos creando nuestro próximo cuerpo, kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya (ES/BG 13.22). Nos mantenemos en contacto con un cierto tipo de modalidad de la naturaleza material. Eso significa que estamos creando nuestro próximo cuerpo. ¿Cómo podemos..., detenerlo? Esa es la modalidad de la naturaleza. De la misma manera, si te has infectado con alguna enfermedad, debes contraer esa enfermedad. Del mismo modo, hay tres modalidades de la naturaleza material, tamo-guṇa, rajo-guṇa, sattva-guṇa, y trascendental. Como has mantenido tu asociación en esta vida obtienes el cuerpo similar, paurva-dehikam. Así que, aunque no consigas alcanzar la meta más elevada en la conciencia de Kṛṣṇa, aun así, como te has mantenido en la asociación de la conciencia de Kṛṣṇa, así vas a tener la oportunidad de nacer śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe (ES/BG 6.41), ya sea en la familia de la pureza, de la pureza, brāhmaṇa, o en la familia aristocrática. En ambas familias, tienes la oportunidad de revivir tu conciencia espiritual. Pero lo olvidamos, o no obtenemos una guía superior, entonces volvemos a caer. Pero hay una oportunidad. El que nace en una familia rica, el que nace en una familia de alto grado, tiene la oportunidad, y (inaudible) de tomar lecciones del Bhagavad-gītā de que “me he convertido en.… he nacido en una familia rica o en una familia brāhmaṇa, así que estoy bien situado. Ahora debo tomar donde dejé mi, desarrollé mi conciencia espiritual”. Así que, si lo intenta, tiene la oportunidad. Así que la forma humana en general es una oportunidad para progresar en la conciencia de Kṛṣṇa, especialmente cuando uno nace en una familia aristocrática o en una familia brāhmaṇa o en una familia vaisnava.
Hayagrīva: Despite so many interesting points, Jung appears to have a somewhat limited understanding of Indian philosophy. He did not appear to understand that saṁsāra, although it appears to be endless, can be ended if one surrenders to Kṛṣṇa, that there is mukti, that saṁsāra can be overcome by surrendering unto Mukunda. He writes, “The succession of birth and death is viewed as an endless continuity, as an eternal wheel rolling on forever without a goal. Man lives and attains knowledge and dies and begins again from the beginning”. He says, “Only with the Buddha does the idea of a goal emerge, namely the overcoming of earthly existence”. Hayagrīva: A pesar de tantos puntos interesantes, Jung parece tener una comprensión algo limitada de la filosofía india. No parece entender que el saṁsāra, aunque parece ser interminable, puede terminar si uno se rinde a Kṛṣṇa, que existe el mukti, que el saṁsāra puede ser superado rindiéndose a Mukunda. Escribe: “La sucesión de nacimiento y muerte es vista como una continuidad sin fin, como una rueda eterna que gira por siempre sin una meta. El hombre vive y alcanza el conocimiento y muere y vuelve a empezar desde el principio”. Dice: “Sólo con el Buda surge la idea de una meta, a saber, la superación de la existencia terrenal”.
Prabhupāda: Hm. So overcoming the earthly existence means you enter in the spiritual world, because spirit soul is eternal. So from this atmosphere to another. That is explained clearly in the Bhagavad-gītā, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (ES/BG 4.9). After giving up this present body, this is material, so those who continue to, in the cycle of birth and death, they get another material body, but those who are Kṛṣṇa conscious, they do not get another material body, but he goes to Kṛṣṇa. That is the difference. Prabhupāda: Hm. Así que superar la existencia terrenal significa que entras en el mundo espiritual, porque el alma espiritual es eterna. Así que de esta atmósfera a otra. Eso se explica claramente en la Bhagavad-gītā, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (ES/BG 4.9). Después de abandonar este cuerpo presente, este es material, por lo que aquellos que continúan, en el ciclo de nacimiento y muerte, obtienen otro cuerpo material, pero aquellos que son conscientes de Kṛṣṇa, no obtienen otro cuerpo material, sino que van a Kṛṣṇa. Esa es la diferencia.
Hayagrīva: Kṛṣṇa says that over and over in Bhagavad-gītā. He says it many times. Hayagrīva: Kṛṣṇa lo dice una y otra vez en el Bhagavad-gītā. Lo dice muchas veces.
Prabhupāda: Yes, that, that is for the dviṣataḥ krūrān (ES/BG 16.19), those who are envious of Kṛṣṇa. For them, continuous. And those who are not envious, accepts Kṛṣṇa's instruction, surrenders unto Him and understands Kṛṣṇa, for them this is the last birth, material birth. After this he goes back to home, back to Godhead. Prabhupāda: Sí, eso, eso es para los dviṣataḥ krūrān (ES/BG 16.19), los que tienen envidia de Kṛṣṇa. Para ellos, continua. Y los que no son envidiosos, aceptan la instrucción de Kṛṣṇa, se entregan a Él y comprenden a Kṛṣṇa, para ellos este es el último nacimiento, el nacimiento material. Después de esto vuelve a casa, a la Divinidad.
Hayagrīva: Concerning the question whether karma is personal... Hayagrīva: Con respecto a la pregunta de si el karma es personal...
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: ...he writes, “The crucial question is whether a man's karma is personal or not. If it is, then the pre-ordained destiny with which a man enters life represents an achievement of previous lives, and a personal continuity therefore exists. If, however, this is not so, and an impersonal karma is seized upon in the act of birth, then that karma is incarnated again without there being any personal continuity”. Hayagrīva: ...escribe: “La cuestión crucial es si el karma de un hombre es personal o no. Si lo es, entonces el destino preordenado con el que un hombre entra en la vida representa un logro de vidas anteriores, y por lo tanto existe una continuidad personal. Si, por el contrario, no es así, y un karma impersonal se apodera en el acto del nacimiento, entonces ese karma se encarna de nuevo sin que haya ninguna continuidad personal”.
Prabhupāda: What is that impersonal karma? Karma is always personal. Prabhupāda: ¿Qué es ese karma impersonal? El karma es siempre personal.
Hayagrīva: Karma is always personal. Hayagrīva: El karma es siempre personal.
Prabhupāda: Personal.
Hayagrīva: He points out that Buddha was twice asked by His disciples whether man's karma is personal or not. Each time he fended off the question and did not go into the matter. To know this, he said, would not contribute to liberating oneself. Hayagrīva: Señala que Buda fue preguntado dos veces por Sus discípulos si el karma del hombre es personal o no. En todas las ocasiones esquivó la pregunta y no entró en materia. Saber esto, dijo, no contribuiría a la liberación de uno mismo.
Prabhupāda: Because he did not, he did not teach about the soul. Therefore, how he could touch that personal? Prabhupāda: Porque no lo hizo, no enseñó sobre el alma. Por lo tanto, ¿cómo podía tocar eso personal?
Hayagrīva: He refused to respond to those questions. Hayagrīva: Se negó a responder a esas preguntas.
Prabhupāda: Yes, because he did not accept the soul. That as soon as he denied the personal aspect of the soul, how there can be personal karma? So he wanted to avoid this; otherwise his whole philosophy becomes different. Prabhupāda: Sí, porque no aceptó el alma. Si tan pronto como negaba el aspecto personal del alma, ¿cómo puede haber karma personal? Así que él quería evitar esto; de lo contrario toda su filosofía se vuelve diferente.
Hayagrīva: Well this is Jung's conclusion on the matter. He says, “Have I lived before in the past as a specific person?” (break) (aside:) ...other track? Hayagrīva: Bueno, esta es la conclusión de Jung sobre el asunto. Él dice: “¿He vivido antes en el pasado como una persona específica?” (pausa) (aparte:) ...otra pista?
Hari-śauri: Sí.
Hayagrīva: This is a continuation of Jung. Concerning whether or not karma is personal, Jung concludes, “Have I lived before in the past as a specific personality, and did I progress so far in that life that I am now able to seek a solution?” Hayagrīva: Esto es una continuación de Jung. Respecto a si el karma es personal o no, Jung concluye: “¿He vivido antes en el pasado como una personalidad específica, y he progresado tanto en esa vida que ahora soy capaz de buscar una solución?”
Prabhupāda: Yes. That is tle fact. Prabhupāda: Sí. Ese es el hecho.
Hayagrīva: He says, “I do not know”. Hayagrīva: Dice: “No lo sé”.
Prabhupāda: That is explained in the Bhagavad-gītā, tataḥ paurva-dehikaṁ yatate paurva-dehikam. This is individual. Prabhupāda: Eso se explica en el Bhagavad-gītā, tataḥ paurva-dehikaṁ yatate paurva-dehikam. Esto es individual.
Hayagrīva: He says, “Buddha left the question open, and I like to assume that he himself did not know with certainty”. Hayagrīva: Dice: “Buda dejó la pregunta abierta, y me gusta suponer que él mismo no lo sabía con certeza”.
Prabhupāda: (chuckles softly while Hayagrīva continues reading) Prabhupāda: (se ríe suavemente mientras Hayagrīva continúa leyendo)
Hayagrīva: “I could well imagine that I might have lived in former centuries and there encountered questions I was not yet able to answer, that I had to be born again because I had not fulfilled the task that was given to me”. Hayagrīva: “Podría imaginar perfectamente que podría haber vivido en siglos anteriores y que allí encontré preguntas que aún no era capaz de responder, que tuve que nacer de nuevo porque no había cumplido con la tarea que se me había encomendado”.
Prabhupāda: That is fact. Prabhupāda: Eso es un hecho.
Hayagrīva: “When I die, my deeds will follow along with me. That is how I imagine it”. Hayagrīva: “Cuando muera, mis obras me seguirán. Así es como lo imagino”.
Prabhupāda: Eso es karma.
Hayagrīva: ¿Eso es karma personal?
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: “I will bring with me what I have done. In the meantime it is important to insure that I do not stand at the end with empty hands”. Hayagrīva: Traeré conmigo lo que he hecho. Mientras tanto es importante asegurarse de que no me quede al final con las manos vacías”.
Prabhupāda: No. So you are, if you are regularly progressing, that then at the end it is not empty, it is completeness. To go back to home, back to Godhead, that is completeness; that is not empty. The Māyāvādī can not understand the posi..., positivity of God's kingdom, so they simply make empty. There is no positive concept, therefore... Prabhupāda: No. Entonces estás, si estás progresando regularmente, entonces al final no está vacío, es la plenitud. Volver al hogar, volver a la Divinidad, eso es plenitud; eso no es vacío. Los Māyāvādī no pueden entender la posi..., positividad del reino de Dios, así que simplemente lo hacen vacío. No hay un concepto positivo, por lo tanto...
Hayagrīva: No. He says... No. He says, “It is important that I do not stand at the end with empty hands”. Hayagrīva: No. Él dice... No. Él dice: “Es importante que no me quede al final con las manos vacías”.
Prabhupāda: Yes. That, that nobody has... Prabhupāda: Sí. Eso, que nadie tenga...
Hayagrīva: That, in others words, he has good deeds and... Hayagrīva: Que, en otras palabras, tenga buenas acciones y...
Prabhupāda: No, not only good deeds, that is our aspiration. We don't want emptiness. Prabhupāda: No, no sólo buenas acciones, esa es nuestra aspiración. No queremos el vacío.
Hayagrīva: Sí.
Prabhupāda: Because these materialistic persons, they do not want emptiness, they think that “After finishing this life everything will be empty. So let me enjoy as much as possible in this life”. That is their view, that “I am going to be empty. Now before becoming empty, let me enjoy as far..”. And the sense enjoyment is the center of material life. Therefore these materialistic person(s) are so much after sense enjoyment. Propriety is one of them. Because their life is empty after death, so because, be..., “Before it becomes empty, let me enjoy as far as possible”. Prabhupāda: Porque estas personas materialistas, no quieren el vacío, piensan que “Después de terminar esta vida todo estará vacío. Así que déjame disfrutar lo más posible en esta vida”. Ese es su punto de vista, que “Voy a estar vacío. Ahora, antes de quedarme vacío, déjame disfrutar todo lo que pueda...” Y el disfrute de los sentidos es el centro de la vida material. Por lo tanto, estas personas materialistas buscan tanto el disfrute de los sentidos. La propiedad es una de ellas. Porque su vida está vacía después de la muerte, así que porque, sea..., “Antes de que se vacíe, déjame disfrutar hasta donde sea posible”.
Hayagrīva: He believes that karma brings rebirth. He says, “If a karma still remains to be disposed of, then the soul relapses again into desires and returns to life once more..”. Hayagrīva: Él cree que el karma trae el renacimiento. Dice: “Si todavía queda un karma por eliminar, entonces el alma recae de nuevo en los deseos y vuelve a la vida una vez más..”.
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: “...perhaps even doing so out of the realization that something remains to be completed. In my case it must have been primarily a passionate urge toward understanding which brought about my birth, for that is the strongest element in my nature”. Hayagrīva: “...tal vez incluso haciéndolo por la comprensión de que algo queda por completar. En mi caso debe haber sido principalmente un impulso apasionado hacia la comprensión lo que provocó mi nacimiento, pues ese es el elemento más fuerte de mi naturaleza”.
Prabhupāda: Yes. So that understanding, I do not know whether he has fulfilled. That understanding is Kṛṣṇa. That is explained, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (ES/BG 7.19). That understanding is full, complete, when he comes to the point of understanding Kṛṣṇa, and as soon as he understands Kṛṣṇa, his life is successful. His, this journey, material journey, stops. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (ES/BG 4.9). That is full understanding. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ (ES/BG 7.19). When he understands Kṛṣṇa in complete... And Kṛṣṇa is giving lesson how he, one can understand Kṛṣṇa completely. Asaṁśayaṁ samagram māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu (ES/BG 7.1). Kṛṣṇa says, “Now hear how you can understand Me in complete, without any doubt”. That He begins in the Seventh Chapter. So if we understand Kṛṣṇa in complete, without any doubt, then our next birth is in the spiritual world. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (ES/BG 4.9). This is the version of Bhāgavata. So we have got this opportunity, at least those who have come to Kṛṣṇa consciousness, to understand Kṛṣṇa completely, without any doubt. Then our life is successful. Prabhupāda: Sí. Así que esa comprensión, no sé si la ha cumplido. Esa comprensión es Kṛṣṇa. Eso se explica, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (ES/BG 7.19). Esa comprensión es plena, completa, cuando llega al punto de comprender a Kṛṣṇa, y tan pronto como comprende a Kṛṣṇa, su vida es exitosa. Su, este viaje, viaje material, se detiene. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (ES/BG 4.9). Eso es comprensión plena. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ (ES/BG 7.19). Cuando comprende a Kṛṣṇa en su totalidad... Y Kṛṣṇa está dando la lección de cómo uno puede entender a Kṛṣṇa por completo. Asaṁśayaṁ samagram māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu (ES/BG 7.1). Kṛṣṇa dice: “Ahora escucha cómo puedes entenderme completamente, sin ninguna duda”. Así comienza en el Séptimo Capítulo. Así que, si entendemos a Kṛṣṇa por completo, sin ninguna duda, entonces nuestro próximo nacimiento es en el mundo espiritual. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (ES/BG 4.9). Esta es la versión del Bhāgavata. De modo que tenemos esta oportunidad, al menos los que han llegado a la conciencia de Kṛṣṇa, de entender a Kṛṣṇa completamente, sin ninguna duda. Entonces nuestra vida es exitosa.
Hayagrīva: He sees the word of God and God as being the same. Hayagrīva: Considera que la palabra de Dios y Dios son lo mismo.
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: He says, “It is not that God is a myth, but that myth is the revelation of a divine light in man. It is not we who invent myth; rather, it speaks to us as a word of God. The word of God comes to us, and we have no way of distinguishing whether and to what extent it is different from God”. Hayagrīva: Dice: “No es que Dios sea un mito, sino que el mito es la revelación de una luz divina en el hombre. No somos nosotros quienes inventamos el mito, sino que éste nos habla como palabra de Dios. La palabra de Dios viene a nosotros, y no tenemos forma de distinguir si es diferente de Dios y en qué medida”.
Prabhupāda: It is not at all different from God. God is absolute; therefore His words are as good as God. That we were discussing this morning, that God's name and God is the same. God's pastimes and God is the same. God's Deity and God is the same. So anything in relationship with God is God, just like Bhagavad-gītā is God. Because everything is God, mayā tatam idaṁ sarvam (ES/BG 9.4), everything is God, but when there is God realization, that is God. Otherwise, God, everything is God. Without God, nothing can exist. Prabhupāda: No es diferente de Dios. Dios es absoluto; por tanto, sus palabras son tan buenas como Dios. Eso lo estábamos discutiendo esta mañana, que el nombre de Dios y Dios es lo mismo. Los pasatiempos de Dios y Dios son lo mismo. La Deidad de Dios y Dios es lo mismo. Así que cualquier cosa en relación con Dios es Dios, al igual que Bhagavad-gītā es Dios. Porque todo es Dios, mayā tatam idaṁ sarvam (ES/BG 9.4), todo es Dios, pero cuando hay realización de Dios, eso es Dios. Por otra parte,Dios, todo es Dios. Sin Dios, nada puede existir.
Hayagrīva: He conceived of what he called a persona. He says, “The persona is the individual system of adaptation to, or the manner he assumes in dealing with, the world. A profession, for example, has its own characteristic persona, only the danger is people become identical with their personas: the professor with his textbook, the tenor with his voice. One can say, with a little exaggeration, that the persona is that which in reality one is not, but which oneself as well as others think one is”. Hayagrīva: Concibió lo que llamó persona. Dice: “La persona es el sistema individual de adaptación al mundo, o la manera que asume al tratar con el mundo. Una profesión, por ejemplo, tiene su propia persona característica, sólo que el peligro es que la gente se vuelva idéntica a su persona: el profesor con su libro de texto, el tenor con su voz. Se puede decir, con un poco de exageración, que persona es aquello que en realidad uno no es, pero que tanto uno mismo como los demás creen que es”.
Prabhupāda: That persona—for as I take it from this statement—that persona, when when comes to the understanding that I am eternal servant of God, that persona is salvation, perfection. Persona must be there, but so long one is in the material world, his persona, or identification with some interest, varieties. Sometimes his persona is with the family, his persona is with the community or with the nation or with some idealism, Communism, this “ism”, that “ism”, this is going on. But when that persona comes to the understanding of Kṛṣṇa, that “I am eternal servant of Kṛṣṇa”, that is perfection. Persona must continue. Prabhupāda: Esa persona -porque lo tomo de esta declaración- esa persona, cuando llega a la comprensión de que soy un eterno servidor de Dios, esa persona es la salvación, la perfección. La persona debe estar ahí, pero mientras uno esté en el mundo material, su persona, o la identificación con algún interés, varía. A veces su persona está con la familia, su persona está con la comunidad o con la nación o con algún idealismo, el comunismo, este “ismo”, ese “ismo”, esto está sucediendo. Pero cuando esa persona llega a la comprensión de Kṛṣṇa, que “soy eterno servidor de Kṛṣṇa”, eso es la perfección. La persona debe continuar.
Hayagrīva: So this persona he's speaking of is like the false ego. Hayagrīva: Así que esta persona de la que habla es como el falso ego.
Prabhupāda: The false ego, so long he is in the material world. Otherwise “I am”. “I am American”, this is false ego, and “I am servant of God, Kṛṣṇa”, that is reality, that is real ego. We say, therefore, false ego. Ego must be there. That purified ego is, “I am servant of Kṛṣṇa”. Otherwise “I am this”, “I am that”, “I am this”, “I am that”. Prabhupāda: Es falso ego, mientras esté en el mundo material. De lo contrario, “yo soy”. “Soy americano”, esto es el ego falso, y “Soy siervo de Dios, Kṛṣṇa”, eso es la realidad, eso es el ego real. Decimos, por tanto, ego falso. El ego debe estar ahí. Ese ego purificado es: “Soy servidor de Kṛṣṇa”. De lo contrario, “yo soy esto”, “yo soy aquello”, “yo soy esto”, “yo soy aquello”.
Hayagrīva: He envisions the self as a personality... Hayagrīva: Concibe el yo como una personalidad...
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: ...composed of the conscious and also the subconscious. Hayagrīva: ...compuesta por el consciente y también el subconsciente.
Prabhupāda: Yes. Everything is depending on the personality, and he is surrounded by so many conceptions. When the en..., what is called, (indistinct), we see different types of dreams, but when we are purified, then, just like Caitanya Mahāprabhu was dreaming Kṛṣṇa's pastime. So similarly, when we are completely purified we dream also about Kṛṣṇa, His activities, His preaching, so many in connection with reference to Kṛṣṇa. So persona is permanent, but when we apply this persona in the material activities, that is temporary, false, false ego, and when the same persona is engaged as servant of Kṛṣṇa, that is self-realization. Prabhupāda: Sí. Todo depende de la personalidad, y está rodeada de tantas concepciones. Cuando el en... lo que se llama, (inaudible), vemos diferentes tipos de sueños, pero cuando estamos purificados, entonces, al igual que Caitanya Mahāprabhu estaba soñando el pasatiempo de Kṛṣṇa. Así que, de manera similar, cuando estamos completamente purificados soñamos también con Kṛṣṇa, Sus actividades, Su prédica, tantos en relación con referencia a Kṛṣṇa. Así que la persona es permanente, pero cuando aplicamos esta persona en las actividades materiales, eso es temporal, falso, ego falso, y cuando la misma persona se compromete como servidor de Kṛṣṇa, eso es la autorrealización.
Hayagrīva: He believed that the self, which is basically a personality... Hayagrīva: Creía que el yo, que es básicamente una personalidad...
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: ...composed of the conscious and the subconscious, the sub..., can never be fully known by the individual, but it does have individuality. Hayagrīva: ...compuesto por el consciente y el subconsciente, el sub..., nunca puede ser conocido completamente por el individuo, pero tiene individualidad.
Prabhupāda: That individual, I, I know that I am individual person, I have got my own ideas, my own activities. Where is the difficulty? Simply it has to be purified. Sarvopādhi-vinirmuktam (CC Madhya 19.170). I am identifying with America or India or Hindu or Muslim or this or that. This should be purified. I should identify with Kṛṣṇa, that “I am only servant of Kṛṣṇa and devotees”. Then I am purified. Prabhupāda: Ese individuo, yo, sé que soy persona individual, tengo mis propias ideas, mis propias actividades. ¿Dónde está la dificultad? Simplemente tiene que ser purificado. Sarvopādhi-vinirmuktam (CC Madhya 19.170). Me estoy identificando con América o con la India o con los hindúes o con los musulmanes o con esto o con aquello. Esto debe ser purificado. Debo identificarme con Kṛṣṇa, que “sólo soy servidor de Kṛṣṇa y de los devotos”. Entonces estoy purificado.
Hayagrīva: He did... He speaks of the soul in this way. He says, “If the human soul is anything, it must be of unimaginable complexity and diversity, so that it cannot possibly be approached through a mere psychology of instinct”. Hayagrīva: Él... Él habla del alma de esta manera. Dice: “Si el alma humana es algo, debe ser de una complejidad y diversidad inimaginables, de modo que no es posible abordarla mediante una mera psicología del instinto”.
Prabhupāda: That he does not know. As soon as we train ourself, that just like Caitanya Mahāprabhu said, “I am not a brāhmaṇa, I am not a kṣatriya, I am not a śūdra, I am not a sannyāsī, I am not brahmacārī”. By negation. “I am not, I am not, I am not”. Then what is your actual? That gopī-bhartuḥ kamalayor dāsa-dāsānu: (CC Madhya 13.80) “I am the servant of the servant of the servant of the maintainer of gopīs”. That means Kṛṣṇa. “That is my real identification”. So I have, so long we do not identify as the eternal servant of Kṛṣṇa, there will be so many varieties of identification, and bhakti, devotional service, means to become purified from all this false identification. Prabhupāda: Eso no lo sabe. Tan pronto como nos entrenamos, que al igual que Caitanya Mahāprabhu dijo: “No soy un brāhmaṇa, no soy un kṣatriya, no soy un śūdra, no soy un sannyāsī, no soy brahmacārī”. Por negación. “No soy, no soy, no soy”. Entonces, ¿cuál es su realidad? Ese gopī-bhartuḥ kamalayor dāsa-dāsānu: (CC Madhya 13.80) “Soy el servidor del servidor del sustentador de las gopīs”. Eso significa Kṛṣṇa. “Esa es mi verdadera identificación”. Así que tengo, mientras no nos identifiquemos como el eterno siervo de Kṛṣṇa, habrá tantas variedades de identificación, y el bhakti, el servicio devocional, significa purificarse de toda esta falsa identificación.
Hayagrīva: He says, “I can only gaze with wonder and awe at the depths and heights of our psychic nature”. Hayagrīva: Dice: “Solo puedo contemplar con asombro y admiración las profundidades y las alturas de nuestra naturaleza psíquica”.
Prabhupāda: Psychic nature means so long you are not Kṛṣṇa conscious there will be varieties of psychic nature, because we are changing constantly to different bodies by transmigration. So we, we are accumulating varieties of experiences. But if we don't change, remain fixed up in Kṛṣṇa consciousness, then one identification we have got—that “I am servant of Kṛṣṇa. My duty is to serve Him”. Kariṣye vacanaṁ tava (ES/BG 18.73), as Arjuna realized after studying Bhagavad-gītā. “Yes”, naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā. “Now I have revived my real consciousness and I will act as You dictate”. That is final. Prabhupāda: Naturaleza psíquica significa que mientras no seas consciente de Kṛṣṇa habrá variedades de naturaleza psíquica, porque estamos cambiando constantemente a diferentes cuerpos por transmigración. Así que nosotros, estamos acumulando variedades de experiencias. Pero si no cambiamos, permanecemos fijos en la conciencia de Kṛṣṇa, entonces tenemos una identificación: “Soy servidor de Kṛṣṇa. Mi deber es servirle a Él”. Kariṣye vacanaṁ tava (ES/BG 18.73), como comprendió Arjuna tras estudiar la Bhagavad-gītā. “Sí”, naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā. “Ahora he revivido mi conciencia real y actuaré como Tú me dictas”. Eso es definitivo.
Hayagrīva: Concerning God and God's relation... Hayagrīva: Con respecto a Dios y la relación de Dios...
Prabhupāda: Find out this verse, naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā tvat-prasādān mayācyuta. Find out. Prabhupāda: Encuentra este verso, naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā tvat-prasādān mayācyuta. Encuéntralo.
Hari-śauri: What was that line again, Śrīla Prabhupāda? Hari-śauri: ¿Cuál era esa línea de nuevo, Śrīla Prabhupāda?
Prabhupāda: Naṣṭaḥ, n-a-s-t-a, naṣṭaḥ mohaḥ.
Hari-śauri: ¿Naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā?
Prabhupāda: Hm. Now we, we are passing on through mohaḥ, illusion. By Kṛṣṇa consciousness the delusion should be over. Prabhupāda: Hm. Ahora nosotros, estamos pasando por mohaḥ, la ilusión. Mediante la conciencia de Kṛṣṇa la ilusión debería terminar.
Hari-śauri: Naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā tvat-prasādān mayācyuta.
Prabhupāda: Tvat-prasādāt.
Hari-śauri: Sthito 'smi.
Prabhupāda: ¿Tvat-prasāda?
Hari-śauri: Sí.
Prabhupāda: Oh.
Hari-śauri: Tvat-prasādān mayācyuta.
Prabhupāda: Oh. Tvat-pradāda, “by Your mercy”. This mohaḥ, the illusory existence, that “I am American”, “I am Indian”, “I am black”, “I am white”, “Hindu”, “Muslim”, this is all mohaḥ. So it can be liberated. From this mohaḥ we can be liberated by the mercy of Kṛṣṇa. Naṣṭaḥ mohaḥ smṛtiḥ labdhā prasādāt tvat, “by Your mercy”. Then? Prabhupāda: Oh. Tvat-pradāda, “por Tu misericordia”. Este mohaḥ, la existencia ilusoria, que “soy americano”, “soy indio”, “soy negro”, “soy blanco”, “hindú”, “musulmán”, todo esto es mohaḥ. Así que puede ser liberado. De este mohaḥ podemos liberarnos por la misericordia de Kṛṣṇa. Naṣṭaḥ mohaḥ smṛtiḥ labdhā prasādāt tvat, “por Su misericordia”. ¿Entonces?
Hari-śauri: Sthito 'smi gata-sandehaḥ kariṣye...
Prabhupāda: Sthito 'smi gata-sandehaḥ: “Now all my doubts are over. I am fixed up now in my original position”. So what is that original position? Prabhupāda: Sthito 'smi gata-sandehaḥ: “Ahora todas mis dudas han terminado. Estoy fijo ahora en mi posición original”. Entonces, ¿cuál es esa posición original?
Hari-śauri: Kariṣye vacanaṁ tava.
Prabhupāda: Kariṣye vacanaṁ tava: (ES/BG 18.73) “Now I simply act and do whatever You say, that's all”. That is perfection. He is perfect. Everything is there. Prabhupāda: Kariṣye vacanaṁ tava: (ES/BG 18.73) “Ahora simplemente actúo y hago lo que Tú dices, eso es todo”. Eso es la perfección. Él es perfecto. Todo está ahí.
Hayagrīva: Concerning God and the individual soul, he writes... Hayagrīva: Respecto a Dios y el alma individual, escribe...
Prabhupāda: Now here is the perfection. Kṛṣṇa is speaking; individual soul, Arjuna, is hearing. So hearing, hearing, when he comes to the conclusion that “My all illusion is now over by Your mercy. Now I am fixed up in my original position”. And what is that original position? Kariṣye vacanaṁ tava: (ES/BG 18.73) “Whatever You say, I shall do. The Bhagavad-gītā began from the point that Kṛṣṇa said to Arjuna, “You fight”, and he denied to fight. He put so many pleas, that “How can I fight with them?” and so on, so on, so on, so on, so on. This whole discussion was made. Now at the end he says, “Now my mohaḥ, illusion, is over. I am situated in my own original constitutional position”. What is that? Kariṣye vacanaṁ tava: (ES/BG 18.73) “Whatever You say, I shall do, that's all. That's my position”. That conclusive platform, that we shall simply execute the orders of Kṛṣṇa, that is perfect. (break) Prabhupāda: Ahora aquí está la perfección. Kṛṣṇa está hablando; el alma individual, Arjuna, está oyendo. Así que escuchando, oyendo, cuando llega a la conclusión de que “Toda mi ilusión ha terminado ahora por Tu misericordia. Ahora estoy fijado en mi posición original”. Y ¿cuál es esa posición original? Kariṣye vacanaṁ tava: (ES/BG 18.73) “Todo lo que Tú digas, lo haré”. La Bhagavad-gītā comenzó desde el punto en que Kṛṣṇa le dijo a Arjuna: “Lucha tú”, y él se negó a luchar. Puso tantas súplicas, que “¿Cómo puedo luchar con ellos?” y así, así, así, así, así. Se hizo toda esta discusión. Ahora, al final, dice: “Ahora mi mohaḥ, ilusión, ha terminado. Estoy situado en mi propia posición constitucional original”. ¿Qué es eso? Kariṣye vacanaṁ tava: (ES/BG 18.73) “Lo que Tú digas, lo haré, eso es todo. Esa es mi posición”. Esa plataforma concluyente, que simplemente ejecutaremos las órdenes de Kṛṣṇa, eso es perfecto. (pausa)
Hayagrīva: This is continuation of Jung. Jung noted that there are five types of rebirths, not he that particularly ascribed to them, but that he noted that in religions that there are five types of rebirth. One is called metempsychosis. He says, “According to this view, one's life is prolonged in time by passing through different bodily existences, or from another point of view it is a life sequence interrupted by different reincarnations. It is by no means certain whether continuity of personality is guaranteed or not. There may only be a continuity of karma”. So this is like a transmigration of souls. Hayagrīva: Esto es la continuación de Jung. Jung observó que hay cinco tipos de renacimientos, no que él particularmente se adscribe a ellos, sino que observó que en las religiones hay cinco tipos de renacimiento. Uno se llama metempsicosis. Dice: “Según este punto de vista, la vida de uno se prolonga en el tiempo pasando por diferentes existencias corporales, o desde otro punto de vista es una secuencia de vida interrumpida por diferentes reencarnaciones. No es en absoluto seguro que la continuidad de la personalidad esté garantizada o no. Puede que sólo haya una continuidad del karma”. Así que esto es como una transmigración de almas.
Prabhupāda: Yes. What is the technical name? Prabhupāda: Sí. ¿Cuál es el nombre técnico?
Hayagrīva: But... He called, its metempsychosis. Hayagrīva: Pero... Él llamó, su metempsicosis.
Prabhupāda: What is the meaning? Prabhupāda: ¿Cuál es el significado?
Hayagrīva: It means transmigration of souls... Hayagrīva: Significa transmigración de las almas...
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: ...but through different, passing through different bodily existences. Hayagrīva: ...pero a través de diferentes, pasando por diferentes existencias corporales.
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: The life sequence is interrupted by different reincarnations, but it's not certain whether or not personality survives. There may only continuity of karma. Hayagrīva: La secuencia de vida se interrumpe con diferentes reencarnaciones, pero no es seguro que la personalidad sobreviva o no. Puede que sólo haya continuidad del karma.
Prabhupāda: Yes. Personal, personality is there. Suppose a man rebukes a dog. So the dog also responses. Even a small ant, it is going to certain direction, if you check it, it will protest. So personality is there always, either in the body of human being, cats, dogs, even an ant. So the bodily changes do not affect the personality, but one identifies himself according to the body. When a soul is within the, a body of a dog, he thinks in that bodily conception, “I am dog, I have my duty”. In the human society also. When one is born in America, he thinks, “I am American, and my duty is like this, my duty is like this, I am..”. So this, according to the body the personality manifests, but personality is there. Prabhupāda: Sí. La personalidad está ahí. Supongamos que un hombre reprende a un perro. Entonces el perro también responde. Incluso una pequeña hormiga, va a cierta dirección, si la controlas, protestará. Así que la personalidad está siempre ahí, ya sea en el cuerpo del ser humano, de los gatos, de los perros, incluso de una hormiga. Así que los cambios corporales no afectan a la personalidad, pero uno se identifica según el cuerpo. Cuando un alma está dentro del, un cuerpo de un perro, piensa en esa concepción corporal, “Soy perro, tengo mi deber”. En la sociedad humana también. Cuando uno nace en América, piensa, “Soy americano, y mi deber es así, mi deber es así, soy..”. Así que esto, según el cuerpo la personalidad se manifiesta, pero la personalidad está ahí.
Hayagrīva: Personality is there certainly, but is it continued? Is there a continuity of personality from the dead body to the new body? Hayagrīva: La personalidad está ahí ciertamente, pero ¿tiene continuidad? Hay una continuidad de la personalidad desde el cuerpo muerto al nuevo cuerpo?
Prabhupāda: Yes, certainly. Prabhupāda: Sí, ciertamente.
Hayagrīva: Well, according to the first theory of rebirth, that's not guaranteed. Now the second theory of rebirth... Hayagrīva: Bueno, según la primera teoría del renacimiento, eso no está garantizado. Ahora la segunda teoría del renacimiento...
Prabhupāda: No. That they do not know. The same soul is, is passing through another gross body with his mental, intellectual identification. He is..., that is nature's gift. That is said in the Bhagavad-gītā: kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya (ES/BG 13.22). As we have infected a certain type of modes of nature, he is getting a similar body, but the person is the same.
Prabhupāda: No. Eso no lo saben. La misma alma es, está pasando por otro cuerpo burdo con su identificación mental, intelectual. Él es..., ese es el regalo de la naturaleza. Eso se dice en la Bhagavad-gītā: kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya (ES/BG 13.22). Como nos hemos infectado con un cierto tipo de modalidad de la naturaleza, él está recibiendo un cuerpo similar, pero la persona es la misma.
Hayagrīva: Now the, this would be the view, the second view, that is reincarnation. “This concept of rebirth necessarily implies the continuity of personality. Here the human personality is regarded as continuous and accessible to memory, so that when one is incarnated or born one is able, at least potentially, to remember that one has lived through previous existences, and that these existences were one's own, namely that he had the same ego form as the present life. As a rule, reincarnation means rebirth in a human body”. Hayagrīva: Ahora este sería el punto de vista, el segundo punto de vista, que es la reencarnación. “Este concepto de renacimiento implica necesariamente la continuidad de la personalidad. Aquí se considera que la personalidad humana es continua y accesible a la memoria, de modo que cuando uno se encarna o nace es capaz, al menos potencialmente, de recordar que ha vivido existencias anteriores, y que estas existencias fueron las propias, es decir, que tuvo la misma forma del yo que la vida actual. Por regla general, la reencarnación significa renacer en un cuerpo humano”.
Prabhupāda: Not human body. Just, we have got historical references in the Śrīmad-Bhāgavatam. A king, Bhārata Mahārāja, he was king, and in next life he became a deer, and the next life he became a brāhmaṇa. So the soul is continuing, changing. The example is given, just like a man changes his dress. The man is the same; the dress may be different. That is going on. Vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya (ES/BG 2.22). This very word is there. Just when the dress is old it cannot be used any more, he has to change another, to another dress. It is very common sense. So now that next dress you have to purchase or you have to prepare according to your money. Your dress is something now; the next dress you will purchase according to your money. So the exact example is very nice—to change the dress. The man is the same, but he exchanges dress, and the dress is supplied according to the price he can pay. This is common sense. So the price means karma. According to karma he has done, he gets a particular type of body. Prabhupāda: No cuerpo humano. Simplemente, tenemos referencias históricas en el Śrīmad-Bhāgavatam. Un rey, Bhārata Mahārāja, era rey, y en la siguiente vida se convirtió en un ciervo, y en la siguiente vida se convirtió en un brāhmaṇa. Así que el alma continúa, cambia. Se da el ejemplo, igual que un hombre cambia de vestido. El hombre es el mismo; el vestido puede ser diferente. Eso es lo que sucede. Vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya (ES/BG 2.22). Esta misma palabra está ahí. Justo cuando el vestido es viejo ya no se puede usar, tiene que cambiar otro, a otro vestido. Es de sentido común. Así que ahora ese próximo vestido tienes que comprarlo o tienes que prepararlo según tu dinero. Tu vestido es algo ahora; el próximo vestido lo comprarás según tu dinero. Así que el ejemplo exacto es muy bonito: cambiar el vestido. El hombre es el mismo, pero cambia de vestido, y el vestido se suministra según el precio que pueda pagar. Esto es de sentido común. Así que el precio significa karma. De acuerdo con el karma que ha hecho, obtiene un tipo particular de cuerpo.
Hayagrīva: The third type... Hayagrīva: El tercer tipo...
Prabhupāda: Another continuation is that the child changes body. So as he was acting in his childhood, he does not act in the same way when he has got the different body of a young man, but the same soul is there. It can be understood very easily. Prabhupāda: Otra continuación es que el niño cambia de cuerpo. Entonces, tal como actuaba en su infancia, no actúa de la misma manera cuando tiene el cuerpo diferente de un joven, pero la misma alma está ahí. Se puede entender muy fácilmente.
Hayagrīva: The third type of rebirth listed is called resurrection. Now there are two types of resurrection. He says, “It may be a carnal, that is gross, material body, as in the Christian assumption that this body will be resurrected”. That is the Christian doctrine, is that at the end of the world the..., somehow or other, through the miracle of God, the gross body will reassemble itself and ascend into heaven or descend into hell. Somehow survival of the gross body. He says, “On a higher level..”. Hayagrīva: El tercer tipo de renacimiento enumerado se llama resurrección. Ahora hay dos tipos de resurrección. Dice: “Puede ser un cuerpo carnal, es decir burdo, material, como en la suposición cristiana de que este cuerpo será resucitado”. Esa es la doctrina cristiana, es que al final del mundo el..., de alguna manera u otra, a través del milagro de Dios, el cuerpo bruto se rearmará y ascenderá al cielo o descenderá al infierno. De alguna manera la supervivencia del cuerpo bruto. Dice: “En un nivel superior…”
Prabhupāda: And what he will do in the meantime? Prabhupāda: ¿Y qué hará mientras tanto?
Hayagrīva: I don't know what happens... Hayagrīva: No sé lo que ocurre...
Devoto: (inaudible)
Hayagrīva: ...what happens to the material elements. The material elements disintegrate, disintegrate... Hayagrīva: ...lo que ocurre con los elementos materiales. Los elementos materiales se desintegran, se desintegran...
Prabhupāda: The material body... Prabhupāda: El cuerpo material...
Hayagrīva: They're distributed in nature. Hayagrīva: Se distribuyen en la naturaleza.
Prabhupāda: ...it finishes, but of course this idea can be maintained. In the higher sense, that is not gross body; that is spiritual body. That is applicable to God and special representative of God, not to all. Then that is not material body; that is spiritual body. Means when God appears He appears in His spiritual body. It does not change. Just like Kṛṣṇa says that millions of years ago He spoke to the sun-god, and Arjuna questioned, “How it is to be understood that millions of years ago You spoke it?” So He said that “Yes, I did. You were also present, but you do not remember. I remember”. So how it is possible? One who does not change the body, He can remember. Just like when we do not change the body, I can remember, but when we change body we do not remember. This is the principle. So this resurrection, I do not know what the exact meaning, but as to the Bhagavad-gītā, it is said, Kṛṣṇa said, sambhavāmy ātma-māyayā (ES/BG 4.6). He comes in His original body, not covered by material body. Therefore, because He has no material body, there is no change. Prabhupāda: ...termina, pero por supuesto esta idea puede mantenerse. En el sentido superior, eso no es cuerpo burdo; eso es cuerpo espiritual. Eso es aplicable a Dios y al representante especial de Dios, no a todos. Entonces eso no es cuerpo material; eso es cuerpo espiritual. Significa que cuando Dios aparece, aparece en su cuerpo espiritual. No cambia. Al igual que Kṛṣṇa dice que hace millones de años Él habló al dios-sol, y Arjuna preguntó: “¿Cómo se entiende que hace millones de años Tú lo hablaste?”. Entonces Él dijo que “Sí, lo hice. Tú también estabas presente, pero no lo recuerdas. Yo lo recuerdo”. Entonces, ¿cómo es posible? Uno que no cambia el cuerpo, puede recordar. Al igual que cuando no cambiamos el cuerpo, puedo recordar, pero cuando cambiamos el cuerpo no recordamos. Este es el principio. Así que esta resurrección, no sé cuál es el significado exacto, pero en cuanto a la Bhagavad-gītā, se dice, Kṛṣṇa dijo, sambhavāmy ātma-māyayā (ES/BG 4.6). Él viene en Su cuerpo original, no cubierto por el cuerpo material. Por lo tanto, debido a que Él no tiene cuerpo material, no hay cambio.
Hayagrīva: I think the Christian, they must..., they do not have a clear idea of this. Hayagrīva: Creo que los cristianos, deben..., no tienen una idea clara de esto.
Prabhupāda: No.
Hayagrīva: He says, “On a higher level the process of resurrection is no longer understood in a gross material sense. It is assumed that the resurrection of the dead is the raising up of the corpus glorificaciones, that is the glorified body, the subtle body, in the state of incorruptibility”. Hayagrīva: Dice: “En un nivel superior el proceso de resurrección ya no se entiende en un sentido material burdo. Se asume que la resurrección de los muertos es la elevación del corpus glorificaciones, es decir el cuerpo glorificado, el cuerpo sutil, en el estado de incorruptibilidad”.
Prabhupāda: That I said, the spiritual body. The spiritual body never changes. When one comes with the spiritual body there is no change. Material body changes, but God has no material body. The conception of..., Māyāvādī conception that Absolute Truth is impersonal, when He comes as a person He accepts a material body, that is not understood by those who are advanced in spiritual knowledge or take information from Kṛṣṇa. Kṛṣṇa says, avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritāḥ (ES/BG 9.11). Because He appears as a human being, rascals think that He is a human being, but He is not. Paraṁ bhāvam ajānanto. He has no knowledge of the spiritual body. Prabhupāda: Eso he dicho, el cuerpo espiritual. El cuerpo espiritual nunca cambia. Cuando uno viene con el cuerpo espiritual no hay ningún cambio. El cuerpo material cambia, pero Dios no tiene cuerpo material. La concepción de..., la concepción Māyāvādī de que la Verdad Absoluta es impersonal, cuando viene como persona acepta un cuerpo material, eso no lo entienden los que están avanzados en el conocimiento espiritual o toman información de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice, avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritāḥ (ES/BG 9.11). Debido a que Él aparece como un ser humano, los bribones piensan que es un ser humano, pero no lo es. Paraṁ bhāvam ajānanto. No se tiene conocimiento del cuerpo espiritual.
Hayagrīva: The fourth form of rebirth is called renovacio and applies to the transformation of a mortal into an immortal being, of a corporeal into a spiritual being, and of a human into a divine being. Well-known prototypes of this change are the transfiguration and ascension of Christ and the assumption of the mother of God into heaven after her death together with her body. In other words, the body is somehow..., it doesn't die, the gross body doesn't die, but it's transformed. Hayagrīva: La cuarta forma de renacimiento se llama renovacio y se aplica a la transformación de un mortal en un ser inmortal, de un ser corpóreo en un ser espiritual y de un humano en un ser divino. Prototipos bien conocidos de este cambio son la transfiguración y la ascensión de Cristo y la asunción de la madre de Dios al cielo tras su muerte junto con su cuerpo. En otras palabras, el cuerpo es de alguna manera..., no muere, el cuerpo bruto no muere, pero se transforma.
Prabhupāda: Spiritual, spiritual body continues. Spiritual body never dies. Na hanyate hanyamāne śarīre (ES/BG 2.20). So hanyamāne, destruction, is of the material body. The spiritual body is never destroyed. Na jāyate na mriyate vā. The spiritual body, neither it is generated, neither it is dead. Nityaḥ śāśvataḥ: it is eternal. Na hanyate hanyamāne śarīre: (ES/BG 2.20) it, it is not destroyed even after the destruction of the material body. That is spiritual body. Prabhupāda: Espiritual, el cuerpo espiritual continúa. El cuerpo espiritual nunca muere. Na hanyate hanyamāne śarīre (ES/BG 2.20). Así que hanyamāne, destrucción, es del cuerpo material. El cuerpo espiritual nunca se destruye. Na jāyate na mriyate vā. El cuerpo espiritual, ni se genera, ni está muerto. Nityaḥ śāśvataḥ: es eterno. Na hanyate hanyamāne śarīre: (ES/BG 2.20) él, no se destruye ni siquiera después de la destrucción del cuerpo material. Eso es el cuerpo espiritual.
Hayagrīva: But is there any example of this ascension into heaven? Didn't Arjuna... Hayagrīva: ¿Pero hay algún ejemplo de esta ascensión al cielo? ¿Acaso Arjuna no...
Prabhupāda: ¿Eh?
Hayagrīva: ...ascend into... Hayagrīva: ...ascender a...
Devotee: ¿Yudhiṣṭhira?
Hayagrīva: The higher... Who? Hayagrīva: El más alto... ¿Quién?
Devotee: Yudhiṣṭhira was... Devoto: Yudhiṣṭhira fue...
Hayagrīva: Was it Yudhiṣṭhira? Hayagrīva: ¿Era Yudhiṣṭhira?
Prabhupāda: Yes, there are many instances. The special instance is Kṛṣṇa and His associates. Prabhupāda: Sí, hay muchos casos. El caso especial es el de Kṛṣṇa y Sus asociados.
Hayagrīva: They didn't go through any death of any sort. Hayagrīva: Ellos no pasaron por ninguna muerte de ningún tipo.
Prabhupāda: No.
Hayagrīva: But the body traveled to... Hayagrīva: Pero el cuerpo viajó a...
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: ...higher spheres. Hayagrīva: ...esferas superiores.
Prabhupāda: Yes. That is... Prabhupāda: Sí. Eso es...
Hayagrīva: Kṛṣṇa also took Arjuna... Hayagrīva: Kṛṣṇa también llevó a Arjuna...
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: ...a...
Prabhupāda: Spiritual body everyone possesses. Prabhupāda: Cuerpo espiritual que todos poseen.
Hayagrīva: The fifth... (break) This is the continuation of Carl Jung. The fifth type of rebirth is called transformation, and this is a form of indirect rebirth. One may use the initiation ceremony of the twice-born, of the brāhmaṇa. In other words, one has to witness or take part in some rite of transformation. This may be a ceremony, and through his presence at the ritual the individual participates in divine grace. Hayagrīva: El quinto... (pausa) Esta es la continuación de Carl Jung. El quinto tipo de renacimiento se llama transformación, y es una forma de renacimiento indirecto. Uno puede utilizar la ceremonia de iniciación del doblemente nacido, del brāhmaṇa. En otras palabras, uno tiene que presenciar o participar en algún rito de transformación. Puede tratarse de una ceremonia, y mediante su presencia en el ritual el individuo participa de la gracia divina.
Prabhupāda: That is transfer, transformation of the body into knowledge. Dvija, this word, exact word, is dvija. One birth is by the father and mother, and the next birth is by the spiritual master and Vedic knowledge. That means..., that is also liberation. He understands that he is not this material body. That is spiritual education. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati (ES/BG 18.54). So birth of knowledge, that is called dvija. Prabhupāda: Eso es transferencia, transformación del cuerpo en conocimiento. Dvija, esta palabra, la palabra exacta, es dvija. Un nacimiento es por el padre y la madre, y el siguiente nacimiento es por el maestro espiritual y el conocimiento védico. Eso significa..., eso también es la liberación. El entiende que no es este cuerpo material. Eso es educación espiritual. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati (ES/BG 18.54). Así que el nacimiento del conocimiento, eso se llama dvija.
Hayagrīva: Ahora todo...
Prabhupāda: ¿Eh?
Hayagrīva: All of these preceding quotes were taken from Jung's autobiography. Hayagrīva: Todas estas citas anteriores fueron tomadas de la autobiografía de Jung.
Prabhupāda: Oh.
Hayagrīva: Now the following quotes are taken from a, a much later book, one of the last books he wrote, called The Undiscovered Self. And it's very popular, and in it he discusses religion, in certain ways almost anticipates the Kṛṣṇa consciousness movement. At the beginning he defines the purpose of religion. He says, “The meaning and purpose of religion lie in the relationship of the individual to God, or to the path of salvation and liberation”. And of the first instance he gives Christianity, Judaism, Islam, and the last instance he gives Buddhism. He says, “From this basic fact, that is the relationship of the individual to God, all ethics is derived, which, without the individual's responsibility before God, can be called nothing more than conventional morality”. Hayagrīva: Ahora las siguientes citas están tomadas de un, un libro mucho más tardío, uno de los últimos libros que escribió, llamado El Ser No Descubierto. Y es muy popular, y en él discute la religión, en ciertos aspectos casi anticipa el movimiento de conciencia Kṛṣṇa. Al principio define el propósito de la religión. Dice: “El significado y el propósito de la religión residen en la relación del individuo con Dios, o con el camino de la salvación y la liberación”. Y en la primera instancia da el cristianismo, el judaísmo, el islam, y de la última instancia da el budismo. Dice: “De este hecho básico, que es la relación del individuo con Dios, se deriva toda la ética que, sin la responsabilidad del individuo ante Dios, no puede llamarse más que moral convencional”.
Prabhupāda: Yes. Morality, as we understand from Bhagavad-gītā, that nobody can approach God without being purified of all sinful reaction. Yeṣām anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām. A person who has finished all sinful activities, and simply standing on the platform of pious activities, they can understand what is God and be engaged in God's service. And another place it is said by Arjuna, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān: (ES/BG 10.12) “You are the Supreme Personality of Godhead, param brahma”. Every living being is Brahman, spiritual, but Kṛṣṇa is the Supreme Being; therefore He is paraṁ brahma, and the paraṁ dhāma, and the resort of everything, ultimate resort of everything, and pavitra, purified, there is no material contamination. So, what is this? What does he say in this? Prabhupāda: Sí. La moral, tal como la entendemos del Bhagavad-gītā, que nadie puede acercarse a Dios sin estar purificado de toda reacción pecaminosa. Yeṣām anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām. Una persona que ha terminado con todas las actividades pecaminosas, y que simplemente se encuentra en la plataforma de las actividades piadosas, puede comprender lo que es Dios y dedicarse al servicio de Dios. Y en otro lugar lo dice Arjuna, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān: (ES/BG 10.12) “Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, param brahma”. Todo ser vivo es Brahman, espiritual, pero Kṛṣṇa es el Ser Supremo; por lo tanto, Él es paraṁ brahma, y el paraṁ dhāma, y el recurso de todo, recurso último de todo, y pavitra, purificado, no hay contaminación material. Entonces, ¿qué es esto? ¿Qué es lo que dice en esto?
Hayagrīva: That, that same point? Hayagrīva: ¿Eso, ese mismo punto?
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: All ethics are derived. Hayagrīva: Toda la ética se deriva.
Prabhupāda: Yes. So to become completely pure, then he is the necessity of morality and ethics. Just like we prescribe, “No illicit sex, no meat-eating, no intoxication, no gambling”. These are the four pillars of sinful life. If we avoid these thing, then we can stay on the platform of purity. And God consciousness, Kṛṣṇa consciousness, is based on this morality. One who cannot follow the principles, he falls down from the spiritual platform, and he cannot make any progress. So purity is the basic principle of God consciousness. Prabhupāda: Sí. Así que, para llegar a ser completamente puro, entonces es la necesidad de la moralidad y la ética. Al igual que prescribimos: “No tener sexo ilícito, no comer carne, no intoxicarse, no apostar”. Estos son los cuatro pilares de la vida pecaminosa. Si evitamos estas cosas, entonces podemos permanecer en la plataforma de la pureza. Y la conciencia de Dios, la conciencia de Kṛṣṇa, se basa en esta moralidad. Aquel que no puede seguir los principios, se cae de la plataforma espiritual, y no puede hacer ningún progreso. Así que la pureza es el principio básico de la conciencia de Dios.
Hayagrīva: Jung sees atheistic Communism as the greatest threat in the world today. He writes that “The Communist revolution has debased man, because it robs him of his freedom, not only in the social but in the moral and spiritual sense. The state has taken the place of God. That is why, seen from this angle, the socialist dictatorships are religions, and state slavery is a form of worship”. Hayagrīva: Jung considera que el comunismo ateo es la mayor amenaza del mundo actual. Escribe que “La revolución comunista ha degradado al hombre, porque le roba su libertad, no sólo en el sentido social sino en el moral y espiritual. El Estado ha ocupado el lugar de Dios. Por eso, visto desde este ángulo, las dictaduras socialistas son religiones, y la esclavitud estatal es una forma de adoración”.
Prabhupāda: Yes, I agree with him. That is the degradation of human civilization. But the philosophy of the Communist, that everyone has equal right or everyone must take share of the state equally, that is little, basic principle of real communism. According to our understanding, God is the father, material nature is the mother, and we, all living entities, are sons of the father and mother. So as sons everyone has right to live at the cost of father's property. The whole universe is the property of the Supreme Personality of Godhead, and all living entities, they are being supported by the father. But one should be satisfied with the supplies allotted to him. That is, Īśopaniṣad says, tena tyaktena bhuñjīthā (ISO 1). There is no need of encroaching on others' property. We should not become envious of the capitalist or rich man, because everyone is given his allotment by the Supreme Personality of Godhead. I should be satisfied with my allotment. I should not encroach upon others' allotment. But the exploitation idea is not there. The same thing, that nobody should exploit. If one has become rich man, that's all right. That, that is natural. One is born in rich family, from his very birth he is a rich man. So why we should interfere his richness? But everyone should be God conscious. Either the rich man or the poor man, they must be God conscious. And God consciousness means that the property I am owning, or the position I am placed in, that is by God's arrangement. Therefore my duty is to serve God in my position. Sthane sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ manobhiḥ. This is the philosophy of, of Śrīmad-Bhāgavatam, confirmed by Śrī Caitanya Mahāprabhu. Sthane sthitāḥ. We should stay in our place, as it is allotted by God, but our common culture should be śruti-gatāṁ tanu-vāṅ manobhiḥ. We should hear about God and act accordingly—it doesn't matter in which work—then there will be harmony. If we become envious, that “Why this man has become rich? I shall encroach upon him”, that is again, another type of revolution or encroachment. That is not required. You remain in your position as you have been allotted, but everyone be engaged in the service of the Lord. The, another example is that the, there are different position of different parts of the body—the head, arms, the belly, the legs. They are different parts of body doing different function. But the idea is how to maintain this body. So if we, even if we remain in different position, that is we get from the birth, but we, we should be engaged in the service of the Supreme, the owner. Just like the hand is owned by the body; therefore hand must work for the body. The leg is owned by the body; therefore the leg must work for the body. So we are all part and parcel of God, and we should, everyone, we should work for God. And how we shall work, that we have to hear from the position where we are, and act accordingly, then there will be real spiritual communism. Prabhupāda: Sí, estoy de acuerdo con él. Esa es la degradación de la civilización humana. Pero la filosofía del comunista, que todos tienen igual derecho o todos deben tomar parte del Estado por igual, eso es poco, principio básico del comunismo real. Según nuestro entendimiento, Dios es el padre, la naturaleza material es la madre, y nosotros, todas las entidades vivientes, somos hijos del padre y de la madre. Así que, como hijos, todos tenemos derecho a vivir a costa de la propiedad del padre. El universo entero es la propiedad de la Suprema Personalidad de Dios, y todas las entidades vivientes, están siendo mantenidas por el padre. Pero uno debe estar satisfecho con los suministros asignados. Es decir, Īśopaniṣad dice, tena tyaktena bhuñjīthā (ISO 1). No hay necesidad de invadir la propiedad de los demás. No debemos envidiar al capitalista o al hombre rico, porque la Suprema Personalidad de Dios da a todos su asignación. Yo debería estar satisfecho con mi asignación. No debo invadir la asignación de otros. Pero la idea de explotación no existe. Lo mismo, que nadie debe explotar. Si uno se ha convertido en un hombre rico, está bien. Eso, eso es natural. Uno nace en una familia rica, desde su nacimiento es un hombre rico. Entonces, ¿por qué debemos interferir en su riqueza? Pero todo el mundo debe ser consciente de Dios. Ya sea el hombre rico o el pobre, deben ser conscientes de Dios. Y la conciencia de Dios significa que la propiedad que poseo, o la posición en la que estoy colocado, es por disposición de Dios. Por lo tanto, mi deber es servir a Dios en mi posición. Sthane sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ manobhiḥ. Esta es la filosofía de, del Śrīmad-Bhāgavatam, confirmada por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Sthane sthitāḥ. Debemos permanecer en nuestro lugar, tal como nos lo ha asignado Dios, pero nuestra cultura común debe ser śruti-gatāṁ tanu-vāṅ manobhiḥ. Debemos oír hablar de Dios y actuar en consecuencia -no importa en qué trabajo-, entonces habrá armonía. Si nos volvemos envidiosos, que “¿Por qué este hombre se ha hecho rico? Voy a usurparlo”, eso es de nuevo, otro tipo de revolución o usurpación. Eso no es necesario. Permanezcan en su posición como se les ha asignado, pero todos estén comprometidos con el servicio del Señor. Otro ejemplo es que hay diferentes posiciones de diferentes partes del cuerpo: la cabeza, los brazos, el vientre, las piernas. Son diferentes partes del cuerpo que hacen diferentes funciones. Pero la idea es cómo mantener este cuerpo. Así que si nosotros, aunque permanezcamos en diferentes posiciones, que es lo que conseguimos desde el nacimiento, pero nosotros, debemos estar comprometidos en el servicio del Supremo, el dueño. Al igual que la mano es propiedad del cuerpo; por lo tanto, la mano debe trabajar para el cuerpo. La pierna es propiedad del cuerpo; por lo tanto, la pierna debe trabajar para el cuerpo. Así que todos somos parte de Dios, y debemos, todos, debemos trabajar para Dios. Y cómo debemos trabajar, tenemos que escuchar desde la posición en la que estamos, y actuar en consecuencia, entonces habrá un verdadero comunismo espiritual.
Hayagrīva: In the atheistic Communism he says, “The goals of religion, deliverance from evil, reconciliation with God, rewards in the hereafter, and so on, turns into worldly promises about freedom from care for one's daily bread, the just distribution of material goods, universal prosperity in the future, and shorter working hours”. In other words, material, worldly promises are given. Hayagrīva: En el comunismo ateo dice: “Los objetivos de la religión, la liberación del mal, la reconciliación con Dios, las recompensas en el más allá, etc., se convierten en promesas mundanas sobre la liberación por el cuidado del pan diario, la justa distribución de los bienes materiales, la prosperidad universal en el futuro y la reducción de la jornada laboral”. En otras palabras, se dan promesas materiales, mundanas.
Prabhupāda: In the Communism? Prabhupāda: ¿En el comunismo?
Hayagrīva: In, in atheistic Com..., in Communism. Hayagrīva: En, en el com... ateo, en el comunismo.
Prabhupāda: Yes. But they have no idea of spiritual life, neither they can understand that there is spirit with the soul, within the body. Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā (ES/BG 2.13). That they cannot understand. Prabhupāda: Sí. Pero no tienen idea de la vida espiritual, ni pueden entender que hay espíritu con el alma, dentro del cuerpo. Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā (ES/BG 2.13). Eso no lo pueden entender.
Hayagrīva: But he feels that socialism or Marxism, Communism, cannot possibly replace religion in the proper traditional sense. Hayagrīva: Pero siente que el socialismo o el marxismo, el comunismo, no pueden sustituir a la religión en el sentido tradicional adecuado.
Prabhupāda: No, it is not religion. It is simply mental speculation—how to adjust material things. It will never be able to adjust it. That is their simply imagination. It will all fail at the ultimate end. Prabhupāda: No, no es una religión. Es simplemente especulación mental: cómo ajustar las cosas materiales. Nunca será capaz de ajustarlo. Eso es simplemente su imaginación. Todo fracasará al final.
Hayagrīva: He says, “A natural function which has existed from the beginning like the religious function cannot be disposed of with rationalistic and so-called enlightened criticism”. Hayagrīva: Él dice: “Una función natural que ha existido desde el principio como la función religiosa no puede ser eliminada con la crítica racionalista y supuestamente ilustrada”.
Prabhupāda: The thing is that these people, they do not understand what is religion. Religion you cannot avoid. That is characteristic. Just like we gave several times this example, that everything has got a particular characteristic. Just like salt, salt is never sweet, and sweet is never salt. It has got a characteristic. A chile is pungent. Similarly, living entity, we are..., what is our characteristic? Our characteristic is to render service. Either you take Communism or this “ism” or that “ism”, your real characteristic to render service, that will not change. The, in the capitalist country they are asking people that “You work in the factory and work for me, and whatever I say, you do”, and the same thing is being dictated by the Communist leaders. Where is the difference? There is no difference, but it is only difference of nonsensical idea. Therefore a mass of people, they have to render service, either to Mr. Lenin or Mr. Roosevelt, it doesn't matter. He has to render service. But both the services are not being profitable to the mass of people. Therefore we suggest following the footprints of Śrī Caitanya Mahāprabhu, that you serve Kṛṣṇa. Service is your essential duty, but because your service is wrongly being executed, you are not happy. But if you render your service to Kṛṣṇa, that is natural and you will be happy. So our Kṛṣṇa conscious men, they are happy when rendering service to Kṛṣṇa, or God. So individually or collectively, if every state, every individual person renders service to Kṛṣṇa, then that is perfect stage of life. He has to render service to somebody, but because it is misplaced, he is never happy, but when the service is rendered to Kṛṣṇa, then he will be happy. Service you have to render, without any failure, but he does not know where to render service. That is the difficulty. Communist dictating, “You, sir, render service to me”, and the capitalist dictating, “Give me service, sir”. But Kṛṣṇa says, “No. No service to this, no service..”. Sarva-dharmān parityajya: (ES/BG 18.66) “You simply give your service to Me, then ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo, you will become free from all sinful reaction of life”. That is our position. Prabhupāda: Lo que ocurre es que esta gente no entiende lo que es la religión. La religión no se puede evitar. Eso es característico. Así como dimos varias veces este ejemplo, que todo tiene una característica particular. Al igual que la sal, la sal nunca es dulce, y lo dulce nunca es sal. Tiene una característica. Un chile es picante. Del mismo modo, entidad viviente, nosotros somos..., ¿cuál es nuestra característica? Nuestra característica es prestar servicio. Ya sea que tomes el comunismo o este “ismo” o aquel “ismo”, tu verdadera característica es prestar servicio, eso no cambiará. En el país capitalista le piden a la gente que “trabaje en la fábrica y trabaje para mí, y haga lo que yo diga”, y lo mismo dictan los líderes comunistas. ¿Cuál es la diferencia? No hay ninguna diferencia, sino que es sólo una diferencia de ideas sin sentido. Por lo tanto, una masa de gente tiene que prestar servicio, ya sea al Sr. Lenin o al Sr. Roosevelt, no importa. Él tiene que prestar servicio. Pero ambos servicios no son rentables para la masa de gente. Por lo tanto, sugerimos que sigan las huellas de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que sirvan a Kṛṣṇa. El servicio es tu deber esencial, pero como tu servicio se ejecuta mal, no eres feliz. Pero si prestas tu servicio a Kṛṣṇa, eso es natural y serás feliz. Así que nuestros hombres conscientes de Kṛṣṇa, son felices cuando prestan servicio a Kṛṣṇa, o a Dios. Así que individual o colectivamente, si cada Estado, cada persona individual presta servicio a Kṛṣṇa, entonces esa es la etapa perfecta de la vida. Tiene que prestar servicio a alguien, pero como está mal colocado, nunca es feliz, pero cuando el servicio se presta a Kṛṣṇa, entonces será feliz. El servicio hay que prestarlo, sin ningún fallo, pero él no sabe dónde prestar el servicio. Esa es la dificultad. El comunista dictando: “Usted, señor, preste servicio a mí”, y el capitalista dictando: “Déme servicio, señor”. Pero Kṛṣṇa dice: “No. Ningún servicio a esto, ningún servicio..”.. Sarva-dharmān parityajya: (ES/BG 18.66) “Simplemente me das tu servicio a Mí, entonces ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo, te liberarás de toda reacción pecaminosa de la vida”. Esa es nuestra posición.
Hayagrīva: He feels that a materialistic Western capitalism cannot possibly defeat a pseudoreligion like Marxism. He says that the only way to combat atheistic Communism is for the individual to adopt, to adopt a nonmaterialistic religion. Hayagrīva: Considera que un capitalismo occidental materialista no puede vencer a una pseudoreligión como el marxismo. Dice que la única manera de combatir el comunismo ateo es que el individuo adopte, adopte una religión no materialista.
Prabhupāda: That is Kṛṣṇa consciousness. That is Kṛṣṇa consciousness. It has nothing to do with materialistic “isms”. It is directly connect, connected with the Supreme Personality of Godhead. God demands that sarva-dharmān parityajya mām (ES/BG 18.66). So we are teaching that “You, you are servant, but your service is wrongly placed; therefore you are not happy. You place or render the service to Kṛṣṇa, you will be happy”. This is Kṛṣṇa consciousness. We are neither for capitalism nor for so-called Communism, or not for so-called religion also. We are only for Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead. Prabhupāda: Eso es la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es la conciencia Kṛṣṇa. No tiene nada que ver con los “ismos” materialistas. Está directamente conectada, conectada con la Suprema Personalidad de Dios. Dios exige que sarva-dharmān parityajya mām (ES/BG 18.66). Así que estamos enseñando que “Tú, tú eres sirviente, pero tu servicio está mal colocado; por lo tanto, no eres feliz. Si colocas o prestas el servicio a Kṛṣṇa, serás feliz”. Esto es la conciencia de Kṛṣṇa. No estamos ni por el capitalismo ni por el llamado comunismo, ni por la llamada religión también. Sólo estamos por Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios.
Hayagrīva: Jung laments the fact that such a nonmaterialistic faith does not presently exist in the West. He writes, “Not only does the West lack a uniform faith that could block the progress of a fanatical ideology”—that is Marxism—”but as the father of Marxist philosophy”, because Marx was a Westerner, “it makes use of exactly the same spiritual”, so-called spiritual, “assumptions, the same arguments and aims”. So he feels that man is desperately in need of a religion that has immediate meaning, and he feels that Christianity is no longer effective in combating this. Hayagrīva: Jung lamenta el hecho de que tal fe no materialista no exista actualmente en Occidente. Escribe: “Occidente no sólo carece de una fe uniforme que pueda bloquear el progreso de una ideología fanática” -es decir, el marxismo- “sino que, como padre de la filosofía marxista”, ya que Marx era occidental, “se sirve exactamente de los mismos supuestos espirituales”, así llamados, “de los mismos argumentos y objetivos”. Así que siente que el hombre necesita desesperadamente una religión que tenga un significado inmediato, y siente que el cristianismo ya no es eficaz para combatirlo.
Prabhupāda: He has predicted very nice. This is Kṛṣṇa consciousness movement, which is above everything, either Christianism or Marxism or capitalism or anything. It is based on Bhagavad-gītā, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (ES/BG 18.66). So actually it is a fact. Kṛṣṇa says that if you adopt this principle of life, Kṛṣṇa consciousness, then you will remain above all sinful reaction of life and make progress spiritually, gradually. Prabhupāda: Ha predicho muy bien. Este es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, que está por encima de todo, ya sea el cristianismo o el marxismo o el capitalismo o cualquier cosa. Se basa en la Bhagavad-gītā, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (ES/BG 18.66). Así que en realidad es un hecho. Kṛṣṇa dice que, si adoptas este principio de vida, la conciencia de Kṛṣṇa, entonces permanecerás por encima de toda reacción pecaminosa de la vida y progresarás espiritualmente, de forma gradual.
- mām upetya kaunteya
- duḥkhālayam aśāśvatam
- nāpnuvanti mahātmānaḥ
- saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ
- (ES/BG 8.15)
If you cultivate Kṛṣṇa consciousness, then the result will be that “The devotee will come back to Me. And one who attains to Me, he hasn't got to go back again to this material world”. In another place the same thing is said: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (ES/BG 4.9). “Those who are Kṛṣṇa conscious they, giving, after giving up this body”—everyone has to give up this body—”he does not accept any more the material body. He comes to Me”. “Comes to Me” means “He comes to Me in his spiritual body”. So Kṛṣṇa consciousness movement means to give up this material world and go back to home, back to Godhead. Si cultivas la conciencia de Kṛṣṇa, entonces el resultado será que “el devoto volverá a Mí. Y aquel que Me alcanza, no tiene que volver de nuevo a este mundo material”. En otro lugar se dice lo mismo: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (ES/BG 4.9). “Aquellos que son conscientes de Kṛṣṇa, después de renunciar a este cuerpo” -todo el mundo tiene que renunciar a este cuerpo- “no acepta más el cuerpo material. Viene a Mí”. “Viene a Mí” significa “Viene a Mí en su cuerpo espiritual”. Así que el movimiento de conciencia Kṛṣṇa significa abandonar este mundo material y volver al hogar, volver a Dios.
Hayagrīva: He says, “If the individual is not truly regenerated in spirit, society cannot be either, for society is the sum total of individuals in need of redemption”. Hayagrīva: Él dice: “Si el individuo no está verdaderamente regenerado en espíritu, la sociedad tampoco puede estarlo, porque la sociedad es la suma total de individuos que necesitan redención”.
Prabhupāda: Yes. That... It is individual. We are individually initiating to Kṛṣṇa consciousness that the mass of people becomes a majority. If not in majority, at least a less percentage, then the face of the world will change. There is no doubt about it. Prabhupāda: Sí. Eso... Es individual. Estamos iniciando individualmente a la conciencia de Kṛṣṇa que la masa de personas llega a ser mayoría. Si no en mayoría, al menos un porcentaje, entonces la cara del mundo cambiará. No hay duda de ello.
Hayagrīva: “The salvation of the world consists in the salvation of the individual soul. Man's individual relation to God would be an effective shield against these pernicious influences”, that is, atheistic Marxism. Hayagrīva: “La salvación del mundo consiste en la salvación del alma individual. La relación individual del hombre con Dios sería un escudo eficaz contra estas influencias perniciosas”, es decir, el marxismo ateo.
Prabhupāda: Yes. At least those who have taken Kṛṣṇa consciousness seriously, they never be converted either by Marxism or this “ism” or that “ism”. That is not possible. They can convert the Marxist into Kṛṣṇa consciousness, but a Kṛṣṇa conscious person can never be turned into Marxism. That is not possible. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (ES/BG 2.59). That is explained in the Śrīmad-Bhāgavatam. Because they have seen the highest perfection of life, they cannot be misled by all these third-class, fourth-class philosophies. Prabhupāda: Sí. Al menos aquellos que han tomado la conciencia de Kṛṣṇa seriamente, nunca se convierten ni por el marxismo ni por este “ismo” o aquel “ismo”. Eso no es posible. Pueden convertir al marxista en conciencia de Kṛṣṇa, pero una persona con conciencia de Kṛṣṇa nunca puede ser convertida al marxismo. Eso no es posible. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (ES/BG 2.59). Eso se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam. Debido a que han visto la perfección más elevada de la vida, no pueden ser engañados por todas esas filosofías de tercera y cuarta clase.
Hayagrīva: He also felt that materialistic progress is a possible hindrance. Hayagrīva: También consideró que el progreso materialista es un posible obstáculo.
Prabhupāda: Yes. That is very good idea. That is confirmed by Bhaktivinoda Ṭhākura. Jaḍa-vidyā jato māyāra vaibhava tomāra bhajane bādhā. Material progress means expansion of the external energy, māyā, illusion. So we are already in illusion, and therefore we practically see the so-called scientists, so-called philosophers, because they are materially advanced, they cannot understand even what is God and what is our relationship. So this is hindrance, the so-called advancement of material science, of material knowledge, is undoubtedly hindrance. Tomāra bhajane bādhā. They are all hindrances to the progressive march of Kṛṣṇa consciousness. When we minimize our necessities, that is saintly life—the bare necessities of life. We are not after very luxurious way of life. We are satisfied only with the bare necessities of life. So it is not an attempt for material progress. It is simply an attempt to make spiritual progress, Kṛṣṇa consciousness. Prabhupāda: Sí. Esa es una muy buena idea. Eso lo confirma Bhaktivinoda Ṭhākura. Jaḍa-vidyā jato māyāra vaibhava tomāra bhajane bādhā. El progreso material significa la expansión de la energía externa, māyā, la ilusión. Así que ya estamos en la ilusión, y por eso vemos prácticamente a los llamados científicos, a los llamados filósofos, porque están materialmente avanzados, no pueden entender ni siquiera qué es Dios y cuál es nuestra relación. Así que esto es un obstáculo, el llamado avance de la ciencia material, del conocimiento material, es indudablemente un obstáculo. Tomāra bhajane bādhā. Todos son obstáculos para la marcha progresiva de la conciencia de Kṛṣṇa. Cuando minimizamos nuestras necesidades, eso es la vida santa: las necesidades básicas de la vida. No buscamos una forma de vida muy lujosa. Estamos satisfechos sólo con las necesidades básicas de la vida. Así que no es un intento de progreso material. Es simplemente un intento de progreso espiritual, la conciencia de Kṛṣṇa.
Hayagrīva: Because a favorable environment merely strengthens the dangerous tendency to expect everything to originate from outside,... Hayagrīva: Porque un entorno favorable no hace más que reforzar la peligrosa tendencia a esperar que todo se origine en el exterior...
Prabhupāda: No, everything originates from inside, from the soul. Prabhupāda: No, todo se origina desde dentro, desde el alma.
Hayagrīva: He says, “There must be a deep-seated change in the inner man”. He also sees that modern man needs a guru, or someone, he says, “to explain religion to man. Whereas the man of today can easily think and understand all the 'so-called truths' dished out to him by the State, his understanding of religion is made considerably more difficult owing to the lack of explanations. Do you understand what you are reading?” And he said, “How can I, unless someone guides me?” Hayagrīva: Dice: “Debe haber un cambio profundo en el hombre interior”. También ve que el hombre moderno necesita un guru, o alguien, dice, “que le explique la religión al hombre”. Mientras que el hombre de hoy puede pensar y comprender fácilmente todas las “supuestas verdades” que le ofrece el Estado, su comprensión de la religión es considerablemente más difícil debido a la falta de explicaciones. ¿Entiendes lo que estás leyendo?” Y dijo: “¿Cómo voy a hacerlo, a menos que alguien me guíe?”.
Prabhupāda: Yes. That is the Vedic injunction. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). It is essential that one must go to guru and with guru Guru is representative of God. Sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair. He, guru, being representative of God, he is worshiped as God, but he never says that “I am God”. He is servant God. He is worshiped as God, but he is servant of God, and God is the master God. This is the conception of Vaiṣṇava philosophy. And who is guru, that is described by Caitanya Mahāprabhu. He asked everyone to become guru. Āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa: (CC Madhya 7.128) “Wherever you are staying, it doesn't matter. You become a guru and deliver all these foolish persons who are in ignorance”. So one may say that “I am not so learned. How can I become guru?” So Caitanya Mahāprabhu said that you do not require to be a learned scholar. There are many so-called learned foolish scholars. It has no meaning. You just instruct what Kṛṣṇa has instructed. Yāre dekha tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa (CC Madhya 7.128). So real instruction is there, Bhagavad-gītā, and any who explains Bhagavad-gītā as it is, he is guru. This is the definition of guru. So if one is fortunate enough to approach such guru, then his life becomes successful. Guru is essential. Prabhupāda: Sí. Ese es el mandato védico. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). Es esencial que uno debe ir al guru y con el guru… es representante de Dios. Sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair. Él, guru, siendo representante de Dios, es adorado como Dios, pero nunca dice que “yo soy Dios”. Él es el servidor de Dios. Es adorado como Dios, pero es siervo de Dios, y Dios es el Dios maestro. Esta es la concepción de la filosofía Vaiṣṇava. Y quién es guru, eso lo describe Caitanya Mahāprabhu. Él pidió a todos que se convirtieran en guru. Āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa: (CC Madhya 7.128) “Dondequiera que estés, no importa. Te conviertes en un guru y liberas a todas estas personas insensatas que están en la ignorancia”. Así que uno puede decir que “no soy tan erudito. ¿Cómo puedo convertirme en guru?”. Así que Caitanya Mahāprabhu dijo que no se requiere ser un erudito. Hay muchos supuestos eruditos tontos. No tiene ningún significado. Tú solo instruyes lo que Kṛṣṇa ha instruido. Yāre dekha tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa (CC Madhya 7.128). Así que la verdadera instrucción está ahí, Bhagavad-gītā, y cualquiera que explique Bhagavad-gītā tal como es, es guru. Esta es la definición de guru. Así que, si uno tiene la suerte de acercarse a tal guru, entonces su vida se vuelve exitosa. El gurú es esencial.
Hayagrīva: He feels on the one hand philosophy has degenerated into exclusively... Hayagrīva: Él siente que, por un lado, la filosofía ha degenerado exclusivamente...
Prabhupāda: Mental...
Hayagrīva: ...intellectual and academic speculation. Hayagrīva: ...especulación intelectual y académica.
Prabhupāda: ...speculation. That is our opinion. They are simply mentally speculating. It has no value. Unless you are directly in touch with the Supreme Personality of Godhead and assimilate the instructions given by Him, by all your reason, and then in practical life you execute it, then one can become guru, he can do good to others; otherwise not possible. Prabhupāda: ...especulación. Esa es nuestra opinión. Simplemente están especulando mentalmente. No tiene ningún valor. A menos que estés directamente en contacto con la Suprema Personalidad de Dios y asimiles las instrucciones dadas por Él, por toda tu razón, y luego en la vida práctica lo ejecutes, entonces uno puede convertirse en guru, puede hacer el bien a los demás; de lo contrario no es posible.
Hayagrīva: And on the other hand religion, the Christian religion which was understood in the Middle Ages, has become strange and unintelligible to the man of today. Hayagrīva: Y por otra parte la religión, la religión cristiana que se entendía en la Edad Media, se ha vuelto extraña e ininteligible para el hombre de hoy.
Prabhupāda: It is because it is simply dogmatic. The preachers of the religion, they have no idea, clear idea, but officially they speak something. Neither he understands, neither he can make others to understand. But Kṛṣṇa consciousness movement is not such big thing. It is clear in every respect. Therefore this is the expected movement as Mr. Jung wanted. So every sane man should cooperate with this movement and liberate the human society from the gross darkness of ignorance. Prabhupāda: Es porque es simplemente dogmática. Los predicadores de la religión, no tienen idea, idea clara, pero oficialmente hablan algo. Ni entiende, ni puede hacer que otros entiendan. Pero el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa no es algo así. Es claro en todos los aspectos. Por lo tanto, este es el movimiento esperado como el Sr. Jung quería. Así que todo hombre cuerdo debería cooperar con este movimiento y liberar a la sociedad humana de la burda oscuridad de la ignorancia.
Hayagrīva: He characterizes the true religious man as one who is accustomed to the thought of not being sole master of his own house. He believes that God, and not he himself, decides in the end. Hayagrīva: Caracteriza al verdadero hombre religioso como aquel que está acostumbrado al pensamiento de no ser el único dueño de su casa. Cree que es Dios, y no él mismo, quien decide al final.
Prabhupāda: Yes. Naturally that is the position. What we can decide? That there is already controller over me, so how I can be Absolute? No. Therefore everyone should depend on the supreme controller. That is called, technical language, it is called śaraṇāgati, full surrender. Full surrender. That is called śaraṇāgati. Prabhupāda: Sí. Naturalmente esa es la posición. ¿Qué podemos decidir? Que ya hay un controlador sobre mí, así que ¿cómo puedo ser Absoluto? No. Por lo tanto, todos deben depender del controlador supremo. Eso se llama, lenguaje técnico, se llama śaraṇāgati, entrega total. Entrega total. Eso se llama śaraṇāgati.
Hayagrīva: He feels that the only thing that keeps modern man..., that will keep modern man from simply dissolving into the crowd is, he says, “We must ask, 'Have I any religious experience, an immediate relation to God and hence that certainty which will keep me as an individual from dissolving in the crowd of humanity?' “ So one's relation with God assures one of one's individuality. Hayagrīva: Considera que lo único que mantiene al hombre moderno..., que evitará que el hombre moderno simplemente se disuelva en la multitud es, dice, “Debemos preguntar: '¿Tengo alguna experiencia religiosa, una relación inmediata con Dios y, por lo tanto, esa certeza evitará que como individuo me disuelva en la multitud de la humanidad?' “ Así que la relación de uno con Dios le asegura a uno su individualidad.
Prabhupāda: Yes. Everyone is individual. God is also individual. So one individual is subordinate to the chief individual. That is the Vedic version. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13), God is also individual being, but He is the Supreme Being, and we are individual being, innumerable. So the difference is that the supreme living being is maintaining us, and we are being maintained. That we should understand. The same example as I gave, the father and the children in the family. The father is maintainer and the children are maintained. This is the real conception of philosophy. The mother is the material nature and father is God, and we are all children. We have got rights to enjoy the father's property, but not encroaching upon others', but as it is allotted by the father. “You sit down here, you take this, that's all”, that, that much right I have got. I do not transgress the order of the father; then it is peaceful situation. Prabhupāda: Sí. Todo el mundo es individual. Dios también es individual. Así que un individuo está subordinado al individuo principal. Esa es la versión védica. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13), Dios también es un ser individual, pero Él es el Ser Supremo, y nosotros somos seres individuales, innumerables. Así que la diferencia es que el ser viviente supremo nos mantiene, y nosotros somos mantenidos. Eso debemos entenderlo. El mismo ejemplo que di, el padre y los hijos en la familia. El padre es el mantenedor y los hijos son mantenidos. Esta es la verdadera concepción de la filosofía. La madre es la naturaleza material y el padre es Dios, y todos somos hijos. Tenemos derecho a disfrutar de la propiedad del padre, pero no invadiendo la de otros, sino tal y como nos la ha asignado el padre. “Te sientas aquí, tomas esto, eso es todo”, eso, ese derecho lo tengo yo. No transgredí la orden del padre; entonces es una situación pacífica.
Hayagrīva: Ese es el final de Jung. (fin)