ES/740604 - Clase SB 01.13.15 - Ginebra

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740604SB-Ginebra, 4 junio 1974 - 26:08 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

abibhrad aryamā daṇḍaṁ

yathāvad agha-kāriṣu

yāvad dadhāra śūdratvaṁ

śāpād varṣa-śataṁ yamaḥ

(SB 1.13.15)

“Así pues, Mahātmā Vidura, siendo tratado por sus parientes tal como una persona divina, permaneció allí por un cierto período de tiempo, solo para corregir la mentalidad de su hermano mayor y de ese modo darles felicidad a todos los demás”.

Prabhupāda: Hum.

abibhrad aryamā daṇḍaṁ

yathāvad agha-kāriṣu

yāvad dadhāra śūdratvaṁ

śāpād varṣa-śataṁ yamaḥ

(SB 1.13.15)

Vidura es Yamarāja, el superintendente de la muerte. Después de morir, somos llevados ante el juez Yamarāja, para que determine cuál va a ser nuestro siguiente nacimiento. Yamarāja no es un śūdra. Es un devoto del Señor Kṛṣṇa, aunque tiene el deber de castigar a los criminales. Del mismo modo que un magistrado se dedica también a castigar a quienes cometen delitos, se dedica a eso, pero él no es un delincuente. Él se dedica a juzgar a los delincuentes. Del mismo modo, Yamarāja es el magistrado, el superintendente designado. Después de la muerte tenemos que ir ante él y ser juzgados para nuestra siguiente vida. Ese es el proceso.

Vidura fue maldecido por Maṇḍūka Muni. Maṇḍūka Muni Era un gran sabio, pero cierto día en su āśrama, entraron unos ladrones, y la policía arrestó tanto al Maṇḍūka Muni como a los ladrones, y más tarde Maṇḍūka Muni fue reprendido para recibir un castigo, el śūla. Era un sistema de castigo, no sé si aún exista. El śūla significa una lanza, lancero. ¿Así se llama?

Devoto: Sí.

Prabhupāda: El śūla significa que una lanza la hacen entrar por el recto, la hacen salir por la boca, por la cabeza y así la persona muere. El perforador estaba de pie y él debía sentarse. ¿Cuál es este castigo? ¿Hay alguna mención?

Puṣṭa Kṛṣṇa: Nunca escuché de nada.

Devoto: Los árabes tienen esto. Se llama pala.

Guru-gaurāṅga: Dice que en Arabia todavía tienen esto.

Prabhupāda: ¿Arabia?

Devoto: Se llama pala.

Prabhupāda: Śūla castigo. Cuando Maṇḍūka Muni fue condenado al castigo śūla, cuando el rey supo que: “Maṇḍūka Muni, el gran sabio, estaba en esa situación”. Inmediatamente lo detuvo todo: “¿Qué tontería es esa de que Maṇḍūka Muni ha sido castigado? Es un gran sabio”. De modo que el rey detuvo el castigo e inmediatamente fue a ver qué pasaba. Maṇḍūka Muni fue puesto en libertad de inmediato. Pero lamentó mucho que: “¿Por qué el juez Yamarāja me castigó así?”. Así que le preguntó a Yamarāja: “¿Por qué me has castigado así?”. Yamarāja le dijo: “Cuando eras niño perforaste el recto de una hormiga con una espina...”. Por eso has recibido ese castigo.

Devotos: Alfiler, paja.

Prabhupāda: No, paja no.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Un trozo de hierba.

Prabhupāda: Pinchazo, ¿pinchazo?

Devoto: Pin.

Prabhupāda: Kāṇṭā, kāṇṭā. Decimos kāṇṭā, que pincha.

Devotos: Paja. Astilla.

Prabhupāda: ¿Cómo se llama?

Devotos: Espina

Prabhupāda: Ah, espina, sí. Por lo tanto, fue castigado. Tan solo vean. En su infancia estaba jugando con una hormiga, perforando el recto con una espina. También eso se tiene en cuenta: “Así que tenía que recibir ese castigo”. Las leyes de la naturaleza son muy sutiles. Maṇḍūka Muni había hecho eso. Por eso, estaba registrado que debería ser castigado así.

Esa es nuestra situación. Todo lo que hagan... si caminan por la calle y matan una hormiga caminando, serán castigados. Así es la ley de la naturaleza. Estamos en una situación tan peligrosa. En cada movimiento hay un castigo. Ahora, si creemos en los śāstras, eso es otra cosa. Si no creen, pueden hacer lo que les plazca. Pero los śāstras nos indican que las leyes de la naturaleza, o Dios, son muy, muy estrictas. Muy estrictas. Así que también Maṇḍūka Muni reprendió a Yamarāja diciendo: “En mi infancia, cuando no tenía ningún conocimiento, hice algo, por la cual tú me has impuesto un castigo tan terrible. Debido a ello no estás capacitado para ser brāhmaṇa o kṣatriya. Así que ahora tienes que volverte un śūdra”. Así que lo maldijo a nacer como un śūdra. De modo que Yamarāja nació como Vidura y nació en el vientre de una madre śūdra. Esa es la historia del nacimiento de Vidura.

Y, en ausencia de Aryamā, uno de los semidioses tomó el cargo de Yamarāja. Por eso se dice: abibhrad aryamā daṇḍam. Un cargo oficial no puede quedar vacante. Alguien debe venir y actuar. Aryamā estaba actuando. Yathāvad agha-kāriṣu. Agha-kāriṣu. Agha-kāri significa... agha significa actividades pecaminosas, y kāriṣu, kāriṣu significa los que cometen actos pecaminosos. Y yathāvat. Yathāvat quiere decir exactamente cómo debe ser castigado. Yathāvad agha-kāriṣu. Yāvad dadhāra śūdratvam. Mientras Yamarāja tuvo que vivir como śūdra, Aryamā cumplió con sus funciones en el lugar de Yamarāja. Eso es lo que significa.

(leyendo el significado) “Vidura, que había nacido en el vientre de una mujer śūdra, incluso tenía prohibido participar de la herencia real como sus hermanos Dhṛtarāṣṭra y Pāṇḍu. Entonces, ¿cómo podía ocupar la posición de predicador para instruir a reyes y kṣatriyas tan cultos como Dhṛtarāṣṭra y Mahārāja Yudhiṣṭhira? La primera respuesta es que, pese a que se acepta que era un śūdra de nacimiento, como había renunciado al mundo para recibir la iluminación espiritual mediante la autoridad de Ṛṣi Maitreya, y como este lo había educado a fondo en lo referente al conocimiento trascendental, era muy competente para ocupar el puesto de ācārya, o preceptor espiritual”. Vidura nació śūdra. Entonces, ¿cómo pudo ser un predicador?

La respuesta es que... “Según Śrī Caitanya Mahāprabhu, todo el que esté versado en el conocimiento trascendental, en la ciencia de Dios, ya sea brāhmaṇa o śūdra, cabeza de familia o sannyāsī, esa persona está capacitada para convertirse en maestro espiritual”. No es que porque nació como śūdra, no puede predicar, no puede tomar el puesto de ācārya o maestro espiritual. Esa no es la filosofía de Caitanya. La filosofía de Caitanya no tiene nada que ver con este cuerpo, el cuerpo externo. La filosofía de Caitanya se ocupa del alma. Este movimiento es un movimiento para elevar el alma, para salvar al alma de la degradación. Por eso la gente a veces se sorprende. Según el concepto corporal de la vida, las mismas actividades serían karma. Mientras que en el plano de la vida espiritual, ese mismo karma sería bhakti. El mismo karma es bhakti. El bhakti no es inactividad. Bhakti es plena actividad. Yat karoṣi yaj juhoṣi yad aśnāsi yat tapasyasi kuruṣva tad mad-arpaṇam (BG 9.27). Eso es bhakti, bhakti-yoga. Kṛṣṇa ha dicho a todos: “Si no pueden abandonar su karma, está bien. Pero el resultado de su karma, dénmelo. Entonces se hará bhakti”.

Vidura era Yamarāja. No solo era Yamarāja, no era una persona ordinaria, sino que es una de las grandes autoridades. Hay doce autoridades que se mencionan en los śāstras. Uno de ellos es Yamarāja. Balir vaiyāsakir vayam. Esto se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam. Yamarāja es uno de los GBC de Kṛṣṇa. Si. Así como nosotros tenemos doce GBC, también Kṛṣṇa tiene GBCs. Ahora:

svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ

kapilo kumāraḥ manuḥ

prahlādo janako bhīṣmo

balir vaiyāsakir vayam

(SB 6.3.20)

Estas doce personas están autorizadas a predicar el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa. De modo que, tenemos que seguirles. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Hemos creado estos GBC. Deben ser hombres muy responsables; de no ser así, serán castigados. Serán castigados para convertirse en śūdras. Aunque Yamarāja es un GBC, pero cuando cometió un pequeño error, fue castigado a convertirse en un śūdra. De modo que, los que son GBC, deben tener mucho, mucho cuidado al administrar las actividades de ISKCON. De lo contrario, serán castigados. Como el cargo es muy elevado, de igual manera, el castigo también es muy elevado. Esa es la dificultad. Pueden verlo en este ejemplo, el ejemplo de Vidura. Fue castigado inmediatamente. Cometió un pequeño error... por el que los ṛṣis, los munis, lo castigaron.

(leyendo) “Él tenía que hacer el papel de un supuesto śūdra durante cien años, por una maldición de Maṇḍūka Muni. Él era la encarnación de Yamarāja, uno de los doce mahājanas, encontrándose al nivel de personalidades tan excelsas como Brahmā, Nārada, Śiva, Kapila, Bhīṣma, Prahlāda, etc. En su carácter de mahājana, Yamarāja tiene el deber de predicarle a la gente del mundo el culto de la devoción, tal como lo hacen Nārada, Brahmā y otros mahājanas. Pero Yamarāja siempre está ocupado en su reino infernal, castigando a los ejecutores de actos pecaminosos. Yamarāja es asignado por el Señor a un planeta determinado que queda a unos cientos de miles de kilómetros del planeta Tierra”. Eso se menciona aquí. Tiene un planeta distinto, donde se lleva a los criminales después de la muerte, se les juzga y se dictamina qué tipo de cuerpo tendrán a continuación. No como piensan los teósofos: “Ahora tengo un cuerpo humano. Y esto es una situación permanente”. No, no es una situación permanente. No, eso no es un asentamiento permanente. De acuerdo a nuestras actividades. Y actividades significa actos pecaminosos. Porque sin conciencia de Kṛṣṇa, todo lo que hacemos, es pecaminoso. No hay duda de ello. Porque actuamos solo para complacer los sentidos, y complacer los sentidos significa prácticamente el 99,9% de todas las actividades pecaminosas. Duṣkṛtinaḥ. Es una labor muy arriesgada. A no ser que actúen en el plano de conciencia de Kṛṣṇa... yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko' yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Esta es la estricta ley de la naturaleza, tienen que actuar solamente haciendo yajña, para satisfacer a Kṛṣṇa o Viṣṇu. De no ser así, se verán enredados. Y ¿quién está sirviendo a Kṛṣṇa? Nadie sirve a Kṛṣṇa. Entonces todos se están enredando. Así es el mundo material.

(leyendo) “Yamarāja es asignado por el Señor a un planeta determinado que queda a unos cientos de miles de kilómetros del planeta Tierra, y, después de que las almas corruptas mueren, las lleva allá y las condena en función de sus respectivas actividades pecaminosas. Así pues, Yamarāja tiene muy poco tiempo para ausentarse de su muy responsable cargo de castigar a los malhechores. Hay más malhechores que hombres rectos. Por consiguiente, Yamarāja tiene que hacer más trabajo que otros semidioses, que también son agentes autorizados del Señor Supremo. Pero él quería predicar las glorias del Señor, y, en consecuencia y por la voluntad del Señor, Maṇḍūka Muni lo maldijo, para que tuviera que venir al mundo en la encarnación de Vidura y tuviera que trabajar muy duro como un gran devoto”.

El castigo fue al mismo tiempo una recompensa. A quienes son sirvientes de Kṛṣṇa, aunque supuestamente reciban un castigo, siempre hay algún motivo detrás de esto. Como Jaya-Vijaya. También ellos fueron castigados a descender y... simplemente para ser enemigos de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa... cuando ellos estaban muy perturbados de que: “Vamos al mundo material desde Vaikuṇṭha, entonces, ¿cuál será nuestro destino, Señor? Hemos cometido un pequeño error. ¿Qué vamos hacer ahora?”. De modo que Kṛṣṇa entonces les hizo una propuesta: “Si se convierten en enemigos Míos, podrán venir de vuelta en tres vidas, pero si son Mis amigos, siete vidas”. Entonces Jaya-Vijaya estuvieron de acuerdo: “Señor, nos convertiremos en Tus enemigos”.

¿Qué significa esto? Kṛṣṇa quería un enemigo para pelear, al igual que nosotros a veces queremos pelear. Este deseo existe en Kṛṣṇa también. De lo contrario, ¿de dónde sacamos este deseo? En realidad, este fue el servicio de Jaya-Vijaya a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa quería pelear. En el mundo espiritual no puede haber peleas. No hay pelea, solo hay servicio. Por eso, unos de Sus devotos, Jaya-Vijaya, aceptaron actuar como Sus enemigos, venir a este mundo material y... Kṛṣṇa luchó contra Jaya-Vijaya. Rāmacandra, luchó con Rāvaṇa, y Nṛsiṁha-deva luchó con Hiraṇyakaśipu, y Kṛṣṇa luchó contra Kaṁsa. Del mismo modo, Vidura pensó: “Siempre estoy ocupado en esta labor de magistrado, estoy siempre dedicado a castigar. No tengo nunca la posibilidad de predicar”. Kṛṣṇa es muy bondadoso con Sus devotos. Así que le dio la posibilidad de predicar. Así se organizó que fuera maldecido por Maṇḍūka Muni y vino al mundo material. Él ya estaba en el mundo material. El planeta de Yamarāja también está en el mundo material. Por eso, se le dio la oportunidad de predicar.

(leyendo) “Él es trascendental a esas divisiones de la sociedad mundana, de la misma manera en que la Personalidad de Dios asume Su encarnación de cerdo, pero no es ni un cerdo ni un Brahmā. Él está por encima de todas las criaturas mundanas. A veces, para rescatar a las almas condicionadas, el Señor y Sus diferentes devotos autorizados tienen que hacer el papel de muchas criaturas inferiores; pero tanto el Señor como Sus devotos puros están siempre en la posición trascendental”. Etad īśanam īśasya. Esa es la autoridad de Dios, que aunque a veces acepte alguna posición inferior, nunca está en la posición inferior. Siempre se haya en la posición trascendental. Ayer di el ejemplo del Sol que a veces evapora la orina. Esa no es una labor muy gratificante. Pero aun así, el Sol es el Sol. Nunca se contamina. Del mismo modo, Kṛṣṇa o Sus devotos, si algunas veces aparentemente hacen algo que no corresponde a su posición, aun así, ellos están en su posición. Esa es la conclusión. Kṛṣṇa ha dado esta concesión a Sus devotos. Así se afirma en el Bhagavad-gītā:

api cet su-durācāro

bhajate mām ananya-bhāk

sādhur eva sa mantavyaḥ

samyag vyavasito hi saḥ

(BG 9.30)

Incluso si a veces, no voluntariamente, a veces accidentalmente, un devoto... es como el otro día en la reunión, alguien daba el ejemplo de que: “El Señor Cristo comió pescado”. Él puede hacer eso. Si era necesario. Pero ustedes no pueden hacer eso. Aunque a veces se haga algo que es abominable, aun así se hayan en una posición muy elevada. Esto hay que entenderlo. Tejīyasāṁ na doṣāya (SB 10.33.29). Tejīyasām, aquellos que son muy, muy poderosos, cualquier cosa abominable que hagan, no los contamina. Esto debe entenderse. Pero ustedes no pueden hacer eso. No pueden imitar.

(leyendo) “Cuando Yamarāja se encarnó, pues, como Vidura, su cargo lo desempeñó Aryamā, uno de los muchos hijos de Kaśyapa y Aditi. Los Ādityas son hijos de Aditi, y hay doce de ellos. Aryamā es uno de los doce Ādityas y, por ende, le fue muy posible ocuparse del puesto de Yamarāja durante los cien años de la ausencia de este en la forma de Vidura. La conclusión es que Vidura nunca fue un śūdra, sino que, por el contrario, era más eminente que el tipo más puro de brāhmaṇa”.

Ahora, kīrtana.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)