ES/760317 - Caminata matutina - Mayapur

Caminatas matutinas por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760317CM-Mayapur, 17 marzo 1976 - 41:04 minutos

Prabhupāda: Vendrán de esa manera.

Hṛdayānanda: Jaya.

Trivikrama: El camino debe ser más grande.

Devoto (1): Dos carriles. Probablemente tendrán... (cortado)

Prabhupāda: Dentro de ese templo, estará el árbol del sistema planetario, bombilla eléctrica, y se moverán alrededor. Y sobre eso, el Sol correrá. Eso requiere un mecanismo eléctrico. (cortado) ...todos los lados, otros, diferentes planetas y Vaikuṇṭha-loka... habrá escaleras mecánicas para ir.

Yaśodānandana: Creo que en algunos de los países occidentales tienen estos ascensores con ventanas de bronce alrededor, para que uno pueda, aunque esté subiendo, seguir viendo todo alrededor. Sería muy fascinante para esa gente.

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Qué hablar de las escaleras mecánicas?

Prabhupāda: ¿Hum?

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Qué hablar de las escaleras mecánicas?

Yaśodānandana: Y ese sistema de luces.

Tamāla Kṛṣṇa: La gente pagará sólo para subir a esa escalera mecánica todos los días. (risas)

Pañcadravida: En Los Ángeles han instalado un paseo rápido en el aeropuerto, una escalera mecánica por la que pueden caminar.

Prabhupāda: ¿Así que no vas a ir a Calcuta? ¿Calcuta?

Jayapatākā: Iba a ir en uno o dos días.

Prabhupāda: ¿Entonces no hay noticias? (pausa) Por supuesto, si hay devotos. Si no, no.

Hṛdayānanda: Estaba pensando que tal vez este año empezar con un coche.

Prabhupāda: ¿Hum? Sí. El año pasado, en Filadelfia, hubo un solo coche. Oh, la multitud era... así.

Pañcadravida: ¿Si no hay Deidades de Jagannātha podemos usar...?

Prabhupāda: No, no. Jagannātha.

Pañcadravida: Tiene que ser Jagannātha.

Prabhupāda: No intentes fabricar ideas.

Pañcadravida: La mayoría... la mayoría de nuestros templos, no tenemos Deidades de Jagannātha.

Hṛdayānanda: De todos modos, se arreglará.

Madhudviṣa: Puedes conseguir algunas Deidades Jagannātha aquí en la India, grandes.

Hṛdayānanda: Sí, eso no es muy difícil de hacer. (pausa)

Prabhupāda: ...los hombres vinieron a ver al paṇḍāl?

Hṛdayānanda: Sí.

Prabhupāda: Naturalmente.

Tamāla Kṛṣṇa: Todos los que venían veían al paṇḍāl.

Hṛdayānanda: Había una gran multitud que entraba constantemente, un río de gente.

Tamāla Kṛṣṇa: Era imposible caminar.

Prabhupāda: El año que viene tienen que venir los chinos. (risas)

Hṛdayānanda: Los bhaktas chinos.

Madhudviṣa: Chinos y rusos.

Prabhupāda: Sí. El ruso, no se puede distinguir, pero el chino se puede distinguir.

Madhudviṣa: Sí.

Prabhupāda: Por la cara.

Madhudviṣa: Al igual que la gente de Manipur viene a veces.

Prabhupāda: Sí. Es la misma población.

Madhudviṣa: Sí.

Prabhupāda: Manipur, chinos, camboyanos. (pausa) Muchos chinos, por la cultura. Lo sé. Todos vinieron.

Pañcadravida: Śrīla Prabhupāda, si le invitan a China, ¿irá?

Prabhupāda: Oh, sí, ciertamente. Puedo ir inmediatamente. No tengo ninguna objeción. (pausa)

Pañcadravida: Todo el mundo estaba cantando Hare Kṛṣṇa y diciendo...

Prabhupāda: ¿La multitud también?

Pañcadravida: Sí, la multitud aquí... prácticamente había... No vi ningún incidente de nadie haciendo algo malo o tratando de causar problemas.

Prabhupāda: Oh, sí.

Satsvarūpa: Jayapatākā Mahārāja acaba de decir que estaba calculando a la gente según entraba. En un minuto, llegó una media de 150 personas.

Jayapatākā: Eso fue sólo en la época baja. Y en la época alta fue de 400.

Hṛdayānanda: ¿Por minuto?

Jayapatākā: Por minuto.

Prabhupāda: ¿Cuántos visitantes, según tus cálculos?

Jayapatākā: Pues eso, entre nueve mil y veinticinco mil por hora.

Hṛdayānanda: Tenían un promedio de quince o veinte mil por hora.

Jayapatākā: Por hora. Entonces ellos, todo el día vienen...

Hṛdayānanda: Sí, bastante más de un lakh.

Pañcadravida: Dos lakhs. Anoche fue grande. Anoche...

Prabhupāda: No, el oficial de policía dijo que: “De todas las partes de Bengala están viniendo a ver su templo”.

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Esto nunca había ocurrido?

Prabhupāda: No.

Gurukṛpā: Anoche nos dimos cuenta de que nuestro templo es demasiado pequeño.

Prabhupāda: Sí. (risas)

Gurukṛpā: Y el camino, no se podía ni caminar por él. Tardaba quince minutos en llegar a la puerta.

Prabhupāda: Por eso planeé cuatro edificios así. Tú lo sabes. Y ese era mi plan, cuatro edificios así además del templo y mi casa. Ese era el plan original.

Dharmādhyakṣa: Había un Kṛṣṇa-kṛpā Brahmacārī. Lo conoció hace unos años, le dijo que viniera aquí y vio la sala de prasāda. Dijo que nunca había visto una sala de prasādam tan bien organizada, la distribución de prasādam. Todo el mundo estaba muy bien disciplinado y demás. Estaba muy impresionado. Vendrá hoy a las cinco de la tarde. Era profesor de física en alguna universidad de Calcuta.

Prabhupāda: No, no, todo este mérito es de Jayapatākā Mahārāja. Sí. Él está luchando desde el principio. Otros que estaban en el principio, todos se han ido.

Pañcadravida: Él fue el primero.

Jayapatākā: Sólo su misericordia, Śrīla Prabhupāda. Siempre está manteniendo...

Prabhupāda: Suministra buen alimento, prasādam.

Jayapatākā: Este nuevo edificio es igual a tres edificios.

Prabhupāda: ¿Hum?

Jayapatākā: El nuevo edificio es igual a tres de estos edificios.

Prabhupāda: No, no es tan amplio.

Jayapatākā: Pero es seis veces más largo.

Yaśodānandana: Pero todavía hay espacio...

Jayapatākā: Cinco veces más largo...

Yaśodānandana: Pero todavía hay espacio alrededor para construir más edificios también.

Prabhupāda: ¿Cinco veces?

Jayapatākā: Seis veces más.

Tamāla Kṛṣṇa: Unas seis veces más.

Prabhupāda: Oh.

Tamāla Kṛṣṇa: Y es... este edificio, incluyendo los terrenos...

Jayapatākā: Esto, al menos dos edificios.

Tamāla Kṛṣṇa: Este edificio, incluyendo los terrenos...

Prabhupāda: Pero no va a tener cuatro pisos.

Jayapatākā: No. Pero cinco veces más largo, y de dos pisos. Eso significa diez lados. En este, tienen ocho lados.

Tamāla Kṛṣṇa: Este, este edificio en realidad sólo tiene tres pisos.

Jayapatākā: Sí.

Tamāla Kṛṣṇa: No tiene cuatro pisos.

Jayapatākā: De esa manera, es...

Tamāla Kṛṣṇa: Ese tiene dos.

Gurukṛpā: La mitad es cocina.

Tamāla Kṛṣṇa: Esto tiene tres.

Prabhupāda: No, hay pisos, plantas bajas.

Tamāla Kṛṣṇa: Eso también tiene tres, si cuenta la planta baja.

Prabhupāda: Sí.

Tamāla Kṛṣṇa: Son tres, más seis veces más. (pausa)

Prabhupāda: ...sólo decorar las hojas verdes y la flor amarilla. ¿Por casualidad? Los sinvergüenzas dicen: “Por casualidad”. ¿Viene por casualidad? Sólo mira. Muéstrame cualquier cosa dentro de tu experiencia que haya llegado por casualidad. Cualquier cosa, lo que quieras, muéstrame, que haya venido por casualidad.

Hṛdayānanda: Puedo decir... “Sí, yo estaba... me enfermé por casualidad”.

Prabhupāda: ¿Eh?

Hṛdayānanda: “Me enfermé por casualidad”.

Prabhupāda: No, no. Entonces también eres un sinvergüenza. Te infectaste alguna enfermedad; entonces te enfermaste. No hay casualidad.

Gurukṛpā: El otro día, Śrīla Prabhupāda, me metí en la ducha, y abrí la ducha, y la cosa se rompió y me golpeó en la cabeza. Fue casualidad.

Prabhupāda: Sí, porque eres un sinvergüenza, por eso te golpeó. (risas)

Gurukṛpā: Fue casualidad.

Prabhupāda: No fue casualidad. Eres un sinvergüenza, y fuiste golpeado en la cabeza. (risas) Eso no es casualidad. La causa es tu sinvergüencería. No puedes descubrir nada por casualidad. Madhudviṣa Mahārāja, ¿puedes averiguar algo por casualidad? (riendo) Eso es simplemente sinvergüencería, teoría del azar.

Pañcadravida: ¿Qué pasa con...? ¿Qué pasa con los juegos de azar, Prabhupāda? Alguien gana, alguien pierde. Eso es por casualidad.

Prabhupāda: Eso no es casualidad.

Madhudviṣa: Ellos dirían: “Todo es por casualidad”. Dicen que la flor verde... amarilla con la hoja verde. Así que... pero a través de la evolución ha habido tantas otras combinaciones. Ahora sólo estamos...

Prabhupāda: Pero entonces la evolución es la causa. Entonces la evolución es la causa. ¿Cómo puedes decir “casualidad”?

Madhudviṣa: No, sólo son muchas, muchas combinaciones diferentes. Ahora está viendo el amarillo y el verde...

Prabhupāda: Eso está bien.

Madhudviṣa: ...así que está apreciando.

Prabhupāda: Hay un proceso en la evolución. Encuéntralo. No puedes decir que es casualidad.

Pañcadravida: Bueno, la evolución ocurre por casualidad.

Prabhupāda: No.

Trivikrama: Así como él dijo. Todos los árboles están creciendo, no uno va por este camino... no por casualidad uno es...

Prabhupāda: Sí. Sí. Nada es por casualidad. Es una teoría equivocada.

Satsvarūpa: Si tira los dados, pueden salir en una...

Prabhupāda: ¿Entonces los dados se convierten en causa? ¿Azar?

Satsvarūpa: Bueno, ¿qué causa que sea siete u once u otro número?

Pañcadravida: El azar.

Prabhupāda: No es el azar. Tú no lo sabes. Por eso lo dices.

Hṛdayānanda: ¡Ah! Porque no saben, dicen “casualidad”.

Trivikrama: Así es, porque no sé. Ignorancia.

Prabhupāda: Sí. Quieren cubrir su ignorancia con esta teoría, la “casualidad”. Quieren llegar a ser muy inteligentes por casualidad. Ese es su... ese no es el hecho. Para la inteligencia tienes que aprender de una persona superior. No se puede hacer por casualidad. ¿Quién se ha convertido en un erudito por casualidad? No hay ninguno.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Porque esa es la filosofía śūdra, esta filosofía del azar.

Prabhupāda: Sí. Todo el mundo tiene que trabajar muy duro, pasar el examen, y entonces se convierte en un hombre culto. ¿Dónde está la casualidad de que uno se haya vuelto culto?

Pañcadravida: ¿Qué pasa con dos personas nacidas en la misma circunstancia? Cada uno tiene la misma educación y los mismos antecedentes, pero uno se vuelve rico y otro permanece pobre. Eso es casualidad.

Prabhupāda: Sí. Eso es el destino. El destino es la causa. El destino. De lo contrario, tanta gente está trabajando duro. ¿Por qué no todos se hacen ricos por casualidad? Kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā (SB 1.5.18). Esta es la instrucción en el Bhāgavatam. Labhyate duḥkhavad anyataḥ sukham. Hay dos cosas —felicidad y angustia— pero están siendo controladas por el tiempo. Te has infectado alguna enfermedad; con el tiempo, saldrá, se manifestará, y el médico dirá: “Oh, te has infectado esta enfermedad. Toma esta inyección”. El factor tiempo. Hay que... tienes que esperar para ver el resultado. No es casualidad. Tan pronto como haces algo, inmediatamente la reacción comienza. Pero no ves el resultado inmediatamente, sino que esperas y lo encontrarás. Sí.

Madhudviṣa: Decimos que todo tiene una causa.

Prabhupāda: Sí.

Madhudviṣa: Pero entonces tenemos una misericordia sin causa. Entonces, ¿eso sería casualidad?

Prabhupāda: ¿Eh?

Madhudviṣa: También tenemos misericordia sin causa, al encontrarnos con el devoto puro. ¿Es eso una casualidad?

Prabhupāda: No. Yo... no aceptamos esa casualidad. La sin causa es una misericordia. La misericordia sin causa es la causa.

Tamāla Kṛṣṇa: Sí. La misericordia es la causa.

Prabhupāda: La misericordia puede ser sin causa, pero la misericordia es la causa.

Madhudviṣa: Pero ¿cuál es la causa?

Puṣṭa Kṛṣṇa: La misericordia es la causa.

Tamāla Kṛṣṇa: Esa es la causa.

Puṣṭa Kṛṣṇa: No hiciste nada para merecerlo, pero ha causado tu buena fortuna.

Trivikrama: Jaya.

Satsvarūpa: Ese poeta de Irlanda le preguntó, Śrīla Prabhupāda, cuando estaba en Roma, dijo: “Quiero saber quién le dijo a Dios todo lo que sabe, porque...”.

Prabhupāda: ¿Cómo es?

Satsvarūpa: Preguntó: “¿Quién... quién ha informado a Dios de todo el conocimiento? Todos tienen que aprender de alguien”. Así que dijo: “¿Quién informó a Dios?”.

Trivikrama: Entonces Prabhupāda dijo: “Primero tiene que saber qué significa Dios”.

Satsvarūpa: Sí, que Él es svarāṭ.

Prabhupāda: Creo que ese poeta estaba convencido.

Trivikrama: Sí. Admitió que estaba confundido.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Esta filosofía impregna toda la ciencia moderna.

Prabhupāda: ¿Hum?

Puṣṭa Kṛṣṇa: Esta teoría del azar.

Prabhupāda: Sí.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Dicen que: “Por casualidad, después de algún tiempo...”.

Prabhupāda: Porque han terminado su ciencia. Han investigado y hecho tantos años ahora, su conocimiento científico está liquidado. Ahora están dando esta teoría de la casualidad, por eso, porque no pueden explicar nada. Eso es todo. Su vidyā buddhi está acabado. Ese es el problema ahora. Para los científicos, es un problema ahora. Ahora, en lo que respecta a su limitado conocimiento, han hecho todo, han descubierto todo. Ahora no hay margen para trabajar y descubrir. Esa es la posición de los científicos.

Pañcadravida: Deberían venir a usted.

Prabhupāda: Bueno, eso es otra cosa. Pero esta es su posición actual. Ahora su posición es cómo engañar y conseguir dinero, porque la charla se ha terminado. Ahora las acciones del engaño se han acabado. Ahora tienen que dar teorías como esta “oportunidad” y decir grandes, grandes palabras, malabarismos.

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Por qué no hacen investigaciones sobre la conciencia?

Prabhupāda: ¿Qué van a alcanzar? Cualquiera que sea su limitado conocimiento que posean, eso ya está terminado. No tienen ningún alcance.

Tamāla Kṛṣṇa: Deben buscar en el campo de la conciencia.

Dharmādhyakṣa: Lo están haciendo ahora, pero están estudiando el cerebro. Piensan que el cerebro es la fuente de la conciencia. Así que estudian a la gente...

Prabhupāda: Entonces, ¿de dónde vino el cerebro? ¿Qué van a responder?

Dharmādhyakṣa: Bueno, ha evolucionado.

Prabhupāda: De nuevo por casualidad. “El cerebro se convirtió por casualidad”. Eso significa el fracaso de sus acciones.

Dharmādhyakṣa: Escuché a un profesor en Berkeley...

Prabhupāda: Tú... se prepara el cerebro, o se guarda algo que por casualidad habrá un cerebro.

Tamāla Kṛṣṇa: Hacer un cerebro de mono por casualidad.

Yaśodānandana: En el Śrīmad-Bhāgavatam, en uno de sus significados, menciona que grandes científicos como Einstein, Newton y Chandra Bose tenían cerebros tan grandes, pero ¿quién ha creado su cerebro?

Prabhupāda: Sí.

Yaśodānandana: Este es un argumento muy inteligente de Su Divina Gracia.

Prabhupāda: Sí. Sí.

Yaśodānandana: Que no van a investigar.

Prabhupāda: Estamos apreciando el cerebro de grandes, grandes científicos. Pero ¿quién ha creado ese cerebro? No hay apreciación. Sólo vean lo tontos que son. No pueden crear ese cerebro. Crean otro cerebro contemporáneo como ese gran, gran hombre. Incluso ese gran hombre no puede. El hombre grande, antes de morir, debería haber considerado: “Ahora voy a morir. Déjame crear otro cerebro como el mío, y eso funcionará”. Eso no pueden hacerlo.

Pañcadravida: Piensan en la casualidad.

Prabhupāda: Debe haber un tercer hombre, un tercer cerebro que ha creado. No pueden hacerlo.

Yaśodānandana: Hay pruebas reales, Prabhupāda, de que cuando estos científicos y grandes, llamados poetas, cuando mueren, negándose a admitir la autoridad de Dios, mueren una muerte muy terrible. Al igual que en Francia había un gran filósofo llamado Voltaire, y al final de su vida, debido a que todos sus escritos y su existencia trataron de refutar la existencia de Dios, se volvió loco, y estaba comiendo sus propias heces y orina. Y un sacerdote se le acercó y le dijo: “¿Por qué no aceptas la existencia de Dios? Te has convertido en un gran poeta”. Él dijo: “Nunca aceptaré la existencia de Dios”. Pero llegó al punto de comer sus propias heces y orina.

Prabhupāda: Sólo mira.

Yaśodānandana: Esto ha sido registrado.

Prabhupāda: Este es el castigo, sí. Castigo hay siempre. Pero aun así son tontos, tan obstinados.

Dharmādhyakṣa: Prabhupāda, el... un gran investigador del cerebro, pasó diecinueve años buscando la memoria en el cerebro.

Prabhupāda: Hay una historia que dos amigos hablando que, sobre el punto que: “¿Cómo se cortó esto, se separó?”. Entonces un amigo dijo: “Es con un cuchillo”. Y el otro amigo dijo: “No, fue con una tijera”. Así que continuaron... uno dijo: “¡No! Es un cuchillo”. Él dijo: “¡No! Es con tijera”. El hombre del cuchillo era muy fuerte. Lo llevó al agua: “Di que es el cuchillo, si no, te ahogaré”. (risas) Así que él dijo: “No lo diré”. Entonces dijo... cuando se estaba ahogando, hacía así, (Prabhupāda gesticula) (risas) “Tijera, tijera”. Cuando estaba realmente ahogado, y no tenía otro medio para decir, entonces hacía así: “Es tijera. Es tijera”. Este es su argumento. Por muy castigados que estén, harán esto. (risas) (pausa)

Madhudviṣa: ...que son demasiado impacientes.

Prabhupāda: ¿Eh?

Madhudviṣa: Dirán que es demasiado impaciente. Vemos que en toda la ciencia ha habido una progresión natural. Ahora han... En el tubo de ensayo han hecho algunos tejidos, y los tejidos se sostienen por sí mismos y están viviendo. Así que a su debido tiempo, serán capaces de crear algún cerebro que funcione.

Prabhupāda: Entonces, ¿de qué sirve su creación? Ya está creado. Por qué estás, sinvergüenza, trabajando? ¿Por qué?

Madhudviṣa: Podemos crear un cerebro mejor...

Prabhupāda: No.

Madhudviṣa: ...por nuestro esfuerzo científico.

Prabhupāda: No puedes hacer ni siquiera una cosa menor. ¿Cómo puedes esperar hacer...?

Trivikrama: Otra vez el cheque con fecha posterior.

Prabhupāda: Otra vez lo mismo.

Madhudviṣa: Pero debe darnos algo de tiempo, porque estamos trabajando duro en los laboratorios.

Prabhupāda: Lo haré. Les daré una patada. (risas) Les daré una patada. Y no hay tiempo. Te daré una patada.

Madhudviṣa: Bueno, eso no es muy científico.

Prabhupāda: No. Es científico. Eres un obstinado... “Filosofía de las tijeras”.

Dharmādhyakṣa: La mayoría de los investigadores del cerebro admiten que nunca podrían crear un cerebro.

Prabhupāda: ¿Eh?

Dharmādhyakṣa: La mayoría de los investigadores del cerebro admiten que nunca podrían crear un cerebro. Demasiado difícil.

Hṛdayānanda: Filosofía de la tijera.

Tamāla Kṛṣṇa: La filosofía de la tijera.

Hṛdayānanda: La filosofía de la tijera y la filosofía de la rana. (pausa)

Dharmādhyakṣa: ...algo más.

Prabhupāda: Sólo hay que ver. Ellos... al final, aceptarán: “Sí, soy un tonto. Sí”.

Haṁsadūta: Entonces obtienen un premio.

Prabhupāda: Si digo desde el principio que: “Eres tonto”, lo estoy ayudando porque al final tiene que admitir que es un tonto.

Dharmādhyakṣa: Fue uno de los mayores investigadores del cerebro. Tuvo que admitir que había una mente, que había algo más que el cerebro.

Tamāla Kṛṣṇa: Prabhupāda.

Prabhupāda: ¿Hum?

Tamāla Kṛṣṇa: Cuando estuve en Estados Unidos, recibí un informe. Una persona me decía que había leído de esta persona. Se muestra el límite... lo ilimitado que alguien puede comer cualquier cosa. Este hombre, ha... ha estado durante veinte años comiendo un automóvil. Toma las diferentes partes del automóvil, lo tritura, y diariamente come diferentes partes de él.

Prabhupāda: ¿Ācchā? Sólo tienes que ver. Loco. Hay hierro, metal. ¿Él lo estaba comiendo?

Tamāla Kṛṣṇa: Está comiendo al molerlo muy finamente en polvo. Él está... su programa es consumir un automóvil entero-neumáticos, parabrisas, todo.

Dharmādhyakṣa: Sólo para que se haga famoso.

Prabhupāda: Y ¿cómo va a vivir?

Tamāla Kṛṣṇa: Aparentemente toma una cantidad lo suficientemente pequeña como para que no moleste. Y se muele muy finamente en polvo.

Trivikrama: También come otras cosas.

Tamāla Kṛṣṇa: Sí, también come otras cosas, carne.

Prabhupāda: Oh.

Gurukṛpā: También una señora, ella comía diariamente un vaso de tierra.

Prabhupāda: ¿Quién?

Gurukṛpā: Tierra. Una señora comía tierra, un vaso, diciendo que era bueno para la salud.

Tamāla Kṛṣṇa: Creo que la cabra, el animal la cabra, comen latas. Pueden comer metal.

Prabhupāda: Sí. Sí. Las palomas, pueden comer piedra.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Śrīla Prabhupāda, una vez explicó cómo la vaca come hierba, y produce un alimento tan rico en vitaminas como la leche.

Prabhupāda: Sí.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Así que me hizo la pregunta: “¿Hay vitaminas en la hierba?”. Y obviamente no hay tales vitaminas en la hierba que produce leche. Las vitaminas vienen de Kṛṣṇa, ¿sí?

Prabhupāda: Sí. Porque si comes hierba, considerando que hay vitaminas: “Sí que hay” , entonces morirás.

Tamāla Kṛṣṇa: Por supuesto, Karttikeya Mahadeviya...

'Prabhupāda: ¿Eh?

Tamāla Kṛṣṇa: El Sr. Mahadeviya, podría hablar sobre este punto: hierba de trigo.

Pañcadravida: Pero las vacas no están comiendo hierba de trigo.

Prabhupāda: Las vacas están comiendo hierba, hierba seca, y te dan una buena leche. Ahora, si lo comes: ”Hay vitaminas. Déjame comer”, morirás. Entonces, ¿quién hizo este arreglo?

Gurukṛpā: Pueden argumentar, sin embargo, que incluso las mujeres dan leche después de que hay un bebé, y comen todo tipo de cosas.

Prabhupāda: ¿Comen hierba?

Gurukṛpā: Comen carne. Comen pescado. También producen leche.

Prabhupāda: La leche está ahí, pero no es que se deba por comer tal o cual cosa.

Pañcadravida: Sí, eso no prueba nada.

Prabhupāda: Sí. La leche está ahí.

Balavanta: Si una mujer no toma leche de vaca, no producir hacer otra leche.

Madhudviṣa: No, ellos dirán que si se alimenta a la vaca... con buena alimentación, entonces la leche es mejor.

Prabhupāda: ¿Hum?

Madhudviṣa: Si a la vaca se le da un buen alimento, entonces la leche es mucho mejor.

Prabhupāda: No, eso yo... eso lo admito. Pero una cosa es que tú prácticamente ves que la vaca está comiendo hierba seca y le das leche llena de vitaminas. Eso no significa que la hierba seca sea la causa de las vitaminas. Si no, podrías comer también la hierba seca en vez de comprar pastillas de vitaminas. Tu país es muy aficionado a las píldoras de vitaminas. Ustedes comen hierba. ¿Por qué estás detrás de las píldoras de vitaminas? ¿Hum? ¿Saurabha Prabhu? ¿Tú puedes tomar píldoras de vitaminas con la hierba?

Dharmādhyakṣa: Śrīla Prabhupāda, vimos una película científica en Stanford, y un proceso de síntesis de proteínas que llamaron “El factor mágico”: De nuevo, ese cau…

Dharmādhyakṣa: Ellos no...

Prabhupāda: La casualidad. La magia también es una casualidad.

Dharmādhyakṣa: Eso debe haber sido el factor Kṛṣṇa.

Gurukṛpā: Todo lo demás menos Kṛṣṇa. Magia. (pausa)

Prabhupāda: Tú ves el árbol, el cocotero, la nuez dura y el agua. Ahora, según la idea científica, debe haber tubería, debe haber bombeo y debe haber agua. Entonces puedes elevar el agua. Pero, ¿dónde están esas cosas? ¿Cómo llega el agua?

Pañcadravida: ¿Al árbol?

Prabhupāda: Sí, a la cima, tan alto. No hay ninguna tubería. No hay bomba, nada. Tú lo haces. En lugar de llamar a un fontanero, haz algo para que el agua entre en este tanque.

Devoto (2): Bueno, ellos dirán que las raíces del árbol están trayendo el agua hacia arriba.

Prabhupāda: Eso es una tontería. Tú haces esa raíz y traes el agua aquí. Entonces tu conocimiento científico será probado. Pero no puedes hacerlo. ¿Puedes hacerlo? Estamos gastando mucho dinero para traer agua. Traigan esa raíz y traigan agua.

Madhudviṣa: Lo hemos hecho mejor. Podemos hacerlo más rápido. En unos pocos minutos podemos traer mucha agua aquí. Debe...

Prabhupāda: Pero si no te pago, te morirás de hambre. Nunca podrás hacerlo si no te pago.

Madhudviṣa: Bueno, tenemos dinero. Así que nos hemos vuelto más...

Prabhupāda: No, tú no tienes dinero. Tú no tienes dinero. Por lo tanto, estás trabajando bajo mi orden. No tienes dinero. No tienes dinero.

Madhudviṣa: Lo sé.

Prabhupāda: Lo sé.

Rādhāvallabha: Śrīla Prabhupāda, hubo una historia en la revista National Geographic de un valioso diamante, el Diamante Hope, el más valioso del mundo, fue robado a una deidad de Sītā-devī. Cada persona que ha obtenido el diamante ha sido asesinada.

Prabhupāda: ¿Sītā-devī?

Rādhāvallabha: Sí, una deidad de Sītā-devī. Robaron el diamante de esta deidad en la India.

Prabhupāda: ¿Cuándo?

Rādhāvallabha: Hace muchos años.

Gurukṛpā: Este diamante está en el Washington...

Rādhāvallabha: Sí. Smithsonian.

Gurukṛpā: …Instituto. Washington, D.C. El mayor diamante del mundo.

Rādhāvallabha: Cualquiera que lo haya robado ha sido asesinado. Todos tienen mucho miedo ahora. No pueden entender por qué están muriendo todos los que se han llevado el diamante.

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Robado?

Trivikrama: ¿Robado de la India?

Prabhupāda: No... oh.

Gurudāsa(?): Rāvaṇa. ¿Quién lo robó?

Madhudviṣa: ¿El diamante más grande del mundo?

Prabhupāda: Bueno, los británicos robaron tantos diamantes de la India.

Tamāla Kṛṣṇa: ¿De verdad?

Prabhupāda: Sí.

Trivikrama: Todo el Museo Británico.

Prabhupāda: Sí. Todo el Museo Británico significa propiedades robadas de muchos países, eso es todo, especialmente en la India.

Yaśodānandana: Prabhupāda, he oído que anteriormente en la India, algún paṇḍita dice que cuando solían poner las joyas en las deidades solían poner algunos mantras, que cuando instalan la deidad, que: “Quien tome este mantra nunca podrá tener paz, o morirá”, algunos mantras de maldición.

Yaśodānandana: Quien roba las joyas.

Prabhupāda: Sí. Es posible.

Rādhāvallabha: Incluso hace poco se reían de esta maldición, y se llevaron la joya de Sītā-devī en su coche para ir al museo, y su coche se estrelló en el camino.

Pañcadravida: ¿Murieron?

Rādhāvallabha: No, no murieron. Aunque fue un accidente grave.

Prabhupāda: ¿No crees que toda la nación británica está ahora arruinada?

Tamāla Kṛṣṇa: Eso se ha estrellado.

Prabhupāda: ¿Qué más quieres? “Pero él no ha sufrido. Simplemente ha muerto”. Este es el argumento. Él ha sufrido. Pero: “No, no, no ha sufrido. Simplemente ha muerto”. ¿Qué es más sufrimiento que la muerte? (pausa)

Pañcadravida: Cuando alguien está muriendo y su conciencia externa está completamente absorta por toda clase de terribles síntomas corporales, ¿cómo es que un devoto recuerda a Kṛṣṇa? ¿Qué es lo que realmente ocurre para que sea capaz de recordar a Kṛṣṇa?

Prabhupāda: El devoto generalmente recuerda a Kṛṣṇa. Pero incluso si no puede, Kṛṣṇa le ayudará.

Devotos: Oh.

Prabhupāda: Eso es una garantía. Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31. Debido a que es devoto, por la condición material no pueda recordar, pero Kṛṣṇa recuerda: “Sí, ha hecho tanto por Mí”.

Tamāla Kṛṣṇa: Sí, de lo contrario...

Puṣṭa Kṛṣṇa: De lo contrario, es sólo mecánico.

Tamāla Kṛṣṇa: Sí. Mecánico

Prabhupāda: No. Eso es... eso se afirma en el Bhagavad-gītā, que... él estaba dando la condición. Entonces, cuando Arjuna estaba un poco perturbado, entonces Él dijo inmediatamente: “Arjuna, no debes temer”. ¿No leyeron esta parte?

Pañcadravida: Entonces... entonces ese verso: yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvam (BG 8.6), es para...

Prabhupāda: Sí, eso es general. Pero un devoto, porque Kṛṣṇa se ha hecho cargo de él, incluso si no recuerda a Kṛṣṇa, aun así, Kṛṣṇa está presente.

Trivikrama: “Llevo lo que te falta y...”.

Jayapatākā: Kṛṣṇa dijo: “Yo soy la causa del recuerdo y del olvido”.

Prabhupāda: Sí. Generalmente el devoto muere recordando a Kṛṣṇa. Por lo general. Pero incluso si por la condición material no puede, entonces Kṛṣṇa se hace cargo.

Pañcadravida: ¿Cuál fue el acuerdo con Bharata Mahārāja?

Prabhupāda: Y no es cuestión de no tener esperanza. No. Tenemos que cumplir con nuestro deber muy seriamente. Entonces todo estará bien.

Pañcadravida: ¿Con Bharata Mahārāja, eso fue un arreglo especial?

Prabhupāda: No. Fue... fue un castigo. Se apegó tanto, quiero decir, al animal que olvidó su deber en el servicio devocional. Eso es lo que se dice. Olvidó. Se descuidó. Por eso fue castigado, pero él recordó que “lo hice”.

Pañcadravida: Misericordia especial.

Prabhupāda: No puedes descuidar tu deber. Entonces Kṛṣṇa estará siempre contigo. (pausa) ...manera, un soldado está muriendo en servicio, inmediatamente el gobierno se hace cargo de toda la familia. Eso es... ¿Por qué no Kṛṣṇa? (cortado) ...kṛṣṇa viśvāsa pālana, ha dicho Bhaktivinoda Ṭhākura. ¿Conoces esta canción? Avaśya rakṣibe kṛṣṇa viśvāsa pālana.

Jayapatākā: “Si uno mantiene su fe, entonces Kṛṣṇa...”.

Prabhupāda: ¡Ah! Sí. Uno debe mantener su fe en que: “Kṛṣṇa me dará protección. Y mi deber es servirle a Él”. Eso es.

Pañcadravida: Cuando se dice en el śāstra que cien generaciones pasadas y futuras de un devoto se liberan, ¿qué tipo de liberación obtienen?

Devotos: Catorce.

Prabhupāda: ¿Eh?

Pañcadravida: ¿Qué clase de liberación obtiene la familia de un devoto puro?

Puṣṭa Kṛṣṇa: Aquel que se convierte en devoto, la afirmación es que catorce generaciones de su familia, pasadas, presentes y futuras, se liberan. Entonces, ¿qué clase de liberación obtienen los miembros de la familia de un vaiṣṇava puro?

Prabhupāda: Liberación significa —eso lo explica Caitanya Mahāprabhu— convertirse en devoto. Eso es liberación. Convertirse... convertirse en un devoto es en sí mismo la liberación. (cortado) ...vendrá. ¿Prasādam? ¿Hay algún acuerdo o no? Van a venir. Se les debe ofrecer algún...

Puṣṭa Kṛṣṇa: Usted mencionó las ollas de halavā.

Prabhupāda: ¿Eh?

Puṣṭa Kṛṣṇa: Las ollas de halavā. Pregunté por ello, y me dijeron que la sémola es muy difícil de conseguir ahora, que el gobierno solo ha asignado unas ochenta libras de sémola para comprar.

Prabhupāda: No, no importa, pero dales prasādam, otro prasādam. (aparte:) Hare Kṛṣṇa. (cortado) ...halavā con dāl en polvo o...

Pañcadravida: Dāl en polvo. Podrían usar harina de trigo integral...

Prabhupāda: Hum...

Pañcadravida: Harina de trigo integral, podrían usar en...

Prabhupāda: Oh, sí.

Devoto (3): En las proporciones correctas.

Prabhupāda: (niños gritan) (aparte:) Jaya. ¿Qué dicen? Cuál es la disputa? (pausa) (banda de shenai tocando) ...bonito, del sur de la India. (pausa)

Prabhupāda: Oh, muy bueno. ¿Cuántos asientos hay?

Devoto (4): Hay unos mil asientos, Prabhupāda. Cuatro devotos fueron desde Hyderabad, pasando por Orissa y viniendo a Māyāpur para el festival.

Prabhupāda: Muy bien.

Devoto (4): Van unos cinco, seis meses, han viajado por todas partes.

Prabhupāda: ¿Se reunió mucha gente en el camino?

Devoto (4): Sí, porque se detenían en cada pueblo y distribuían literatura, regalando prasādam.

Prabhupāda: (dentro del despliegue del paṇḍāl) Hum. (aparte:) Hare Kṛṣṇa. Jaya. (pausa)

(pausa)

Prabhupāda: Hum. Está sucio.

Tamāla Kṛṣṇa: Mucho polvo.

Rādhāvallabha: Anoche pasaron miles de personas.

Madhudviṣa: No creo que podamos evitarlo, Śrīla Prabhupāda. Hay mucho tráfico.

Tamāla Kṛṣṇa: Tráfico peatonal. Creo que hay que quitarle el polvo.

Rādhāvallabha: Esta mañana se limpiará todo el expositor. (pausa)

Puṣṭa Kṛṣṇa: Tokio, Japón y Filadelfia.

Balavanta: Eso es Filadelfia.

Rādhāvallabha: Eso fue cuando usted estuvo allí, Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: Oh. Oh, sí. (pausa) Por lo tanto, nuestra misión es llevar Māyāpur a todas partes.

Devotos: Jaya.

Prabhupāda: Este es el mayor movimiento de paz, llevar la paz a la humanidad que sufre.

Haṁsadūta: Si un devoto piensa que le gusta, por ejemplo, Vṛndāvana más de lo que le gusta Māyāpur, ¿es un pensamiento erróneo, o es su personal...?

Prabhupāda: No hay ninguna diferencia. Gauḍa-maṇḍala-bhūmi, yebā jāne cintāmaṇi.

Haṁsadūta: Al igual que algunos devotos, adoran a Rāma, y otros adoran a Kṛṣṇa. ¿Es así?

Prabhupāda: Ellos saben que no hay diferencia con Vṛndāvana. No son tan tontos.

Haṁsadūta: No son tan... (kīrtana fuerte)