ES/730227 - Clase SB 01.01.23 - Jakarta

Clases por fecha, 1973

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730227 SB - Jakarta, 27 febrero 1973 - 68:27 minutos

(kīrtana)

Prabhupāda: Hay personas que no entienden el hindi, entonces ¿cuál es la decisión? (Hindi: Decide tú Ramji)... (inaudible)... ¿Hindi o inglés?

Amogha: Inglés.

Prabhupāda: ¿Inglés está bien? Hay muchos extranjeros.

Amogha: Sí. Creo que hay muchos extranjeros, así podrán entender.

Prabhupāda:

brūhi yogeśvare kṛṣṇe

brahmaṇye dharma-varmaṇi

svāṁ kāṣṭhām adhunopete

dharmaḥ kaṁ śaraṇaṁ gataḥ

(SB 1.1.23)

Esta es una pregunta hecha por las grandes personas santas que se reunieron en Naimiṣāraṇya para escuchar sobre el bhāgavata-dharma. El dharma real, como ya expliqué ayer... dharma significa bhāgavata-dharma. Bhāgavata-dharma no es una fe. Es un hecho, propio del ser humano. Bhāgavata significa en relación con Dios, Bhagavān, bhāgavata-tattva. Esta palabra... de bhāgavata-tattva hay bhāgavata. La raíz es bhaga, y de esa raíz se deriva esta palabra, bhāgavata. Pertenece a la Personalidad de Dios y a Sus devotos. El Śrīmad-Bhāgavatam es el libro de conocimiento que trata sobre la Suprema Personalidad de Dios con Sus diferentes devotos. Eso se llama Bhāgavata.

Hay dos clases de bhāgavata. Un Bhāgavata es este libro, libro Bhāgavata. Este libro Bhāgavatam es la encarnación sonora de la Suprema Personalidad de Dios. Y hay otro bhāgavata, que es el maestro espiritual o el vaiṣṇava, un devoto del Señor. También se le llama bhāgavata. Un gran devoto se llama mahā-bhāgavata. De modo que hay dos clases de bhāgavatas. La representación misericordiosa de Dios es el libro Bhāgavata... no. La vibración sonora, la representación sonora de Dios es el libro Bhāgavatam. Y la representación misericordiosa de Dios se llama el devoto bhāgavata.

Aquí la pregunta es que: “Después de la partida de Kṛṣṇa…”. Kṛṣṇa vivió o permaneció en este planeta durante 125 años. Después de eso, volvió a Su propia morada. Aquí la pregunta es, brūhi yogeśvare kṛṣṇe. Yogeśvara significa el controlador de todo poder místico. Yoga es poder místico, y Kṛṣṇa es el amo, o el controlador, de todos los poderes místicos. Por lo tanto, se llama Yogeśvara. El Señor Śiva, se llama Yogīśvara. Es el mejor entre los yogīs. Y Kṛṣṇa se llama Yogeśvara. Esta palabra yogeśvara también se encuentra en el Bhagavad-gītā: yatra yogeśvara hari. De modo que Kṛṣṇa es el controlador y amo de todo poder místico; por lo tanto, se llama Yogeśvara. Brūhi: “Háganos saber”, yogeśvare kṛṣṇe, “cuando Kṛṣṇa regresó a Su morada, Goloka Vṛndāvana”, yogeśvare kṛṣṇe brahmaṇye. Brāhmaṇa, brahmaṇya significa que Él es la cultura brahmínica original o es adorado por los brāhmaṇas.

Viṣṇu, o el Señor Kṛṣṇa, es adorado por la clase superior de hombres. Por eso, en la sociedad humana, la clase superior de hombres son considerados brāhmaṇas. Como se explica en el Bhagavad-gītā: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). La sociedad humana debe dividirse en cuatro clases de hombres. Esa es la sociedad humana perfecta. Hombres de primera clase, hombres de segunda clase, hombres de tercera clase y hombres de cuarta clase. Y después de estos hombres de cuarta, todos son de quinta, pañcama.

De modo que los hombres de primera clase son los brāhmaṇas, brāhmaṇas calificados, śamo damaḥ titikṣava, ārjava. Y los hombres de segunda clase son los kṣatriyas. Los hombres de tercera clase son los vaiśyas. Y los hombres de cuarta clase son llamados śūdras. Y la quinta clase, por debajo de la quinta clase, se les llama pañcama o caṇḍāla. Esta es la división védica de la sociedad humana.

De modo que Kṛṣṇa es adorado por los brāhmaṇas; por lo tanto, se le llama brahmaṇye, o quien da protección a la cultura brahmínica. Cuando a Kṛṣṇa se le ofrecen reverencias, respetuosas reverencias, se le ofrece así:

namo brahmaṇya-devāya

go-brāhmaṇa-hitāya ca

jagad-dhitāya kṛṣṇāya

govindāya namo namaḥ

(Viṣṇu Purāṇa 1.19.65)

Kṛṣṇa, el primer asunto es go-brāhmaṇa-hitāya ca: Él es el protector de las vacas y los brāhmaṇas. ¿Por qué? ¿Por qué Él está cuidando especialmente? Hoy en día se ha vuelto una moda, daridra-nārāyaṇa-sevā, dar protección a los daridras. Es buena idea. Pero, ¿por qué deberían traer a Nārāyaṇa entre los daridras? Nārāyaṇa no es daridra. Nārāyaṇa es el esposo de Lakṣmī, Lakṣmī-Nārāyaṇa. No solo una Lakṣmī; millones de Lakṣmīs. Lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam. Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam (BS 5.29).

Surabhīr abhipālaya. Lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam. Y Kṛṣṇa es adorado por muchos, muchos miles de “Lakṣmīs”, estas gopīs. Las gopīs, son todas Lakṣmīs, expansión de la diosa de la fortuna. No son ordinarios. Lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyā.

Aquí, en este mundo material, todos adoran a Lakṣmī, la diosa de la fortuna. Al comienzo del año todos adoran a Lakṣmī para que Lakṣmī esté complacida y el dinero pueda llegar. Pero aquí estamos adorando a Lakṣmī, por supuesto que deberíamos, pero allá en el mundo espiritual, no solo una Lakṣmī, sino miles de Lakṣmīs están adorando a Kṛṣṇa. Esta es la posición de Kṛṣṇa. Lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama. Y están adorando con todo respeto. Así que Kṛṣṇa, Viṣṇu o Nārāyaṇa, Ellos no pueden ser daridra. Este es un concepto erróneo. Esto es una especulación, daridra-nārāyaṇa. ¿Cómo Nārāyaṇa puede ser daridra? Es adorado por muchos, muchos miles de Lakṣmīs. ¿Cómo puede ser daridra?

Kṛṣṇa es brahmaṇya-deva y es surabhīr abhipālayantam (BS 5.29). Las vacas surabhi... ¿por qué se llaman vacas surabhi? Las vacas surabhi significa que pueden tomar esa leche de las vacas surabhi tanto como necesiten y tantas veces como quieran. Aquí en el mundo material las vacas están ahí, pueden tomar leche de las vacas como máximo dos veces, y no tanto como quieran; pueden tomar tanto como a ella le gusta entregar.

Pero las vacas surabhi, debido a que están en el mundo espiritual, pueden sacar tanta leche como puedan, y tantas veces como quieran. Pero tales vacas son... lo que se llama, mimadas por el Señor Kṛṣṇa, surabhīr abhipālayantam. Estas son las descripciones en la literatura védica acerca de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no es una imaginación. Como los filósofos māyāvādīs, piensan en imaginar la forma de Dios: Kṛṣṇa no es ese tipo de Dios. Está descrito en los Vedas, Kṛṣṇa: kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28).

rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan

nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu

kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo

govindam ādi-puruṣam...

(BS 5.39)

Kṛṣṇa es parama-pumān, la Suprema Personalidad. Y rāmādi-mūrtiṣu, una encarnación: Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, hay miles y miles de encarnaciones. Aquí también la encarnación de Kṛṣṇa.

Aquí se dice cuando Kṛṣṇa partió de este mundo a Su morada, porque Él es dharma-varmaṇi... Toda Su existencia es de dharma, principios religiosos. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata (BG 4.7): cada vez que hay discrepancias en materia de ejecución de principios religiosos... yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata, abhyutthānam adharmasya. Por un lado, si se descuida la religión, se desarrollarán principios irreligiosos. Esa es la naturaleza de todo. Si descuidan este lado, ese otro lado será prominente.

Kṛṣṇa también dice que: dharma-saṁsthāpanārthāya: “Vengo, aparezco, Mi único interés es restablecer los principios religiosos”. Kṛṣṇa no viene a este planeta para ganar algo de dinero. Tiene suficiente dinero, porque es adorado por la diosa de la fortuna. Su ocupación, desciende a este planeta es restablecer los principios religiosos. Dharma-saṁsthāpanārthāya.

Y ¿cuál es ese principio religioso? El principio religioso no es obra del hombre. Así como hemos inventado tantos principios religiosos: “Esto es el dharma hindú, esto es el dharma musulmán, esto es el dharma cristiano”, y esto es esto y aquello. Tantos. Kṛṣṇa no viene a restablecer los principios de esta religión hecha por el hombre. No. No tiene nada que hacer. Debido a que son fabricados, inventados por hombres imperfectos, no son religiosos. El sistema religioso significa dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Religión significa los principios que son dados por Dios mismo. Eso es religión. No lo pueden imaginar. Tal como ya lo he explicado, no se puede hacer ley en casa: “Soy un hombre poderoso, hago mi propia ley”. Lo pueden hacer entre algunos de sus amigos o sus sirvientes, pero esa ley no será aceptada por todos. Pero la ley dada por Dios, esa será aceptada por todos. Al igual que la ley dada por el gobierno estatal es aceptada por todos. Religión significa dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam. Los principios de la religión significan lo que es dado por Dios.

Entonces, ¿cuál es esa religión? Eso se afirma muy claramente en el Bhagavad-gītā: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Esto es religión. Su religión hecha por el hombre, así llamada, manufacturada, en la que renuncian... (inaudible)... Tiene algún valor temporal. No tiene valor permanente. El valor permanente de la religión es aquella religión dada por Dios. Y eso es... ¿qué es eso? Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ: simplemente ríndete a Dios.

Cuando hablo de “Kṛṣṇa”, nos referimos a Dios. Y Kṛṣṇa es el mejor nombre de Dios. Kṛṣṇa significa “totalmente atractivo”. Dios debe ser todo atractivo. Dios no puede ser atractivo para unos pocos hombres o pocos... para un... para una comunidad. No. Dios debe ser atractivo para todos. Ese es Dios. Kṛṣṇa, por Sus opulencias, Su fuerza, Su belleza, Su conocimiento, Su renuncia, todo completo. Por lo tanto, Él es Dios. Estúdienlo. Estas son características atractivas. Si uno es muy rico, es atractivo. Si uno es muy poderoso, es atractivo. Si uno es muy hermoso, entonces es atractivo. Si uno es muy sabio, es atractivo. Si uno está en la orden de vida de renuncia, de primera clase, es atractivo. Kṛṣṇa tiene todas estas opulencias; por lo tanto, es aceptado como Dios, no superficialmente, por grandes, grandes personas santas.

Cuando Arjuna aceptó a Kṛṣṇa como el Señor Supremo, paraṁ brahma, paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12), no es porque fuera amigo de Kṛṣṇa, que por sus sentimientos aceptó a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Lo aceptó bajo la autoridad de los Vedas. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā. De acuerdo con el sistema védico, todos los sabios, todas las grandes personas santas, todos los grandes reyes, todos aceptan a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Hay muchos casos.

Ahora bien, aquí los sabios, las personas santas, preguntan a Sūta Gosvāmī:

brūhi yogeśvare kṛṣṇe

brahmaṇye dharma-varmaṇi

svāṁ kāṣṭhām adhunopete

dharmaḥ kaṁ śaraṇaṁ gataḥ

(SB 1.1.23)

“Después de la partida de Kṛṣṇa... mientras Kṛṣṇa estuvo aquí, los principios religiosos se ejecutaron correctamente. Ahora, después de Su partida, ¿quién se ha hecho cargo de este departamento religioso?”. Esta es la pregunta. “¿Quién se ha hecho cargo de este departamento religioso?”. Esta es la pregunta de los grandes sabios, las personas santas en Naimiṣāraṇya. Han oído el nombre de Naimiṣāraṇya. Este es el último śloka del Primer Capítulo del Śrīmad-Bhāgavatam. Luego, en el siguiente capítulo, el Segundo Capítulo, vyāsa uvāca, Vyāsadeva dijo:

iti sampraśna-saṁhṛṣṭo

viprāṇāṁ raumaharṣaṇiḥ

pratipūjya vacas teṣāṁ

pravaktum upacakrame

(SB 1.2.1)

Sūta Gosvāmī se alegró mucho de que le hubieran preguntado acerca de Kṛṣṇa. La pregunta es: “¿Quién se ha hecho cargo del sistema religioso después de la partida de Kṛṣṇa de este planeta?”. Esta es la pregunta. Debido a que la pregunta era acerca de Kṛṣṇa, Sūta Gosvāmī explicó el bhāgavata-dharma en esa gran asamblea. Se alegró mucho: “Ah, has hecho preguntas acerca de Kṛṣṇa. Muy bueno”. Porque si simplemente preguntamos acerca de Kṛṣṇa y escuchamos las respuestas acerca de Kṛṣṇa, nuestra vida se vuelve muy... (inaudible) ...vida. Este es el proceso. Volverse espiritualmente avanzado significa: “Simplemente trata de preguntarte acerca de Kṛṣṇa y trata de entender las respuestas acerca de Kṛṣṇa”. Entonces su vida es muy buena.

Podemos hacer tantas preguntas —las preguntas inteligentes deben ser, por supuesto— sobre... (inaudible) ...y las respuestas están ahí en el Śrīmad-Bhāgavatam o el Bhagavad-gītā. Cada esfuerzo de nuestro... (inaudible) ...esta conciencia de Kṛṣṇa está ahí, no solo en esta reunión discutiremos acerca de Kṛṣṇa, sino que en cada hogar, cada familia, pueden sentarse juntos al final de su trabajo y simplemente preguntar acerca de Kṛṣṇa y tratar de entender las respuestas. Los libros ya están ahí. Las respuestas ya están ahí.

Este es nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Es simple. Porque las personas están contaminadas por las tres cualidades. Este mundo material está bajo la influencia de tres cualidades de las modalidades de la naturaleza material: sattva-guṇa, raja-guṇa, tamo-guṇa. Hay tres cualidades.

(pausa) Por lo tanto, no encuentran solo un tipo de entidad viviente, porque hay tres cualidades, y nuevamente multiplicado tres por tres, se convierte en nueve cualidades, luego nuevamente multiplicando nueve por nueve, se convierte en ochenta y una cualidades. Al igual que un artista experto, está usando tres colores: azul, rojo y amarillo. Mezclan los colores y manifestará miles de colores. Miles de colores.

En realidad, el principio básico de este mundo material son las tres cualidades: sattva-guṇa, raja-guṇa, tamo-guṇa. Ahora están mezcladas. Aquí no pueden encontrar puramente sattva-guṇa. Sattva-guṇa es la cualidad suprema en este mundo material. Pero aquí, en el mundo material, tampoco pueden encontrar sattva-guṇa puro. Cuando llegan a la etapa pura de sattva-guṇa, esa es la etapa trascendental, la vida espiritual. Puro sattva-guṇa significa que no hay más ataques de los otros dos guṇas. Eso es puro, śuddha-sattva. Eso se llama śuddha-sattva, bondad pura. En esa etapa uno puede entender qué es Kṛṣṇa.

En primer lugar, uno tiene que ir a la plataforma de la cualidad de bondad. Entonces tienen que trascender esa cualidad de... (inaudible)... y esa posición significa que no serán atacados más por las otras dos cualidades inferiores, a saber, la pasión y la ignorancia. Sattvaṁ viśuddhaṁ vāsudeva sarve. Esa etapa se llama vasudeva. Vasudeva significa que aparece Vāsudeva, Kṛṣṇa. Así como el nombre del padre de Kṛṣṇa era Vasudeva.

Él era muy... iti sampraśna saṁhṛṣṭo viprāṇāṁ raumaharṣaṇam. Sūta Gosvāmī, se llama Romaharṣaṇa. El nombre de su padre era Roma... (inaudible)... por eso se llama Romaharṣaṇa. Pratipūjya, cuando preguntaron... así como decimos: “Muchas gracias”. Pratipūjya, él también ofreció sus respetuosas reverencias, dio una propuesta muy buena, Kṛṣṇa. Preguntó acerca de Kṛṣṇa. Es muy bueno. Pratipūjya vacas teṣāṁ pravaktum upacakrame: comenzó a hablar, comenzó a responder a la pregunta de los sabios: “¿A quién se le ha dado el cargo de cuidar los principios religiosos después de la partida de Kṛṣṇa de este planeta?”.

Está hablando de nuevo, nārāyaṇaṁ namaskṛtya (SB 1.2.4)—todas estas son formalidades— “Antes de hablar algo uno debe recordar la misericordia de Nārāyaṇa”. Nārāyaṇaṁ namaskṛtya naraṁ caiva narottamam, devīṁ sarasvatīṁ vyāsam. Vyāsadeva es el guru del conocimiento védico. Por lo tanto, Vyāsadeva o su representante, ellos son... Por eso, según nuestro sistema, cuando observan el aniversario del cumpleaños del maestro espiritual, se llama Vyāsa-pūjā. En realidad, la adoración se dirige a Vyāsadeva, y su representante acepta el pūjā. El honor ofrecido al maestro espiritual se transfiere a Vyāsadeva, porque Vyāsadeva es el guru original. Por eso se afirma, devīṁ sarasvatīṁ vyāsam. Sarasvatī-devi, conocimiento, o la diosa de la educación, devīṁ sarasvatīṁ vyāsam tato jayam udīrayet. Después de ofrecer respeto a Nārāyaṇa, luego Vyāsadeva, Sarasvatī-devi.

Está respondiendo a la pregunta, munayaḥ sādhu pṛṣṭo 'ham (SB 1.2.5): “Mis queridos sabios, grandes personas santas, me siento muy honrado de que hayan hecho una muy buena pregunta”, sādhu. Sādhu significa... (inaudible)... esa es la explicación... (inaudible)... Eso se llama sādhu. Esta pregunta acerca de Kṛṣṇa es sādhu porque Kṛṣṇa se discute entre los sādhus, no entre los sinvergüenzas. Y ¿quién es un sādhu? Eso se explica en el Bhagavad-gītā: sādhur eva sa mantavyaḥ (BG 9.30), él es sādhu. Bhajate mām ānanda-bhāk. Cualquiera que sea devoto puro de Kṛṣṇa, es sādhu, nadie más. Sādhu, él es mahātmā.

Eso también se explica en el Bhagavad-gītā: mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ, bhajanty-ananya manaso (BG 9.13). Él es mahātmā, quien se dedica inquebrantablemente, sin ninguna desviación, al servicio del Señor. Se llama mahātmā. Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtiṁ āśritāḥ. No están bajo la influencia de estas cualidades materiales. Daivīṁ prakṛtim āśritāḥ. Están bajo la influencia de la energía espiritual. Por eso se les llama daivīm.

Entonces, ¿cuál es el síntoma de que uno está bajo la energía espiritual? Bhajate mām ananya-bhāk: está siempre ocupado en el servicio del Señor. Ese es el síntoma. Por eso, todo acerca de Kṛṣṇa, eso es sādhu. Quien pregunta, también es sādhu. El que responde, también es sādhu. Y qué decir de quien está siempre ocupado en el servicio del Señor. Debe ser un sādhu. Sadhava sarva-bhutanam. Titikṣavaḥ kāruṇikāḥ suhṛdaḥ sarva-bhūtānām... sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ (SB 3.25.21). Sādhu significa que es tolerante. Es tolerante, titikṣavaḥ. Al mismo tiempo, kāruṇikāḥ, muy misericordioso.

Estas personas, debido a que son sādhus, son muy tolerantes. Cualquiera que esté predicando sobre Dios, es un sādhu, por lo que tiene que encontrarse con muchas personas peligrosas. Al igual que el Señor Jesucristo. Lo mataron, pero... Haridāsa Ṭhākura, oh, fue tan torturado. Era mahometano y estaba cantando el mantra Hare Kṛṣṇa. El magistrado mahometano lo llamó: “¿Por qué estás cantando este mantra hindú Hare Kṛṣṇa? Haridāsa Ṭhākura respondió: “Señor, ¿cuál es el problema? Al igual que muchos hindúes, ellos también se han convertido en mahometanos, así que supongamos que yo me he convertido en hindú. Entonces, ¿qué es lo que está mal ahí?”. “Ay, ¿estás hablando delante de mí?... (inaudible)... bastón”. Le ordenaron que lo azotaran en veintidós mercados, porque estaba cantando Hare Kṛṣṇa. De manera similar, Prahlāda Mahārāja, era un devoto, y su padre lo reprendió de muchas maneras.

Tan pronto como nos convertimos en un sādhu, existe cierto peligro de ser torturados por el asādhu. Al igual que en nuestro movimiento, hay tantos... (inaudible)... Alguien está diciendo que este movimiento es el movimiento hippie. ¿El movimiento hippie se discute en el Śrīmad-Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā?. Basta con ver la propaganda tonta. En India hicieron una película, tanta propaganda contra este movimiento. Tenemos que enfrentar tales enemigos. ¿Qué se puede hacer? Esta es la naturaleza de este mundo. Tan pronto como se han vuelto un sādhus, devotos del Señor, crearán muchos enemigos—comunistas, nacionalistas—pero no nos importa. Al igual que a Prahlāda Mahārāja no le importaba, incluso su padre era tan... (inaudible)… a Haridāsa Ṭhākura no le importaba.

Por lo tanto, aquellos que predican la conciencia de Kṛṣṇa, a pesar de todo tipo de impedimentos, son... (inaudible)... sādhus. Na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ (BG 18.69). Kṛṣṇa dijo: “Nadie me es más querido que el que está predicando”, porque tiene que enfrentar tantos impedimentos, tantas obstrucciones. Y tiene que enfrentar, y tiene que aquietar... (inaudible)... Por eso se dice: sādhu, munayaḥ sādhu pṛṣṭo 'ham (SB 1.2.5 ): “Oh, tu pregunta es muy buena”. Sadhu. Munayaḥ sādhu pṛṣṭo 'haṁ bhavadbhir loka-maṅgalam. “Hemos planteado esta pregunta, pero es loka-maṅgalam”. Cuando discuten esta pregunta y respuesta, se vuelve muy auspiciosa para toda la sociedad humana. Loka-maṅgalam. Bhavadbhir loka-maṅgalam. ¿Por qué loka-maṅgalam? Yat-kṛtaḥ kṛṣṇa-sampraśno, porque son preguntas acerca de Kṛṣṇa; por lo tanto, es loka-maṅgalam, auspicioso. Cualquiera que escuche acerca de Kṛṣṇa... ¿cómo es que simplemente escuchando... (cortado) ...escuchar. La audición también es muy auspiciosa. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). Si escuchan śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ... cuando Kṛṣṇa ve que están escuchando acerca de Él, inmediatamente se vuelven piadosos.

Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Oír acerca de Kṛṣṇa, hablar de Kṛṣṇa, glorificar a Kṛṣṇa, todas son actividades piadosas, puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Si comenzamos simplemente escuchando acerca de Kṛṣṇa, hablando de Kṛṣṇa, entonces se vuelven piadosos. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi. Kṛṣṇa está situado en el corazón de todos. Él simplemente está aprovechando la oportunidad por la cual... (inaudible)... las almas individuales están tratando de acercarse a Él. Ese es el sistema de yoga. El sistema de yoga significa jīvātmā, el alma, el alma individual trata de comprender a la Superalma, Paramātmā. Ese es el sistema de yoga.

No es... es una idea equivocada pensar que Paramātmā y el ātmā, jīvātmā, son lo mismo. Son iguales en calidad, pero Paramātmā es adorable y jīvātmā es el adorador. Paramātmā es el predominante y jīvātmā es el predominado. El yoga es para entender esta filosofía. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yad yogi. Yoginaḥ paśyanti. Eso significa el vidente. El que ve es diferente de la persona que es vista. Yad yoginaḥ paśyanti. El sistema de yoga significa que cuando jīvātmā concentra su mente, dhyānāvasthita, mediante la meditación... hyānāvasthita-tad-gatena manasā, por la mente, paśyanti taṁ yoginam. Esta es la posición del Señor Supremo. Él puede ser visto por la práctica del yoga.

La práctica del yoga significa... la práctica del yoga de primera clase es la práctica del bhakti-yoga. Mediante la práctica de bhakti-yoga, eso se recomienda en el Bhagavad-gītā. Yoginām api sarveṣāṁ. Hay muchos yogīs. De muchos miles de tales yogīs.

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gatena āntarātmanā

śraddhavān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

Un yogī de primera clase es aquel que siempre ve a Kṛṣṇa en el corazón. Y ¿quién puede ver? Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (BS 5.38). Premāñjana. Si desarrollan amor por Kṛṣṇa, verán a Kṛṣṇa dentro de sus corazones siempre, las veinticuatro horas. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena, cuando sus ojos están untados con el ungüento del amor de Dios, realizan... (inaudible)... ven a Dios. Ven a Dios.

Esta mañana les he explicado, vean a Dios. No es muy, quiero decir, imposible. Todo el mundo puede, incluso un niño, qué hablar de un adulto. Simplemente tienen que seguir las instrucciones. Tal como Kṛṣṇa dijo cómo verlo, cómo practicar para verlo:

raso 'ham apsu kaunteya

prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ

śabdaḥ ke...

praṇavaḥ sarva-vedeṣu

śabdaḥ ke pauruṣaṁ nṛṣu

(BG 7.8)

Kṛṣṇa dijo: “Si encuentras dificultad para verme, entonces trata de verme en el agua, o en cualquier cosa líquida”. Eso es todo. En cada líquido, el agua está ahí. Ese líquido, hay algo de agua y la saborean. Es decir... (inaudible)... Incluso el borracho, ha desarrollado una especie de rasa, una especie de gusto en el vino. Entonces Kṛṣṇa dice: “Muy bien, cuando pruebas el vino, busca saborear a Kṛṣṇa. Soy... (inaudible)…”. Entonces, ¿quién no puede ver a Kṛṣṇa? Todos pueden ver.

Incluso el borracho más grande puede ver a Kṛṣṇa, qué decir de un devoto. Kṛṣṇa dice: raso 'ham apsu kaunteya. Si están probando algo... es como el borracho, toman vino. “Muy bien, ese sabor es Kṛṣṇa”. Para practicar esto, para no hablar del hombre común, están bebiendo agua, pero los que están bebiendo vino... Si piensan: “Ahora estoy bebiendo vino, estoy saboreando; es de muy buen sabor. Este es Kṛṣṇa”. Entonces un día saldrá como un gran devoto.

¿Dónde está la dificultad de ver a Kṛṣṇa? No hay dificultad. Raso 'ham apsu kaunteya (BG 7.8). Kṛṣṇa es tan bueno que en cada etapa de la vida, si practican la conciencia de Kṛṣṇa, sus vidas serán sublimes. (cortado)... (inaudible) ...padaṁ padaṁ yad vipadām (SB 10.14.58). Por lo tanto... (inaudible) ...escuchar acerca de Kṛṣṇa, eso es lo único.

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ

puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ

hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi

vidhunoti suhṛt satām

(SB 1.2.17)

Kṛṣṇa está ahí dentro de sus corazones. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Tan pronto como se vuelven un poco sinceros escuchando acerca de Kṛṣṇa, todos se vuelven... (inaudible)... automáticamente. Este es nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.

Muchísimas gracias. Hare Kṛṣṇa.

(aparte) ¿Alguna pregunta?

Amogha: ¿Alguna pregunta? ¿Alguien tiene una pregunta que quiera hacer?

Invitado: ...(inaudible)

Amogha: Le pide que hable algo sobre la reencarnación... (inaudible)

Prabhupāda: (inaudible)... Al igual que usted está predicando... (inaudible) ...pero está soñando y haciendo otra cosa, eso es la reencarnación... (inaudible) ...que usted es real... (inaudible) ...cuando termina su sueño, se olvida de las... (inaudible)... actividades, se dedica a otras actividades. Así que esto es la reencarnación. En la noche se reencarna de otra manera... en el día estás confiando en... (inaudible). De manera similar cuando... (inaudible) ...estás trabajando en algún lugar y tan pronto como este cuerpo termina, entra en otro trabajo corporal de una manera diferente. Esto es la reencarnación. ¿Hay alguna dificultad para entender? Al igual que cuando eras niño, estaba trabajando de una manera diferente y ahora eso se ha convertido en un sueño; ahora está trabajando durante mucho tiempo. En medio de cuando envejece... (inaudible). Entonces mientras seamos... (inaudible) ...cuerpo diferente... (inaudible). Esto se llama punar janma, reencarnación. ¿Está claro? (inaudible) ...¿Está claro? Sí. Gracias... (inaudible) ...de dónde es?

Invitado: ...(inaudible)

Prabhupāda: (inaudible) ...tan pronto como piensa que esta es mi casa, la quitamos y es otra casa. ¿No es... (inaudible) ...pero cree que su ciencia moral lo sabe todo sobre el alma?... (inaudible) ...Entonces llega al conocimiento perfecto y luego habla. No... esto es un experimento. Hay tantas tonterías... (inaudible) ...tantas cosas por saber. Hay tantas cosas que saber. Somos... (inaudible) ...¿Qué es esta tontería... (inaudible) ...conocimiento? No queremos... (inaudible) ...conocimiento. Eso significa que no está en... (inaudible) ...de conocimiento,... (inaudible) ...llega al conocimiento perfecto y luego viene. (inaudible) ...no se acepta conocimiento. (inaudible) ...estos no son conocimientos, son teorías. La ciencia es una tontería. ¿Qué es ciencia? Si no hay un conocimiento perfecto, (inaudible) ...toda la ciencia dirá así ...(inaudible). Este es un conocimiento perfecto. Entonces eso significa que estamos en el principio y no venimos al final... (inaudible) ...final, luego viene... (inaudible)

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

(BG 2.13)

(inaudible) ...tiene que tomar... (inaudible) ...primera clase, ya sea... (inaudible) ...o no. Pero si no... (inaudible) ...Los Vedas dicen:

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

(BG 2.13)

(inaudible) ...si no comprende lo que es... (inaudible) ...el conocimiento del concepto corporal, entonces su conocimiento es... (inaudible) ...eso se afirma en los Vedas. Yasyātmā-buddhiḥ kunape tri-dhātuke. (inaudible) ...de los huesos, de los músculos, de la sangre, la orina... (inaudible) ...combinados juntos hay un ...(inaudible) …este cuerpo es fuerza viva entonces... (inaudible) ...y llega a la perfección... (inaudible) ...Primero que todo acepta que hay un alma. (inaudible) ...porque si no sigue al verdadero Dios... si no hay fuente, ¿dónde está su explicación?

Invitado: ...(inaudible)

Prabhupāda: Eso está bien. Debemos admitir que la fuente está ahí. Eso es suficiente. Sí... (inaudible)... Estás persiguiendo al otro... (inaudible) ...Eso es bueno... (inaudible) ...¿Alguna otra pregunta?

Invitado 2: ...(inaudible)

Prabhupāda: ¿Qué es eso?... (inaudible) ...Oh, eso es cultura védica. tad-vijnanartham sa gurum evabhigacchet. Para entender la ciencia trascendental hay que acercarse al guru y a este guru... (inaudible) ...establecer cómo reconocemos y finalmente... (inaudible) ...brahma... (inaudible) ...esta es la calificación de guru. Y uno tiene que acercarse... (inaudible) ...guru para entender el tema trascendental. Este es un mandato védico. tad-vijnanartham sa gurum evabhigacchet. (verso sánscrito) ...tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya... (inaudible) ...que puede entender seriamente sobre el tema trascendental, debe acercarse a un guru fidedigno'... (inaudible) ...Está bien, canten Hare Kṛṣṇa. (kīrtana) (fin)