ES/Discusion filosofica sobre Emmanuel Kant
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Śyāmasundara: Today we are discussing Immanuel Kant. Basically, his philosophy seeks to trace the relationship between a priori ideas, or those ideas of the mind which are independent of sense experience, and the a posteriori ideas, or sense impressions. He wants to unify these two positions. So he wrote The Critique of Pure Reason, in which he asks the fundamental question, "How are a priori synthetic judgments possible?" In other words, how can we decide anything, judge anything? Where does this facility come from? What is the source of knowledge?
Śyāmasundara: Hoy hablaremos de Emmanuel Kant. Básicamente, su filosofía busca trazar la relación entre las ideas a priori, o aquellas ideas de la mente que son independientes de la experiencia de los sentidos y las ideas a posteriori, o impresiones de los sentidos. Quiere unificar estas dos posiciones. Por eso escribió La crítica de la razón pura, en la que plantea la pregunta fundamental: "¿Cómo son posibles los juicios sintéticos a priori?". En otras palabras, ¿cómo podemos decidir algo, juzgar algo? ¿De dónde viene esta facilidad? ¿Cuál es la fuente del conocimiento?
Prabhupāda: Intelligence. The source of knowledge is intelligence. Intelligence acts through mind, and then some conclusion comes. Man is mortal, so here is a man, intelligence; he must be mortal. This a priori idea means "I know man is mortal; therefore here is a man, he must be mortal." A priori means before. And what is the other? Prabhupāda: Inteligencia. La fuente del conocimiento es la inteligencia. La inteligencia actúa a través de la mente, y entonces llega alguna conclusión. (Por ejemplo) El hombre es mortal así que, si aquí hay un hombre, la inteligencia: debe ser mortal. Esta idea a priori significa "Sé que el hombre es mortal; por lo tanto, si aquí hay un hombre, debe ser mortal". A priori significa antes. ¿Y qué es lo otro?
Śyāmasundara: A posteriori means after; sense impressions. So he developed this process for attaining knowledge in three steps. The first step he calls he transcendental aesthetic, and this is the basic stage which synthesizes sense experience through concepts of time and space. In other words, the mind acts upon sensory perceptions and applies time and space relations to them. So he says that this knowing of time and space is a priori; it's an internal creation of the mind. Before we sense anything, we have an idea of time and space. So as soon as we sense something, we can apply time and space ideas. Śyāmasundara: A posteriori significa después; impresiones sensoriales. Así que desarrolló este proceso para alcanzar el conocimiento en tres pasos. El primer paso lo llama estética trascendental, y esta es la etapa básica que sintetiza la experiencia sensorial a través de los conceptos de tiempo y espacio. En otras palabras, la mente actúa sobre las percepciones sensoriales y les aplica relaciones de tiempo y espacio. Así que dice que este conocimiento del tiempo y el espacio es a priori; es una creación interna de la mente. Antes de percibir algo, tenemos una idea de tiempo y espacio. Así que en cuanto percibimos algo, podemos aplicar las ideas de tiempo y espacio.
Prabhupāda: He said something transcendental? Prabhupāda: ¿Dijo algo trascendental?
Śyāmasundara: He calls it the transcendental aesthetic. Śyāmasundara: Lo llama la estética trascendental.
Prabhupāda: Transcendental means it is not in my experience, but I get the experience from higher authority, paramparā. Prabhupāda: Trascendental significa que no está en mi experiencia, pero obtengo la experiencia de la autoridad superior, paramparā.
Śyāmasundara: I think his definition of transcendental is slightly different. Śyāmasundara: Creo que su definición de trascendental es ligeramente diferente.
Prabhupāda: Transcendental means beyond your sense experience. That is the real meaning. You can see the dictionary. Transcendental is that which transcends. Prabhupāda: Trascendental significa más allá de su experiencia sensorial. Ese es el verdadero significado. Puedes ver el diccionario. Trascendental es lo que trasciende.
Śyāmasundara: "Transcendental: of an a priori character, not based on experience; intuitively accepted; innate in the mind; superrational; supernatural; consisting of or dealing in or inspired by abstractions.' The way he is using "transcendental" is simply he is trying to understand knowledge through abstraction, by abstracting. Śyāmasundara: "Trascendental: de carácter a priori, no basado en la experiencia; aceptado intuitivamente; innato en la mente; super racional; sobrenatural; que consiste o trata de abstracciones o está inspirado en ellas". La forma en que está utilizando "trascendental" es simplemente que está tratando de entender el conocimiento a través de la abstracción, abstrayendo.
Prabhupāda: Transcendental knowledge means knowledge received from a source which is beyond the reach of my material senses. That is transcendental. Just like we are reading Bhagavad-gītā. So we have no knowledge that there is a spiritual world, but Kṛṣṇa says that there is another nature, a spiritual nature, beyond this material nature. So we understand through the source of transcendental knowledge. We cannot experience. That is explained, ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi. God, His name, His qualities, His pastimes - nothing can be understood by these material senses. But if you engage yourself in service, they become revealed. That will become confirmed: "Yes, there is Vaikuṇṭha, there is Vṛndāvana, where Kṛṣṇa's pastimes are going on, and I am perceiving myself." These things become revealed gradually, not abruptly you can understand. Therefore common men cannot understand that they say " 'Going back to home, back to Godhead?' What nonsense they are saying?" They cannot understand, because it is transcendental, beyond the reach of these gross senses. But it is revealed: sevonmukhe. If you become submissive, if you engage yourself in the service of the Lord, guru-Kṛṣṇa, and the spiritual master, then these things become revealed. Now one who has got the knowledge by revelation, nobody can mislead him. Just like we believe in the transcendental abode, cintāmaṇi, Goloka Vṛndāvana. If somebody pays out millions of dollars and asks you to forget all these things, we cannot do that. If you give him hundreds and thousands of dollars, that "You believe in this," no, he will not believe. That is transcendental knowledge. So transcendental knowledge is not speculation. It is receiving from higher authority and gradually, by your service attitude, things become clear to you. That is transcendental. Prabhupāda: El conocimiento trascendental significa el conocimiento recibido de una fuente que está más allá del alcance de mis sentidos materiales. Eso es trascendental. Al igual que estamos leyendo el Bhagavad-gītā. Entonces no tenemos conocimiento de que hay un mundo espiritual, pero Kṛṣṇa dice que hay otra naturaleza, una naturaleza espiritual, más allá de esta naturaleza material. Así que entendemos a través de la fuente de conocimiento trascendental. No podemos experimentar. Eso se explica, ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi. Dios, Su nombre, Sus cualidades, Sus pasatiempos - nada puede ser comprendido por estos sentidos materiales. Pero si te dedicas al servicio, se revelan. Eso se confirmará: "Sí, existe Vaikuṇṭha, existe Vṛndāvana, donde se desarrollan los pasatiempos de Kṛṣṇa, y yo me percibo a mí mismo". Estas cosas se revelan gradualmente, no se pueden entender de forma abrupta. Por lo tanto, los hombres comunes no pueden entender que digan " '¿Volver a casa, volver a la Divinidad? ¿Qué tonterías están diciendo?" No pueden entender, porque es trascendental, más allá del alcance de estos sentidos burdos. Pero se revela: sevonmukhe. Si te vuelves sumiso, si te dedicas al servicio del Señor, del guru-Kṛṣṇa, y del maestro espiritual, entonces estas cosas se revelan. Ahora bien, a quien ha obtenido el conocimiento por revelación, nadie puede engañarlo. Al igual que nosotros creemos en la morada trascendental, cintāmaṇi, Goloka Vṛndāvana. Si alguien paga millones de dólares y le pide que se olvide de todas estas cosas, no podemos hacerlo. Si le das cientos y miles de dólares, que "Tú cree en esto", no, él no creerá. Eso es conocimiento trascendental. Así que el conocimiento trascendental no es especulación. Es recibir de una autoridad superior y gradualmente, por tu actitud de servicio, las cosas se vuelven claras para ti. Eso es trascendental.
Śyāmasundara: Before, we were discussing Descartes and Hume. Descartes expressed that all knowledge comes through innate ideas, and Hume said just the opposite: "No. All knowledge comes from sense experience." So Kant is trying to unify the two ideas. Śyāmasundara: Antes estábamos discutiendo sobre Descartes y Hume. Descartes expresó que todo el conocimiento viene a través de las ideas innatas, y Hume dijo justo lo contrario: "No. Todo el conocimiento proviene de la experiencia de los sentidos". Así que Kant trata de unificar las dos ideas.
Prabhupāda: Yes. Sense experience. Sense experience means purified sense experience. That is seva. Just like I am seeing here Kṛṣṇa, but others will see a stone. So he is also seeing with his eyes; I am also seeing with the eyes, but my eyes are different from his eyes. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena (Bs. 5.38). When the eyes are anointed with love of God, ointment of love of God, then he can see. Just like if one's eyes are diseased, if he applies some eye ointment, or lotion, then he sees. So the same senses, the same eyes, unless they are treated and purified, he cannot understand or he cannot see or he cannot know. Prabhupāda: Sí. Experiencia sensorial. Experiencia sensorial significa experiencia sensorial purificada. Eso es seva. Igual que yo estoy viendo aquí a Kṛṣṇa, pero otros verán una piedra. Así que él también está viendo con sus ojos; yo también estoy viendo con los ojos, pero mis ojos son diferentes a los suyos. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena (Bs. 5.38). Cuando los ojos están ungidos con el amor de Dios, el ungüento del amor de Dios, entonces él puede ver. Al igual que si uno tiene los ojos enfermos, si se aplica algún ungüento o loción para los ojos, entonces ve. Así que los mismos sentidos, los mismos ojos, a menos que sean tratados y purificados, él no puede entender o no puede ver o no puede saber.
Śyāmasundara: He says that thoughts without content are empty, meaning that the mind must have senses in order to fill its thoughts with content; and perceptions without exceptions are blind. In other words, sense impressions without thought are blind. Śyāmasundara: Dice que los pensamientos sin contenido están vacíos, lo que significa que la mente debe tener sentidos para llenar sus pensamientos de contenido y las percepciones sin excepciones son ciegas. En otras palabras, las impresiones de los sentidos sin pensamiento son ciegas.
Prabhupāda: That thought comes from transcendental knowledge. Thought comes from higher authorities. That is called parokṣa. Then with your senses, when you try to understand, that is called aparokṣa. Then adhokṣaja. As I told you, there are five stages of acquiring knowledge: direct perception, pratyakṣa; parokṣa, receiving knowledge from higher authorities; then apply your senses, come to some conclusion, that is aparokṣa; then transcendental knowledge, adhokṣaja; then aprakṛta, spiritual knowledge. Prabhupāda: Ese pensamiento proviene del conocimiento trascendental. El pensamiento proviene de autoridades superiores. Eso se llama parokṣa. Luego con tus sentidos, cuando intentas comprender, eso se llama aparokṣa. Luego adhokṣaja. Como dije, hay cinco etapas para adquirir conocimiento: percepción directa, pratyakṣa; parokṣa, recibir conocimiento de autoridades superiores; luego aplicar tus sentidos, llegar a alguna conclusión, eso es aparokṣa; luego conocimiento trascendental, adhokṣaja; luego aprakṛta, conocimiento espiritual.
Śyāmasundara: In other words, the thought content comes from higher authorities, then you apply your senses and the two combine. Śyāmasundara: En otras palabras, el contenido del pensamiento proviene de autoridades superiores, luego aplicas tus sentidos y los dos se combinan.
Prabhupāda: To come to some conclusion. That is the source of knowledge which is beyond my senses. Prabhupāda: Para llegar a alguna conclusión. Esa es la fuente de conocimiento que está más allá de mis sentidos.
Śyāmasundara: But I use my senses to come to some conclusion. Śyāmasundara: Pero uso mis sentidos para llegar a alguna conclusión.
Prabhupāda: Just like a higher authority says that there is a spiritual world. Now, how do you come to this conclusion, "Yes, there is a spiritual world"? How, unless you apply your senses? Sense application is like this, that "I am combination of spirit and matter, that is a fact. So I cannot see the spirit at the present moment, but there is spirit. So I am a combination of spirit and matter. So if there is material world, why is there no spiritual world?" This is conclusion: by applying your senses and reason that there are two things, material and spiritual, so if there is possibility of material world, why is there not possibility of spiritual world? Prabhupāda: Al igual que una autoridad superior dice que hay un mundo espiritual. Ahora bien, ¿cómo se llega a esta conclusión "sí, hay un mundo espiritual"? ¿Cómo, a menos que usted aplique sus sentidos? La aplicación de los sentidos es así, que "soy una combinación de espíritu y materia, eso es un hecho. Así que no puedo ver el espíritu en el momento presente, pero hay espíritu. Así que soy una combinación de espíritu y materia. Entonces, si hay un mundo material, ¿por qué no hay un mundo espiritual?". Esta es la conclusión: aplicando tus sentidos y la razón de que hay dos cosas, material y espiritual, así que, si hay posibilidad de mundo material, ¿por qué no hay posibilidad de mundo espiritual?
Śyāmasundara: And if I see a dead body, I can understand that there is no life in that body, so there must be some source of life. Śyāmasundara: Y si veo un cuerpo muerto, puedo entender que no hay vida en ese cuerpo, por lo que debe haber alguna fuente de vida.
Prabhupāda: That is preliminary knowledge, that something is missing. Something is missing. Now there are arguments, so many things, but something, that we understand from higher authority, that this something is eternal. Kṛṣṇa says in the Bhagavad-gītā that avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam, that consciousness is spread all over my body, and He says that is avināśi, eternal. Consciousness is spiritual. So then you can judge how it is eternal. Now eternal, the same way that I am existing, I exist, I existed in a childhood body, boyhood body, so my consciousness is continuing. Consciousness is going on with my existence. I am existing. Despite different changes of body, I am existing. Therefore consciousness exists. This kind of, you have to apply your senses. But the basic principle of the knowledge is received from higher authorities. Just like in mathematics, teacher says two plus two is equal to four. So you take four things, make two and two, and you find four. Similarly, by applying your senses, reason - God has given you reason, consciousness - you can come to the conclusion. Yes. Prabhupāda: Eso es conocimiento preliminar, que algo falta. Falta algo. Ahora hay argumentos, tantas cosas, pero algo, que entendemos de la autoridad superior, que ese algo es eterno. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam, que la conciencia se extiende por todo mi cuerpo, y Él dice que es avināśi, eterna. La conciencia es espiritual. Así que entonces usted puede juzgar cómo es eterna. Ahora eterno, de la misma manera que estoy existiendo, existo, existí en un cuerpo de la infancia, cuerpo de la niñez, por lo que mi conciencia está continuando. La conciencia continúa con mi existencia. Estoy existiendo. A pesar de los diferentes cambios de cuerpo, estoy existiendo. Por lo tanto, la conciencia existe. Este tipo de, tienes que aplicar tus sentidos. Pero el principio básico del conocimiento se recibe de las autoridades superiores. Como en las matemáticas, el profesor dice que dos más dos es igual a cuatro. Entonces tomas cuatro cosas, haces dos y dos, y encuentras cuatro. Del mismo modo, aplicando tus sentidos, la razón - Dios te ha dado la razón, la conciencia - puedes llegar a la conclusión. Sí.
Śyāmasundara: Is there any such thing as innate knowledge? Śyāmasundara: ¿Existe el conocimiento innato?
Prabhupāda: Innate knowledge means that knowledge which you are cultivating, that is already there. Prabhupāda: El conocimiento innato significa ese conocimiento que usted está cultivando, que ya está ahí.
Śyāmasundara: For instance, if you are unable to receive knowledge from a higher authority, could you still somehow have this knowledge inside? Śyāmasundara: Por ejemplo, si eres incapaz de recibir el conocimiento de una autoridad superior, ¿podrías seguir teniendo de alguna manera este conocimiento en tu interior?
Prabhupāda: Yes. Inside, there is. We say caitya-guru; Kṛṣṇa is within. Prabhupāda: Sí. En el interior, lo hay. Decimos caitya-guru; Kṛṣṇa está dentro.
Śyāmasundara: So one could understand about Kṛṣṇa perhaps if he was unable to receive from outside? Śyāmasundara: ¿Así que uno podría entender sobre Kṛṣṇa tal vez si fuera incapaz de recibir desde fuera?
Prabhupāda: Kṛṣṇa is everything, outside and inside. Inside He is Paramātmā, outside He is spiritual master. So Kṛṣṇa is trying to help the conditioned soul both ways-outside and inside. Therefore spiritual master is representative of Kṛṣṇa. Kṛṣṇa comes outside as spiritual master, and inside He is personally there. Prabhupāda: Kṛṣṇa es todo, por fuera y por dentro. Por dentro es Paramātmā, por fuera es el maestro espiritual. Así que Kṛṣṇa está tratando de ayudar al alma condicionada de ambas maneras: por fuera y por dentro. Por lo tanto, el maestro espiritual es representante de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa viene afuera como maestro espiritual, y adentro está personalmente allí.
Śyāmasundara: So according to Kant, the first or basic stage is that one perceives objects and gives them concepts of time and space. Then the second step is called transcendental analytic. In other words, human understanding changes these perceptions into conceptions or ideas, which possess analytical unity. In other words, the mind applies categories to whatever it perceives. And there are four categories that he describes: quantity, quality, relationship and modality. Śyāmasundara: Entonces, según Kant, la primera etapa o etapa básica es que uno percibe los objetos y les da conceptos de tiempo y espacio. Luego el segundo paso se llama analítico trascendental. Es decir, el entendimiento humano transforma estas percepciones en concepciones o ideas, que poseen unidad analítica. En otras palabras, la mente aplica categorías a todo lo que percibe. Y son cuatro las categorías que describe: cantidad, cualidad, relación y modalidad.
Prabhupāda: What is modality? Prabhupāda: ¿Qué es la modalidad?
Śyāmasundara: Modality means whether it is possible or impossible; whether it is existent or nonexistent; whether it is necessary or dependent. Like that. Śyāmasundara: La modalidad significa si es posible o imposible; si es existente o inexistente; si es necesario o dependiente. Así.
Prabhupāda: That's all right. Prabhupāda: Así es.
Śyāmasundara: So this is the process of material reasoning, that when we see something, we can understand it by applying our reason, that it is such-and-such weight, it is measured with the mind. This is called the categorical imperative. The next, third step, is called the transcendental dialectic. In this stage, beyond reasoning, the mind seeks to understand everything, but the sense information is inadequate, so it tries to go beyond sense experience. Śyāmasundara: Así que este es el proceso de razonamiento material, que cuando vemos algo, podemos entenderlo aplicando nuestra razón, que tiene tal y tal peso, se mide con la mente. Esto se llama el imperativo categórico. El siguiente paso, el tercero, se llama dialéctica trascendental. En esta etapa, más allá del razonamiento, la mente busca comprender todo, pero la información de los sentidos es inadecuada, por lo que intenta ir más allá de la experiencia de los sentidos.
Prabhupāda: How? Prabhupāda: ¿Cómo?
Śyāmasundara: He says the mind is aware that there is an ultimate reality, or a thing in itself, a noumenon, which produces each phenomenon, but the mind is not equipped to sense this ultimate reality. So the mind must remain forever content to be agnostic. Śyāmasundara: Dice que la mente es consciente de que hay una realidad última, o una cosa en sí misma, un noúmeno, que produce cada fenómeno, pero la mente no está equipada para percibir esta realidad última. Por tanto, la mente debe contentarse para siempre con ser agnóstica.
Prabhupāda: No. He should go to higher authorities. Why should he remain agnostic? If there is possibility, mind cannot go beyond this, but if the same thing, we say upon the roof there is some sound, now we speculate, but we cannot ascertain what is the sound. But if somebody is actually there, he says, "This sound is due to this." So why I shall remain satisfied with agnostic position, that I could not ascertain what is the sound, and therefore I shall remain satisfied? I shall say, "Is there anybody on the roof?" If somebody says, "Yes. I am here," "Will you kindly say what is the sound?" "Yes: this, that, this, that." Therefore Vedic injunction is tad vijñānārtham: that which is beyond your senses, you must approach a spiritual master. He will give you information. That is our system, accepting guru. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam (SB 11.3.21). One who is inquisitive to understand the transcendental subject, he must approach a guru. What is guru? Śābde pare ca niṣṇātam: guru, who is expert or well versed in the Vedic literatures, śruti. And what is the result? How can I understand that he is well versed in Vedic literature? Brahmaṇy upaśamāśrayaḥ. He has forgotten everything material; he is simply concerned with the spirit soul. That's all. Everything is there. So Kant here is imperfect in his knowledge. Prabhupāda: No. Debe acudir a las autoridades superiores. ¿Por qué debería permanecer agnóstico? Si hay una posibilidad, la mente no puede ir más allá de esto, pero si lo mismo, decimos que en el techo hay algún sonido, ahora especulamos, pero no podemos determinar cuál es el sonido. Pero si alguien está realmente allí, dice: "Este sonido se debe a esto". Entonces, ¿por qué voy a permanecer satisfecho con la posición agnóstica, que no pude determinar cuál es el sonido, y por lo tanto voy a permanecer satisfecho? Diré: "¿Hay alguien en el tejado?" Si alguien dice: "Sí, estoy aquí", "¿Podría decir qué es el sonido?" "Sí: esto, aquello, esto, aquello". Por lo tanto, el mandato védico es tad vijñānārtham: aquello que está más allá de tus sentidos, debes acercarte a un maestro espiritual. Él te dará información. Ese es nuestro sistema, aceptar al guru. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam (SB 11.3.21). Aquel que es inquisitivo para comprender el tema trascendental, debe acercarse a un guru. ¿Qué es el guru? Śābde pare ca niṣṇātam: guru, que es experto o está bien versado en la literatura védica, śruti. Y ¿cuál es el resultado? ¿Cómo puedo entender que está bien versado en la literatura védica? Brahmaṇy upaśamāśrayaḥ. Él ha olvidado todo lo material; simplemente se ocupa del alma espiritual. Eso es todo. Todo está ahí. Así que Kant aquí es imperfecto en su conocimiento.
Śyāmasundara: Actually, he is just exploring this possibility, that because we can't know it by our senses therefore we must... Śyāmasundara: En realidad, sólo está explorando esta posibilidad, que porque no podemos conocerlo por nuestros sentidos por lo tanto debemos...
Prabhupāda: That is misleading. Nobody can ascertain in that way. That is not possible. In the śāstras it is said that panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamya. He is thinking he is a man living for fifty or sixty or a hundred years. But if somebody is there, just like modern, these sputnik scientists, they say that if one can go forty thousands of years at the speed of light, he can approach the topmost planet. So śāstra says even one goes forty thousands of years, still you won't find where is Kṛṣṇa, where is Kṛṣṇa's abode. Not only at the speed of light, but he says the speed of mind and air. Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām: (Bs. 5.34) still, the subject matter which is beyond my senses will remain the same, beyond my senses. This material attempt will not help. Never. There is another verse that adhane gopī chindan vidhena ataḥ pudedevo padamjadayan (?): "Dear Lord, a devotee who has got a little grace from your lotus feet, padamjadaya (?), he can understand You. Others, they may speculate for millions of years. Still it is not possible." Just like Kṛṣṇa says that manuṣyāṇāṁ sahasreṣu: (BG 7.3) "Out of many millions of people, one is interested to make his life successful, and out of millions of successful..." Successful means one who understands that I am not this body. You ask, you take census, in this Nairobi city, you will find that 99.9%, or more than that, people do not know what he is. Everyone knows that "I am this body." So perfection of life means one who understands that "I am not this body..." They become impersonalists, something like that, or voidists. Out of them - those who have understood perfection, that "I am not this body" - one can understand Kṛṣṇa. Out of many thousands of people who have attained actual perfect. So this Kṛṣṇa consciousness is actually not so easy, but these devotees are actually realizing Kṛṣṇa. Why? By the grace of Kṛṣṇa. Because the devotees are engaged in His service, He is revealing Himself. That is the process. Not by this, Kant's speculation. It is not possible. Prabhupāda: Eso es engañoso. Nadie puede determinar de esa manera. Eso no es posible. En los śāstras se dice que panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamya. Él está pensando que es un hombre que vive durante cincuenta o sesenta o cien años. Pero si alguien está allí, al igual que los modernos, estos científicos del Sputnik dicen que si uno puede ir cuarenta mil años a la velocidad de la luz, puede acercarse al planeta más alto. Así que śāstra dice que incluso uno va cuarenta mil años, todavía no encontrará dónde está Kṛṣṇa, dónde está la morada de Kṛṣṇa. No sólo a la velocidad de la luz, sino que dice la velocidad de la mente y del aire. Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām: (Bs. 5.34) todavía, la materia que está más allá de mis sentidos seguirá siendo la misma, más allá de mis sentidos. Este intento material no servirá de nada. Nunca. Hay otro verso que dice adhane gopī chindan vidhena ataḥ pudedevo padamjadayan (?): "Querido Señor, un devoto que ha obtenido un poco de gracia de tus pies de loto, padamjadaya (...), puede entenderte. Otros, pueden especular durante millones de años. Todavía no es posible". Al igual que Kṛṣṇa dice que manuṣyāṇāṁ sahasreṣu: (BG 7.3) "De muchos millones de personas, una está interesada en hacer su vida exitosa, y de millones de exitosos..." Exitoso significa uno que entiende que yo no soy este cuerpo. Si preguntas, si haces un censo, en esta ciudad de Nairobi, encontrarás que el 99,9%, o más que eso, la gente no sabe lo que es. Todo el mundo sabe que "yo soy este cuerpo". Así que la perfección de la vida significa que uno entiende que "Yo no soy este cuerpo..." Se convierten en impersonalistas, algo así, o voidistas. De ellos -los que han entendido la perfección, que "no soy este cuerpo"- se puede entender a Kṛṣṇa. De muchos miles de personas que han alcanzado la perfección real. Así que esta conciencia de Kṛṣṇa en realidad no es tan fácil, pero estos devotos están realmente realizando a Kṛṣṇa. ¿Por qué? Por la gracia de Kṛṣṇa. Porque los devotos están comprometidos con Su servicio, Él se está revelando. Ese es el proceso. No por esto, la especulación de Kant. No es posible.
Śyāmasundara: He says that although this ultimate reality appears unknowable, still the mind seeks to discover it. Śyāmasundara: Dice que, aunque esta realidad última parece incognoscible aun así la mente busca descubrirla.
Prabhupāda: Yes. He cannot be satisfied. He is seeking Kṛṣṇa. Prabhupāda: Sí. No puede estar satisfecho. Está buscando a Kṛṣṇa.
Śyāmasundara: Yes. So he says that the real world or the ultimate reality becomes a reconstruction of the mind by speculationists; that they take the contents of this world and reproduce it into what they believe to be the real world. Śyāmasundara: Sí. Así que dice que el mundo real o la realidad última se convierte en una reconstrucción de la mente por parte de los especuladores; que toman el contenido de este mundo y lo reproducen en lo que creen que es el mundo real.
Prabhupāda: By speculation, the real world for them is negation of this world. That is voidism. I am experiencing everything here material, so this material thinking and other material thinking induces him to conclude that it must be opposite. It must be opposite. This is material. So spiritual means not this form, or formless, or void. So that is also material thinking. Just the opposite number. Prabhupāda: Por especulación, el mundo real para ellos es la negación de este mundo. Eso es el voidismo. Estoy experimentando todo lo que es material aquí, así que este pensamiento material y otro pensamiento material le induce a concluir que debe ser opuesto. Debe ser opuesto. Esto es material. Así que espiritual significa no esta forma, o sin forma, o vacío. Así que eso también es pensamiento material. Sólo el número opuesto.
Śyāmasundara: He is still proceeding in his method. He comes to some good conclusions. He is trying to understand what makes men's minds work. He says that "Thus this real world becomes an ideal construction in the mind of man." Śyāmasundara: Sigue adelante con su método. Llega a algunas buenas conclusiones. Él está tratando de entender lo que hace que la mente de los hombres funcione. Dice que "Así este mundo real se convierte en una construcción ideal en la mente del hombre".
Prabhupāda: Yes. Ideal construction... Here we are frustrated because everything is temporary; therefore ideal is eternal. That much we can understand. Temporary. Just like I want to live; that is my tendency. Nobody wants to die. But I am hopeless, because this body is not eternal. Therefore ideal life is eternal body. Prabhupāda: Sí. La construcción del ideal... Aquí estamos frustrados porque todo es temporal; por lo tanto, lo ideal es eterno. Eso lo podemos entender. Temporal. Igual que yo quiero vivir; esa es mi tendencia. Nadie quiere morir. Pero no tengo esperanza, porque este cuerpo no es eterno. Por lo tanto, la vida ideal es el cuerpo eterno.
Śyāmasundara: He says but the mind makes a mistake to apply these categories of reason to achieve transcendental knowledge. Because it realizes the futility of this... Śyāmasundara: Él dice: pero la mente comete un error al aplicar estas categorías de la razón para lograr el conocimiento trascendental. Porque se da cuenta de la inutilidad de esto...
Prabhupāda: This must be. One who goes with mental speculation, he must fail. Therefore our process is not mental speculation - to receive knowledge from the perfect. Prabhupāda: Así debe ser. El que va con la especulación mental, debe fracasar. Por lo tanto, nuestro proceso no es la especulación mental: recibir el conocimiento de lo perfecto.
Śyāmasundara: So he says that man tends to create ideas about the universe which transcend the bounds of experience, and this is what he calls the third stage, or the transcendental dialectic. He says these ideas which transcend the bounds of experience are the realm of pure reason. He calls it pure reason, or transcendental reason. And these are not fictions, but these spring from the very nature of reason itself, these transcendental ideas. Śyāmasundara: Así que dice que el hombre tiende a crear ideas sobre el universo que trascienden los límites de la experiencia, y esto es lo que él llama la tercera etapa, o la dialéctica trascendental. Dice que estas ideas que trascienden los límites de la experiencia son el reino de la razón pura. Lo llama razón pura, o razón trascendental. Y no son ficciones, sino que surgen de la propia naturaleza de la razón, estas ideas trascendentales.
Prabhupāda: Yes. That I already explained: transcendental. We are seeking eternity. I find myself as a soul; I am eternal; so I must seek an eternal world. This is not my place. I am eternal. The same example: just like fish taken from the water, he is not finding comfortable life. So when the fish is thrown in the water, then it is comfortable. Similarly, I am spirit soul. I am not feeling comfortable with this material body. Therefore the right conclusion is how to go to the spiritual world or attain a spiritual body. That information we are getting from Bhagavad-gītā, that one who understands Kṛṣṇa or develops his love for Kṛṣṇa, how to see Kṛṣṇa, then he gets a spiritual body to see Kṛṣṇa. Because if one is very much anxious, these thoughts will continue, and at the time of his death, ending this body, if he is filled up with Kṛṣṇa consciousness, he is immediately transferred. That is assured in the Bhagavad-gītā by Kṛṣṇa. So our business should be: Kṛṣṇa is eternal; Kṛṣṇa says, "I have spoken to sun-god, forty millions of years ago." Arjuna says, "How is that?" and He says that "That is the nature: I do not forget, you forget." So Kṛṣṇa's body is eternal, because forgetfulness is due to change of body. As I do not remember what happened in my last life, that means I have to change my body. And Kṛṣṇa remembers; therefore He does not change His body. Is it not? I forget. Why do I forget? Because I change my body. But Kṛṣṇa does not. That means He does not change His body. That is eternal body. And śāstra also confirms, sat-cid-ānanda vigrahaḥ. So if you become Kṛṣṇa conscious, then you get also a similar body like Kṛṣṇa. If you get a material body, why not a spiritual body? It requires simply a process, how to get a spiritual body. So these things they do not know. Prabhupāda: Sí. Eso ya lo he explicado: trascendental. Estamos buscando la eternidad. Me encuentro como un alma; soy eterno; así que debo buscar un mundo eterno. Este no es mi lugar. Yo soy eterno. El mismo ejemplo: al igual que el pez sacado del agua, no encuentra una vida cómoda. Así que cuando el pez es arrojado al agua, entonces está cómodo. Del mismo modo, yo soy un alma espiritual. No me siento cómodo con este cuerpo material. Por lo tanto, la conclusión correcta es cómo ir al mundo espiritual o alcanzar un cuerpo espiritual. Esa información la estamos obteniendo del Bhagavad-gītā, que aquel que entiende a Kṛṣṇa o desarrolla su amor por Kṛṣṇa, cómo ver a Kṛṣṇa, entonces obtiene un cuerpo espiritual para ver a Kṛṣṇa. Porque si uno está muy ansioso, estos pensamientos continuarán y en el momento de su muerte, terminando este cuerpo, si está lleno de conciencia de Kṛṣṇa, es inmediatamente transferido. Eso está asegurado en el Bhagavad-gītā por Kṛṣṇa. Así que nuestro asunto debe ser: Kṛṣṇa es eterno; Kṛṣṇa dice: "He hablado con el dios-sol, hace cuarenta millones de años". Arjuna dice: "¿Cómo es eso?" y Él dice que "Esa es la naturaleza: Yo no olvido, tú olvidas". Así que el cuerpo de Kṛṣṇa es eterno, porque el olvido se debe al cambio de cuerpo. Como no recuerdo lo que pasó en mi última vida, eso significa que tengo que cambiar de cuerpo. Y Kṛṣṇa recuerda; por lo tanto, Él no cambia Su cuerpo. ¿No es así? Yo olvido. ¿Por qué me olvido? Porque cambio mi cuerpo. Pero Kṛṣṇa no lo hace. Eso significa que Él no cambia su cuerpo. Ese es el cuerpo eterno. Y śāstra también confirma, sat-cid-ānanda vigrahaḥ. Así que, si te vuelves consciente de Kṛṣṇa, entonces obtienes también un cuerpo similar al de Kṛṣṇa. Si se obtiene un cuerpo material, ¿por qué no un cuerpo espiritual? Se requiere simplemente un proceso, cómo obtener un cuerpo espiritual. Así que no saben estas cosas.
Śyāmasundara: He's getting a hint, Kant. Śyāmasundara: Se está dando cuenta, Kant.
Prabhupāda: Yes. By intellectual speculation one may get some hint, but not perfect knowledge. Prabhupāda: Sí. Mediante la especulación intelectual uno puede obtener algún indicio, pero no un conocimiento perfecto.
Śyāmasundara: He says, for instance, that this pure reason or this transcendental reason is there to guide man to an understanding of wider knowledge, to guide his understanding to knowledge, and that the aim of this pure reason is to find the totality of synthesis, in other words, to understand everything. By knowing the ultimate reality, one will understand everything. Śyāmasundara: Dice, por ejemplo, que esta razón pura o esta razón trascendental está ahí para guiar al hombre a una comprensión del conocimiento más amplia, para guiar su comprensión al conocimiento y que el objetivo de esta razón pura es encontrar la totalidad de la síntesis, es decir, comprenderlo todo. Conociendo la realidad última, se comprenderá todo.
Prabhupāda: So simply by understanding that he is spirit, gradually he understands that there is a spiritual world. This spiritual world is full of varieties. Everything is there, exactly like this, but that is eternal and this is temporary. Prabhupāda: Así que simplemente comprendiendo que es espíritu, gradualmente entiende que hay un mundo espiritual. Este mundo espiritual está lleno de variedades. Todo está ahí, exactamente así, pero aquello es eterno y esto es temporal.
Śyāmasundara: He says that this pure reason has a regulative value, that is, by attempting to grasp the totality of conditions by connecting a particular phenomenon with the whole experience. In other words, for example, the idea of a supreme being is a regulative principle of reason because it tells us to view everything in the world in connection, as if it proceeded from the necessary cause, or the Supreme Being. Śyāmasundara: Dice que esta razón pura tiene un valor regulativo, es decir, al intentar captar la totalidad de las condiciones conectando un fenómeno particular con el conjunto de la experiencia. En otras palabras, por ejemplo, la idea de un ser supremo es un principio regulador de la razón porque nos dice que veamos todo en el mundo en conexión, como si procediera de la causa necesaria, o del Ser Supremo.
Prabhupāda: The Supreme Being is the cause of all causes. Prabhupāda: El Ser Supremo es la causa de todas las causas.
Śyāmasundara: Yes. So he says to suppose, or to use my pure reason, to come to the conclusion that there is a Supreme Being is a regulative function, because it makes everything regular. By coming to the conclusion that there is a Supreme Being, the rest of everything, all phenomena, become regulated in relationship with the Supreme Being. This is the natural impulse. Śyāmasundara: Sí. Así que dice que suponer o usar mi razón pura, para llegar a la conclusión de que hay un Ser Supremo es una función reguladora, porque hace que todo sea regular. Al llegar a la conclusión de que hay un Ser Supremo, el resto de las cosas, todos los fenómenos, se regulan en relación con el Ser Supremo. Este es el impulso natural.
Prabhupāda: That is stated in the Bhagavad-gītā, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: (BG 9.10) "Under My direction the whole material nature is working, and everything is going on," hetunānena kaunteya, jagat viparivartate. On this account, everything in this cosmic manifestation is going on regularly. All Vedic śāstras describe like that, that behind these phenomena there is a direction of a person, and He is the Supreme Person. Prabhupāda: Eso se afirma en la Bhagavad-gītā, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: (BG 9.10) "Bajo Mi dirección toda la naturaleza material está funcionando, y todo está en marcha", hetunānena kaunteya, jagat viparivartate. Por este motivo, todo en esta manifestación cósmica está funcionando regularmente. Todos los śāstras védicos describen así, que detrás de estos fenómenos hay una dirección de una persona, y Él es la Persona Suprema.
Śyāmasundara: So he says that this is a natural impulse, that it is the nature of reason itself to find regularity, a total regularity, for everything. So that it must suppose that there is a Supreme Being in order to find that total synthesis. Śyāmasundara: Así que él dice que esto es un impulso natural, que es la naturaleza de la razón misma para encontrar regularidad, una regularidad total, para todo. De modo que debe suponer que hay un Ser Supremo para encontrar esa síntesis total.
Prabhupāda: So in your preaching you can use this Kant's statement, how he is confirming the statement of Bhagavad-gītā. Bhagavad-gītā directly says and he as a philosopher has found out that this is a fact. So this may help in our preaching work. Prabhupāda: Así que en su prédica ustedes pueden utilizar esta declaración de Kant, cómo está confirmando la declaración de Bhagavad-gītā. La Bhagavad-gītā lo dice directamente y él, como filósofo, ha descubierto que esto es un hecho. Así que esto puede ayudar en nuestro trabajo de prédica.
Śyāmasundara: He says that phenomena are so endless that it is impossible to arrive at ultimate reality by the reason alone, because there are certain what he calls transcendental illusions. Śyāmasundara: Dice que los fenómenos son tan interminables que es imposible llegar a la realidad última por la sola razón, porque hay ciertas lo que él llama ilusiones trascendentales.
Prabhupāda: Therefore you have to take Kṛṣṇa's assertion. I am puzzled with these varieties of phenomenal changes, and you cannot understand how these things are being done. But as soon as you come to Kṛṣṇa, He says that "I am behind this. I am doing it." Then your conclusion is perfect. Prabhupāda: Por lo tanto, tienes que tomar la afirmación de Kṛṣṇa. Yo estoy desconcertado con estas variedades de cambios fenomenales y tú no puedes entender cómo se hacen estas cosas. Pero tan pronto como usted viene a Kṛṣṇa, Él dice que "Yo estoy detrás de esto. Yo lo estoy haciendo". Entonces su conclusión es perfecta.
Śyāmasundara: He says that when you examine material phenomena by your reason, you come to certain contradictions, and he calls them antimonies. He lists four antimonies. An antimony means both sides are true. Śyāmasundara: Dice que cuando se examinan los fenómenos materiales con la razón, se llega a ciertas contradicciones, y las llama antinomias. Enumera cuatro antinomias. Una antinomia significa que ambas partes son verdaderas. Aunque se transcribió como antimonies el concepto en Kant es antinomies
Prabhupāda: In Sanskrit it is called bhiruda dharma-words that mean both "yes" and "no." He can adjust-yes and no, both. Prabhupāda: En sánscrito se llama bhiruda dharma-palabras que significan tanto "sí" como "no". Puede ajustar -sí y no, ambos.
Śyāmasundara: He says logically these are not fallacious; both sides are true. For instance, his first antimony is, "The world has a beginning in time and is enclosed in limits of space." This is the thesis. Then the antithesis is, "The world has no beginning in time and no limits in space, but is infinite with regard to both time and space." So he says reasonably both conclusions are true. Śyāmasundara: Dice que lógicamente no son falaces; ambos lados son verdaderos. Por ejemplo, su primera antinomia es: "El mundo tiene un comienzo en el tiempo y está encerrado en los límites del espacio". Esta es la tesis. Luego, la antítesis es: "El mundo no tiene principio en el tiempo ni límites en el espacio, sino que es infinito con respecto tanto al tiempo como al espacio". Entonces dice que razonablemente ambas conclusiones son verdaderas.
Prabhupāda: So how to adjust? How to adjust is there in the Bhagavad-gītā. It says this material phenomenal world is coming into existence and again annihilated. Again coming. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). So this material nature, coming in manifestation and again vanquished, this process, coming into existence and then vanquished, this is also true. Just like day and night, it is coming and going. This is true. But night is not day; day is not night. Prabhupāda: Entonces, ¿cómo ajustarse? Cómo ajustarse está ahí en la Bhagavad-gītā. Dice que este mundo material fenomenal viene a la existencia y de nuevo se aniquila. De nuevo viene. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Así que esta naturaleza material, viene a la manifestación y de nuevo expira, este proceso, viniendo a la existencia y luego expirar, esto también es cierto. Al igual que el día y la noche, va y viene. Esto es cierto. Pero la noche no es el día; el día no es la noche.
Śyāmasundara: The first antimony describes the quantity of the world. The second antimony deals with the quality of the world. The thesis is, "Every composite substance in the world is made up of simple parts, and nothing whatever exists but the simple, or that which is composed out of the simple." And the antithesis is, "No composite thing in the world is made up of simple parts, nor does anything simple exist anywhere in the world." On the one hand, everything is simple, made up of simple parts. On the other hand, nothing is simple; everything is complex. Śyāmasundara: La primera antinomia describe la cantidad del mundo. La segunda antinomia trata de la cualidad del mundo. La tesis es: "Toda sustancia compuesta en el mundo está formada por partes simples, y no existe nada más que lo simple, o lo que se compone de lo simple." Y la antítesis es: "Ninguna cosa compuesta en el mundo está formada por partes simples, ni existe nada simple en ninguna parte del mundo". Por un lado, todo es simple, formado por partes simples. Por otro lado, nada es simple; todo es complejo.
Prabhupāda: Yes. The simple is, we say, the whole world is made of material energy. This is simple. Now, the component parts of material energy, there are so many things - mahat-tattva, then pradhāna, then puruṣa, then twenty-four elements, the five gross elements, eight subtle elements, the five senses, the objects of the senses - and in this way there are so many analytical complications. Prabhupāda: Sí. Lo simple es, decimos, que el mundo entero está hecho de energía material. Esto es simple. Ahora, las partes componentes de la energía material, hay tantas cosas - mahat-tattva, luego pradhāna, luego puruṣa, luego veinticuatro elementos, los cinco elementos burdos, ocho elementos sutiles, los cinco sentidos, los objetos de los sentidos - y de esta manera hay tantas complicaciones analíticas.
Śyāmasundara: So his third antimony is the causal, or relation (?) of the world. He says, first of all, thesis: "Causality in conformity with laws of nature is not the only causality from which all the phenomena of the world can be derived. To explain these phenomena it is necessary to suppose that there is also a free causality." And the antithesis is, "There is no freedom, but all that comes to be in the world takes place entirely in accordance with laws of nature." So on the one hand he is saying that sometimes we observe an exception to the laws of causality, that something happens which is completely uncaused or unexplainable, so that there must be no such thing as a strict law of cause and effect. Śyāmasundara: Así que su tercera antinomia es la causalidad, o relación (?) del mundo. Dice, en primer lugar, la tesis: "La causalidad conforme a las leyes de la naturaleza no es la única causalidad de la que pueden derivarse todos los fenómenos del mundo. Para explicar estos fenómenos es necesario suponer que existe también una causalidad libre". Y la antítesis es: "No hay libertad, sino que todo lo que se produce en el mundo tiene lugar totalmente de acuerdo con las leyes de la naturaleza." Así que, por un lado, está diciendo que a veces observamos una excepción a las leyes de la causalidad, que ocurre algo que no tiene causa o es inexplicable, por lo que no debe existir una ley estricta de causa y efecto.
Prabhupāda: No. There is, strictly. He cannot explain - you do not know - but there must be some cause. Therefore ultimate cause is Kṛṣṇa, or God. Prabhupāda: No. Hay, estrictamente. No puede explicar -usted no lo sabe- pero debe haber alguna causa. Por lo tanto, la causa última es Kṛṣṇa, o Dios.
Śyāmasundara: Sometimes when there is some aberration... Śyāmasundara: A veces, cuando hay alguna aberración...
Prabhupāda: There is no such thing as accident. We do not accept anything as accident. There cannot be any accident. Prabhupāda: No existe tal cosa como un accidente. No aceptamos nada como accidente. No puede haber ningún accidente.
Śyāmasundara: So if you saw something miraculous, it could be explained that Kṛṣṇa... Śyāmasundara: Así que, si viste algo milagroso, podría explicarse que Kṛṣṇa...
Prabhupāda: Yes. Miracles means you cannot conceive how it is being done. The same example, as I said, that if you want to paint one rose flower you require so many things, but that also is not real rose flower. But imitation, it may be perfect, but you have to take so much trouble in collecting the paint, the colors, and your energy, then duration of work, and some day it may come out perfect. But the same energy is working so swiftly that you see automatically a rose flower is coming out. The same example again: just like this airplane, there are thousands of complicated electronic machinery arrangements, but you see that the pilot is simply pushing a button. That's all. But layman is seeing that "Simply by pushing a button, a miraculous thing is happening." But no, with the pushing of the button there are so many complicated machineries, they work one after another, one after another. So similarly, God's energy is so subtle that simply by His willing, the process takes place, but it takes place so swiftly and quickly, we see it as miracle. So there is no such thing as miracle. The process is there, but it acts so quickly and nicely, we see it as miracle. Just like a man is very innocent, illiterate, so servant, so I give a chit, "Just give it to Bhavānanda," Bhavānanda gives you ten thousand rupees. So he says, "Oh, what is this miracle? He writes some few lines and immediately ten thousand rupees came?" So to him, it is miracle. Isn't it? But Bhavānanda says "Prabhupāda wants ten thousand-I'll give him," that's all. He sees my signature and I want it. But this man does not know. He takes it as miracle: "Oh, a chit of paper brings immediately ten thousand rupees?" Miracles to the rascals, fools! Prabhupāda: Sí. Milagro significa que usted no puede concebir cómo se hace. El mismo ejemplo, como dije, que si quieres pintar una flor de rosa requieres tantas cosas, pero eso tampoco es una flor de rosa real. Pero la imitación, puede ser perfecta, pero tienes que tomarte muchas molestias en recoger la pintura, los colores, y tu energía, entonces la duración del trabajo, y algún día puede salir perfecta. Pero la misma energía está trabajando tan rápidamente que ves que automáticamente sale una flor de rosa. El mismo ejemplo de nuevo: al igual que este avión, hay miles de complicados arreglos de maquinaria electrónica, pero ves que el piloto simplemente está presionando un botón. Eso es todo. Pero el lego está viendo que "simplemente pulsando un botón, está ocurriendo una cosa milagrosa". Pero no, al apretar el botón hay tantas maquinarias complicadas, que funcionan una tras otra, una tras otra. De la misma manera, la energía de Dios es tan sutil que simplemente por su voluntad, el proceso tiene lugar, pero tiene lugar tan rápida y velozmente, que lo vemos como un milagro. Así que no existe el milagro. El proceso está ahí, pero actúa tan rápida y agradablemente, que lo vemos como un milagro. Al igual que un hombre es muy inocente, analfabeto, tan sirviente, así que le doy un mensaje, "Sólo dáselo a Bhavānanda", Bhavānanda te da diez mil rupias. Entonces dice: "Oh, ¿qué es este milagro? ¿Escribe unas pocas líneas e inmediatamente llegan diez mil rupias?" Así que, para él, es un milagro. ¿No es así? Pero Bhavānanda dice "Prabhupāda quiere diez mil, se los daré", eso es todo. Él ve mi firma y lo quiero. Pero este hombre no lo sabe. Lo toma como un milagro: "Oh, ¿un papelito trae inmediatamente diez mil rupias?". ¡Milagros para los bribones, tontos!
Śyāmasundara: So they can exist simultaneously. On one hand, there are very strict laws of nature, which no one can counteract. But on the other hand, we see something like Kṛṣṇa lifting the Govardhana Hill. Śyāmasundara: Así que pueden existir simultáneamente. Por un lado, hay leyes de la naturaleza muy estrictas, que nadie puede contrarrestar. Pero, por otro lado, vemos algo como Kṛṣṇa levantando la colina de Govardhana.
Prabhupāda: That is also not miracle. That is not miracle, because in the yoga-siddhi you can make anything lighter than this cotton. So Kṛṣṇa is Yogeśvara. So by His yogic power He made the whole hill as a cotton swab. That is yogic principle. But for a layman, for a human being, he has to practice this yoga for millions of years; then he comes to perfection. But Kṛṣṇa is Yogeśvara. By His will, immediately it is done. It is not a miracle. It is turning the whole thing. Just like Kṛṣṇa is floating so many big big planets in the air. These modern scientists can say all nonsense, but it is miracle, it is miracle to them. But to Kṛṣṇa it is not. Kṛṣṇa has got such a saṅkarṣaṇa. He has got some power, Yogeśvara. He can do that. Prabhupāda: Eso tampoco es un milagro. Eso no es milagro, porque en el yoga-siddhi se puede hacer cualquier cosa más ligera que este algodón. Así que Kṛṣṇa es Yogeśvara. Así que por Su poder yóguico hizo toda la colina como un hisopo de algodón. Ese es el principio yóguico. Pero para un lego, para un ser humano, tiene que practicar este yoga durante millones de años; entonces llega a la perfección. Pero Kṛṣṇa es Yogeśvara. Por Su voluntad, inmediatamente se hace. No es un milagro. Se está volteando todo el asunto. Al igual que Kṛṣṇa está flotando tantos grandes planetas en el aire. Estos científicos modernos pueden decir todas las tonterías, pero es milagro, es milagro para ellos. Pero para Kṛṣṇa no lo es. Kṛṣṇa tiene tal saṅkarṣaṇa. Él tiene algún poder, Yogeśvara. Él puede hacer eso.
Śyāmasundara: What is this yogic power? What does that mean? Śyāmasundara: ¿Qué es este poder yóguico? ¿Qué significa eso?
Prabhupāda: That is called laghimā siddhi, aṇimā siddhi, laghimā siddhi. Aṇimā, you become the smallest. The yogis, you pack in a box. I've seen it. Pack them in a box. One Mr. Cakravartī, (laughter) he was packed in... I told you, he was packed in a bag, it was sealed then put in a box. The box was locked, it was sealed, and he came out. I have seen it. That is called aṇimā siddhi. Simple: there must be some hole-however tightly you pack it, there is little hole - and the spirit soul is so little, one ten-thousandth part of the tip of the hair, then comes out... Prabhupāda: Eso se llama laghimā siddhi, aṇimā siddhi, laghimā siddhi. Aṇimā, te conviertes en el más pequeño. Los yoguis, se embalan en una caja. Lo he visto. Empacar en una caja. Un señor Cakravartī, (risas) estaba empaquetado en... Te lo dije, fue empacado en una bolsa, fue sellado y luego puesto en una caja. La caja estaba cerrada, sellada, y él salió. Lo he visto. Eso se llama aṇimā siddhi. Simple: tiene que haber algún agujero -por más que lo empaques, hay un pequeño agujero- y el alma espiritual es tan pequeña, una diezmilésima parte de la punta del cabello entonces sale...
Śyāmasundara: And then he materializes another body outside. Śyāmasundara: Y entonces materializa otro cuerpo fuera.
Prabhupāda: Sí.
Śyāmasundara: And the other yogic powers? Śyāmasundara: ¿Y los otros poderes yóguicos?
Prabhupāda: There are eight kinds: aṇimā, laghimā, prāpti. Prāpti, now you are sitting here, now you have left something in London, you simply... (laughter). No telephone call; stretch your hand and get it. Prāpti. They can go by the beams of the sun in the sun globe. Prāpti. Then mahimā, you can become bigger than the biggest. Prabhupāda: Hay ocho tipos: aṇimā, laghimā, prāpti. Prāpti, ahora estás sentado aquí, ahora has dejado algo en Londres, simplemente... (risas). No hay llamada telefónica; estira la mano y cógelo. Prāpti. Pueden ir por los rayos del sol en el globo solar. Prāpti. Entonces mahimā, puedes llegar a ser más grande que el más grande.
Śyāmasundara: How is that? Śyāmasundara: ¿Cómo es eso?
Prabhupāda: How is that? That you have to learn. (laughter) You practice yoga and you learn. Just like Hanumān, he jumped over the sea. So it is a question of becoming bigger. Just like you can jump over this space, but if you have got bigger body, then you can jump bigger space. That is called mahimā-siddhi. So if you increase you body proportionately, then you can cross the sea from here to here. Your legs become bigger and your jumping becomes more bigger. This is the process. It is called mahimā-siddhi. Again he carried the hill. Rāmacandra asked him, "You bring Me that medicine from there." He could not find it so he got up the whole hill. So those are yogic siddhis. Prabhupāda: ¿Cómo es eso? Que tienes que aprender. (Risas) Se practica el yoga y se aprende. Al igual que Hanumān, saltó sobre el mar. Así que es una cuestión de hacerse más grande. Igual que puedes saltar sobre este espacio, pero si tienes un cuerpo más grande, entonces puedes saltar un espacio más grande. Eso se llama mahimā-siddhi. Así que, si aumentas tu cuerpo proporcionalmente, entonces puedes cruzar el mar desde aquí hasta aquí. Tus piernas se hacen más grandes y tu salto se hace más grande. Este es el proceso. Se llama mahimā-siddhi. De nuevo cargó la colina. Rāmacandra le pidió: "Tráeme esa medicina de allí". No pudo encontrarla, así que levantó toda la colina. Así que esos son siddhis yóguicos.
Śyāmasundara: What are the others? Śyāmasundara: ¿Cuáles son los otros?
Prabhupāda: Aṇimā, laghimā, prāpti, mahimā, prākāmya, īśitā, vaśitā. You can control anyone. Whatever you say, he will carry out. Any big man, you can put some influence. Vaśitā. Just like these this rascal Maharishi, he has got little yogic power. So he controls, gives you some mantra you'll become God and all this nonsense, but he is controlling. Whatever he'll ask, you will pay. That is control. Actually he is controlling his mind, that whatever he asks, you will do. These are bogus things. Prabhupāda: Aṇimā, laghimā, prāpti, mahimā, prākāmya, īśitā, vaśitā. Puedes controlar a cualquiera. Cualquier cosa que digas, la llevará a cabo. A cualquier hombre grande, puedes ponerle alguna influencia. Vaśitā. Al igual que este bribón Maharishi, tiene poco poder yóguico. Así que él controla, te da algún mantra te convertirás en Dios y todas estas tonterías, pero él está controlando. Todo lo que él pida, tú lo pagarás. Eso es control. En realidad, él está controlando su mente, que cualquier cosa que pida, tú la harás. Estas son cosas falsas.
Śyāmasundara: Like hypnotism. Śyāmasundara: Como el hipnotismo.
Prabhupāda: By hypnotism, yes. I think I have discussed in The Nectar of Devotion. So this is possible even by ordinary yogis, and what to speak of Kṛṣṇa, who is known as Yogeśvara. He is the master of all mystic power. So one who does not know these things, they say, "Oh, these are all stories." It is not story. It is no miracle. They are all possible. So there is no such thing as miracle. It is a process of doing. One must know how to do it. There is no miracle. We don't say anything miracle. But for appreciating, you can say it is. You see Kṛṣṇa is said as Yogeśvara, master of all mystic yoga processes: yatra yogeśvara hari. In the Bhagavad-gītā it is said. So our yogic power is, our yoga process is to take shelter of Kṛṣṇa. He'll act, and you'll get the credits. (laughter) Just like our movement: Kṛṣṇa is doing and I am getting the credit. (laughter) Yes. Why should we bother about acquiring all this mystic power? Just depend on Kṛṣṇa. He is Yogeśvara. He'll do everything, and you'll get the credit. And Kṛṣṇa wants that. Just like his advice to Arjuna, "This is already planned. You don't think that if you do not fight they'll go back. That is not possible. But you simply take the credit, that's all." Prabhupāda: Por hipnotismo, sí. Creo que lo he discutido en El Néctar de la Devoción. Así que esto es posible incluso por yoguis ordinarios, y qué hablar de Kṛṣṇa, que es conocido como Yogeśvara. Él es el maestro de todo el poder místico. Así que uno que no conoce estas cosas, dicen: "Oh, todo esto son historias". No es una historia. No es un milagro. Todos son posibles. Así que no hay tal cosa como un milagro. Es un proceso de hacer. Uno debe saber cómo hacerlo. No hay ningún milagro. No decimos nada de milagro. Pero para apreciar, se puede decir que es. Ya ves que se dice que Kṛṣṇa es Yogeśvara, maestro de todos los procesos de yoga místico: yatra yogeśvara hari. En el Bhagavad-gītā se dice. Así que nuestro poder yóguico es, nuestro proceso de yoga es refugiarse en Kṛṣṇa. Él actuará y tú tendrás los créditos. (Risas) Al igual que nuestro movimiento: Kṛṣṇa está haciendo y yo estoy recibiendo el crédito. (Risas) Sí. ¿Por qué debemos preocuparnos por adquirir todo este poder místico? Sólo depende de Kṛṣṇa. Él es Yogeśvara. Él hará todo, y usted recibirá el crédito. Y Kṛṣṇa quiere eso. Al igual que su consejo a Arjuna, "Esto ya está planeado. No pienses que si no luchas volverán. Eso no es posible. Pero simplemente toma el crédito, eso es todo".
Śyāmasundara: His fourth antimony relates to the modality of the world, whether or not the world requires an absolute being. First of all, that is the thesis: "There exists an absolutely necessary being, which belongs to the world either as a part or as a cause of it," and the antithesis is, "There nowhere exists an absolutely necessary being, either in the world or outside of the world, as its cause." So by reason alone one can either say that there is a God or that there is not a God. Śyāmasundara: Su cuarta antinomia se refiere a la modalidad del mundo, si el mundo requiere o no un ser absoluto. En primer lugar, esa es la tesis: "Existe un ser absolutamente necesario, que pertenece al mundo ya sea como parte o como causa de este", y la antítesis es: "No existe en ninguna parte un ser absolutamente necesario, ya sea en el mundo o fuera del mundo, como su causa." Así que por la sola razón se puede decir que hay un Dios o que no hay un Dios.
Prabhupāda: There is a God. That is reason. And how can one support that there is no God? What is that reason? Prabhupāda: Hay un Dios. Esa es la razón. Y ¿cómo puede uno sostener que no hay Dios? ¿Cuál es esa razón?
Śyāmasundara: Well, strictly according to these categories of quality, quantity, relation and modality, it is possible also to conclude that there is nothing beyond the material nature. If one uses only the senses... Śyāmasundara: Bueno, estrictamente según estas categorías de cualidad, cantidad, relación y modalidad, también es posible concluir que no hay nada más allá de la naturaleza material. Si uno utiliza sólo los sentidos...
Prabhupāda: But where do you get your senses? Prabhupāda: ¿Pero de dónde sacas los sentidos?
Śyāmasundara: One could say that they are only a combination of matter. Śyāmasundara: Se podría decir que sólo son una combinación de materia.
Prabhupāda: But where does the matter come from? Prabhupāda: ¿Pero de dónde viene la materia?
Śyāmasundara: According to material reasoning, one could say that there is no necessary source of matter; it is not necessary to conclude that there is a cause of matter. Śyāmasundara: Según el razonamiento material, se podría decir que no hay una fuente necesaria de la materia; no es necesario concluir que hay una causa de la materia.
Prabhupāda: But we see that matter is growing. Just like a tree is matter, it is growing. Prabhupāda: Pero vemos que la materia está creciendo. Al igual que un árbol es materia, está creciendo.
Śyāmasundara: It may have been eternally existing. Śyāmasundara: Puede haber existido eternamente.
Prabhupāda: How eternally existing? The tree is not eternally existing. This brass pot is metal. Somebody has made it. Prabhupāda: ¿Cómo eternamente existiendo? El árbol no es eternamente existente. Esta vasija de latón es de metal. Alguien la ha hecho.
Śyāmasundara: But the matter itself could have been eternally existing. Śyāmasundara: Pero la materia misma podría haber existido eternamente.
Prabhupāda: Similarly, matter also, we see, just like the tree is growing. The tree is wood. Wood is also matter. Stone is also growing. So how is it growing? Prabhupāda: Del mismo modo, la materia también, vemos, al igual que el árbol está creciendo. El árbol es madera. La madera también es materia. La piedra también está creciendo. Entonces, ¿cómo está creciendo?
Śyāmasundara: Well, strictly materially speaking, I could say, well, there are some material reasons... Śyāmasundara: Bueno, estrictamente material, podría decir, bueno, hay algunas razones materiales...
Prabhupāda: Just like my material body, it has grown. There was no existence, but combination of father and mother, the body is made and it grows, and again it is vanquished. That is the nature of matter. It takes birth at a certain moment, it grows, then it makes by-products, then it dwindles, then vanquishes. This is the nature of matter, any matter, anything you take. This material world is also like that. All these trees, they have grown up, and when they are grown up, you take the wood, you make houses, you make boxes, you make bedsteads, and so many things. But it is a fact that the trees have grown up from the seed. And wherefrom the seed comes? Prabhupāda: Al igual que mi cuerpo material, ha crecido. No había existencia, pero la combinación del padre y la madre, el cuerpo se hace y crece, y de nuevo expira. Esa es la naturaleza de la materia. Nace en un momento determinado, crece, luego hace subproductos, luego se reduce, luego se desvanece. Esta es la naturaleza de la materia, cualquier materia, cualquier cosa que tomes. Este mundo material también es así. Todos estos árboles han crecido, y cuando han crecido, tomas la madera, haces casas, haces cajas, haces somieres, y tantas cosas. Pero es un hecho que los árboles han crecido desde la semilla. ¿Y de dónde viene la semilla?
Śyāmasundara: From the father tree. Śyāmasundara: Del árbol padre.
Prabhupāda: Father tree. Now Kṛṣṇa says, bījaṁ māṁ sarva-bhūtānām (BG 7.10). Therefore Kṛṣṇa is the cause of everything. Prabhupāda: Padre árbol. Ahora Kṛṣṇa dice, bījaṁ māṁ sarva-bhūtānām (BG 7.10). Por tanto, Kṛṣṇa es la causa de todo.
Śyāmasundara: Well, his point is that these contradictions-saying that "There is a God," "There is no God" - these contradictions only arise because the reason attempts to apply its categories to the transcendent of the absolute, whereas these categories are only applicable to empirical experience. In other words, by reason alone I cannot... Śyāmasundara: Bueno, su punto es que estas contradicciones -decir que "Hay un Dios", "No hay un Dios"- estas contradicciones sólo surgen porque la razón intenta aplicar sus categorías a lo trascendente de lo absoluto, mientras que estas categorías sólo son aplicables a la experiencia empírica. En otras palabras, por la sola razón no puedo...
Prabhupāda: This is by reason only. I see everything is growing; therefore the whole cosmic manifestation must have grown from a source. This is reason. Prabhupāda: Esto es sólo por la razón. Veo que todo está creciendo; por lo tanto, toda la manifestación cósmica debe haber crecido desde una fuente. Esta es la razón.
Śyāmasundara: This is transcendental reason. Śyāmasundara: Esto es la razón trascendental.
Prabhupāda: No. Common reason. Every matter is growing from a certain source, so therefore this material world must have grown from a certain source. Prabhupāda: No. Razón común. Toda materia crece a partir de una determinada fuente, así que, por tanto, este mundo material debe haber crecido a partir de una determinada fuente.
Śyāmasundara: How could some people look at the seed of a tree and come to a different conclusion? Śyāmasundara: ¿Cómo pueden algunas personas mirar la semilla de un árbol y llegar a una conclusión diferente?
Prabhupāda: From a source. Therefore the perfect reason is that this cosmic manifestation. Also we get from authoritative books, Vedic literature, how it has grown. Prabhupāda: De una fuente. Por lo tanto, la razón perfecta es esta manifestación cósmica. También obtenemos de los libros autorizados, la literatura védica, cómo ha crecido.
Śyāmasundara: How is it that someone else could apply their material reason and come to a different conclusion? Śyāmasundara: ¿Cómo es que otra persona podría aplicar su razón material y llegar a una conclusión diferente?
Prabhupāda: What is that reason? How can he prove? He must have proved by his experience. Thus his experience proving that things are... The man who is talking of this nonsense can he prove that he is born without his father? How is that? How his existing is there? How his material body came into existence? It was caused by his father. Then how can he deny the cause? His very existence is depending upon some cause. Prabhupāda: ¿Cuál es esa razón? ¿Cómo puede demostrarlo? Él debe haber probado por su experiencia. Así, su experiencia demuestra que las cosas son... El hombre que está hablando de estas tonterías ¿puede probar que ha nacido sin su padre? ¿Cómo es eso? ¿Cómo es que existe? ¿Cómo llegó a existir su cuerpo material? Fue causado por su padre. Entonces, ¿cómo puede negar la causa? Su propia existencia depende de alguna causa.
Śyāmasundara: So according to one point of view, Hume's point of view, cause and effect are not necessarily related, that they are habitually connected. Śyāmasundara: Así que, según un punto de vista, el de Hume, la causa y el efecto no están necesariamente relacionados, que están habitualmente conectados.
Prabhupāda: The scientist, he'll say that the father begets the child. Why it is not related? It is simply lunacy not to believe this. Where is the instance that without father some child has taken birth? Where is such instance? He himself is talking such nonsense. He is born by his father. The cause is his father. Similarly, his father is also the effect of his father. Therefore there is supreme father, father of this cosmic manifestation. How you can deny it? That is the defect of the speculators: they contradict themselves. Prabhupāda: El científico, dirá que el padre engendra al niño. ¿Por qué no está relacionado? Es simplemente una locura no creer esto. ¿Dónde está el caso de que sin el padre haya nacido algún niño? ¿Dónde está ese caso? Él mismo está diciendo tales tonterías. Él ha nacido por su padre. La causa es su padre. Del mismo modo, su padre es también el efecto de su padre. Por lo tanto, hay un padre supremo, el padre de esta manifestación cósmica. ¿Cómo puedes negarlo? Ese es el defecto de los especuladores: se contradicen a sí mismos.
Śyāmasundara: This is just what he is saying, that whenever you try to speculate about the Absolute you will run into contradictions. Śyāmasundara: Esto es justo lo que está diciendo, que siempre que intentes especular sobre el Absoluto te encontrarás con contradicciones.
Prabhupāda: Yes. So contradiction mean imperfect knowledge. Perfect knowledge means who sticks to his principles. That is perfect knowledge. One who does not stick to his original proposal, his knowledge is imperfect. Prabhupāda: Sí. Así que la contradicción significa conocimiento imperfecto. Conocimiento perfecto significa quien se apega a sus principios. Ese es el conocimiento perfecto. Uno que no se apega a su propuesta original, su conocimiento es imperfecto.
Śyāmasundara: He says that by trying to apply their reason to the transcendental, that they naturally will run into trouble, that there will be contradictions in their thought. By trying to apply these empirical categories to the transcendental, naturally there will be these contradictions. They will not be able to discover the real nature of things because there is always some contradiction by using the reason. Śyāmasundara: Dice que, al tratar de aplicar su razón a lo trascendental, que naturalmente tendrán problemas, que habrá contradicciones en su pensamiento. Al tratar de aplicar estas categorías empíricas a lo trascendental, naturalmente habrá estas contradicciones. No podrán descubrir la verdadera naturaleza de las cosas porque siempre hay alguna contradicción al usar la razón.
Prabhupāda: Without fixed up conclusion, there is contradiction. Our fixed-up conclusion is that Kṛṣṇa is the cause of all causes. How, one after another, the categories are developed, that is in the Vedic literature. But it is summarized that Kṛṣṇa desired or He put His glance over the material nature and the material nature became impregnated, and then He delivered so many things. Matter and spirit have combined together, and the whole cosmic manifestation has come into being. Prabhupāda: Sin una conclusión fija, hay contradicción. Nuestra conclusión fija es que Kṛṣṇa es la causa de todas las causas. Cómo, uno tras otro, las categorías se desarrollan, eso está en la literatura védica. Pero se resume que Kṛṣṇa deseó o puso Su mirada sobre la naturaleza material y la naturaleza material se impregnó, y entonces entregó tantas cosas. La materia y el espíritu se han combinado y toda la manifestación cósmica ha llegado a existir.
Śyāmasundara: To go back to this idea of cause and effect, Kant says that just as time and space are a priori concepts or mental creations - in other words, before we have any sense experience, we still have an idea of time and space - just as this is so, so also cause and effect is a priori category of human understanding. Śyāmasundara: Volviendo a esta idea de causa y efecto, Kant dice que al igual que el tiempo y el espacio son conceptos a priori o creaciones mentales -en otras palabras, antes de tener cualquier experiencia sensorial, todavía tenemos una idea de tiempo y espacio-, así como esto es así, también la causa y el efecto es una categoría a priori del entendimiento humano.
Prabhupāda: So that a priori existence is there, time and space. Prabhupāda: Así que esa existencia a priori está ahí, el tiempo y el espacio.
Śyāmasundara: Time and space, and cause and effect. Śyāmasundara: Tiempo y espacio, y causa y efecto.
Prabhupāda: I take my birth and at a certain time time. So time was existing before my birth, and after my death time will continue to exist. Similarly, space. But, temporarily, I take some time. That is the duration of my life. Or I am occupying some space. This is temporary. Time and space are eternally there. At least time is eternally there, because space is also born in time. Prabhupāda: Tomo mi nacimiento y en un momento determinado, el tiempo. Así que el tiempo existía antes de mi nacimiento, y después de mi muerte el tiempo seguirá existiendo. Del mismo modo, el espacio. Pero, temporalmente, tomo un tiempo. Esa es la duración de mi vida. O estoy ocupando algún espacio. Esto es temporal. El tiempo y el espacio están eternamente ahí. Al menos el tiempo está eternamente ahí, porque el espacio también nace en el tiempo.
Śyāmasundara: How is that? Śyāmasundara: ¿Cómo es eso?
Prabhupāda: That we get from Bhāgavata. Because this material space is also ākāśa, it is born of the finer subtle mind and intelligence. In the Bhāgavata the description is there. Space is also the creation. Prabhupāda: Eso lo obtenemos del Bhāgavata. Porque este espacio material es también ākāśa, nace de la mente e inteligencia sutil más fina. En el Bhāgavata la descripción está ahí. El espacio es también la creación.
Śyāmasundara: So this Hume has said that cause and effect are habitual assumptions, that we can naturally assume that a certain effect follows a certain cause. But it is not necessary that the cause makes the effect. Śyāmasundara: Así que este Hume ha dicho que la causa y el efecto son suposiciones habituales, que podemos asumir naturalmente que un determinado efecto sigue a una determinada causa. Pero no es necesario que la causa haga el efecto.
Prabhupāda: No. We disagree with that. Without cause there cannot be any effect. Let him prove that this is..., there is an existence without any cause. Then he can say like that. Prabhupāda: No. No estamos de acuerdo con eso. Sin causa no puede haber ningún efecto. Que demuestre que esto es... que hay una existencia sin ninguna causa. Entonces puede decir eso.
Śyāmasundara: Hume's example is if we find a footprint on the beach, normally we can assume that a human being left it... Śyāmasundara: El ejemplo de Hume es que, si encontramos una huella en la playa, normalmente podemos asumir que un ser humano la dejó...
Prabhupāda: That is a fact. Why normally? That is factually. Prabhupāda: Eso es un hecho. ¿Por qué normalmente? Eso es un hecho.
Śyāmasundara: Still, it remains a probability. Śyāmasundara: Aun así, sigue siendo una probabilidad.
Prabhupāda: Why probability? Prabhupāda: ¿Por qué la probabilidad?
Śyāmasundara: It is possible that something else left the footprint. Śyāmasundara: Es posible que algo más haya dejado la huella.
Prabhupāda: How is it possible? Prabhupāda: ¿Cómo es posible?
Śyāmasundara: There could have been a cast made of another foot, and someone else could have made it. Other possibilities could exist. Śyāmasundara: Podría haberse hecho un molde de otro pie, y alguien más podría haberlo hecho. Podrían existir otras posibilidades.
Prabhupāda: That is nonsensical. Someone will come and make a footprint to mislead you! That is also caused. (laughter) So it is a foolish idea. That is also caused - someone came; there is cause. Prabhupāda: Eso no tiene sentido. ¡Alguien vendrá y hará una huella para confundirte! Eso también es causado. (Risas) Así que es una idea tonta. Eso también es causado - alguien vino; hay una causa.
Śyāmasundara: This is just what Kant is saying. He says, no, still we are born with an idea of cause and effect. This is a priori... Śyāmasundara: Esto es justo lo que dice Kant. Él dice, no, todavía nacemos con una idea de causa y efecto. Esto es a priori...
Prabhupāda: No. This is fact: cause and effect is always there. Prabhupāda: No. Esto es un hecho: la causa y el efecto siempre están ahí.
Śyāmasundara: He says that intuitively, when we see something, we understand what is cause and what is effect. Śyāmasundara: Dice que intuitivamente, cuando vemos algo, entendemos qué es causa y qué es efecto.
Prabhupāda: You cannot understand what is the cause, but there must be cause. There must be cause. Without cause, nothing can happen. That is his imperfect knowledge, that something may happen without cause. No. That does not happen. Prabhupāda: Usted no puede entender cuál es la causa, pero debe haber una causa. Debe haber una causa. Sin causa, no puede ocurrir nada. Ese es su conocimiento imperfecto, que algo puede suceder sin causa. No. Eso no ocurre.
Śyāmasundara: For example, the idea of the bird flying on the limb and the fruit. Either the bird caused the fruit to fall, or it fell, but the cause is still there. Śyāmasundara: Por ejemplo, la idea del pájaro que vuela sobre la rama y la fruta. O bien el pájaro provocó la caída de la fruta, o bien ésta cayó, pero la causa sigue estando ahí.
Prabhupāda: Yes. Either you accept this cause or that cause, that is a different thing, but cause must be there. So this example is given that they are fighting unnecessarily to find out the cause. But cause is there. Just like some foolish person enquired when the living entity became fallen. What is the use of this question? Simply take it is fallen. Prabhupāda: Sí. O aceptas esta causa o aquella, eso es una cosa diferente, pero la causa debe estar ahí. Así que se da este ejemplo de que están luchando innecesariamente para averiguar la causa. Pero la causa está ahí. Al igual que una persona tonta preguntó cuando la entidad viviente se convirtió en caída. ¿Cuál es el uso de esta pregunta? Simplemente, se considera que ha caído.
Śyāmasundara: There is a cause. Śyāmasundara: Hay una causa.
Prabhupāda: There is a cause. Now, you may not find out the cause, just like here is a diseased man, and there is some cause. So instead of finding out the cause, you go on treating the disease. Get it cured. But cause must be there. Otherwise he is infected, why others are not infected? The cause must be there. Prabhupāda: Hay una causa. Ahora bien, es posible que usted no descubra la causa, al igual que aquí hay un hombre enfermo y hay alguna causa. Entonces, en lugar de encontrar la causa, usted sigue tratando la enfermedad. Consigue curarla. Pero la causa debe estar ahí. De lo contrario, él está infectado, ¿por qué otros no están infectados? La causa debe estar ahí.
Śyāmasundara: So he says that the laws of physics are not inherent in nature, but they are modes of thought. Śyāmasundara: Así que dice que las leyes de la física no son inherentes a la naturaleza, sino que son modos de pensamiento.
Prabhupāda: No. This is also nonsense. There is a law. All physical things which are going on, there is a law. Just like while the temperature is below zero, the water becomes solid. That is a physical law. Prabhupāda: No. Esto también es una tontería. Hay una ley. En todas las cosas físicas que suceden, hay una ley. Al igual que cuando la temperatura es inferior a cero, el agua se vuelve sólida. Esa es una ley física.
Śyāmasundara: Yes. That happens when it is below zero, but our understanding of that phenomenon, that law of physics, is only because of our thought process. Our thought process analyzes it. Śyāmasundara: Sí. Eso ocurre cuando está por debajo de cero, pero nuestra comprensión de ese fenómeno, esa ley de la física se debe sólo a nuestro proceso de pensamiento. Nuestro proceso de pensamiento lo analiza.
Prabhupāda: Analysis is also thought process, but you cannot think that when the water becomes solid, at a certain temperature, you cannot think that it is liquid. This is factual. (indistinct) Here is a medical man; there is disease. We may not find out, but he knows it must have been caused. Prabhupāda: El análisis también es un proceso de pensamiento, pero usted no puede pensar que cuando el agua se vuelve sólida, a cierta temperatura, no puede pensar que es líquida. Esto es un hecho. (inaudible) Aquí hay un médico; hay una enfermedad. Puede que no lo averigüemos, pero él sabe que debe haber sido causada.
Śyāmasundara: What he is saying is that so that water may freeze, physical nature goes through changes, but it only becomes a law in our minds, when we begin to think about it. Śyāmasundara: Lo que dice es que para que el agua se congele, la naturaleza física pasa por cambios, pero sólo se convierte en una ley en nuestra mente, cuando empezamos a pensar en ello.
Prabhupāda: Why in your mind? That is the law. When the temperature is reduced to a certain point, the water becomes frozen and becomes solid. That is the law. How can you say without law? Prabhupāda: ¿Por qué en su mente? Esa es la ley. Cuando la temperatura se reduce hasta cierto punto, el agua se congela y se vuelve sólida. Esa es la ley. ¿Cómo puedes decir sin ley?
Śyāmasundara: But the concept of law is a mode of thought. Śyāmasundara: Pero el concepto de ley es un modo de pensamiento.
Prabhupāda: Well, that is imperfect human society. But nature's law, God's law, is not like that. Nature's law: just like fire burns; it burns everywhere. It is fact, perpetually. It is not that in certain cases it burns and in certain cases it does not. It burns. Even a child touches the fire, it will burn. No consideration. Just like in human law, a child steals and an adult steals. Court excuses, "He is a child. Let him be." But nature's law is not like that. The fire, whether adult touches or a child touches, it must burn. That is nature's law. Prabhupāda: Bueno, esa es la sociedad humana imperfecta. Pero la ley de la naturaleza, la ley de Dios no es así. La ley de la naturaleza: igual que el fuego arde; arde en todas partes. Es un hecho, perpetuamente. No es que en algunos casos arda y en otros no. Se quema. Incluso un niño toca el fuego, se quemará. No hay consideración. Igual que en la ley humana, un niño roba y un adulto roba. El tribunal se excusa: "Es un niño. Déjalo ser". Pero la ley de la naturaleza no es así. El fuego, tanto si lo toca un adulto como un niño, debe arder. Esa es la ley de la naturaleza.
Śyāmasundara: When we conceive of "fire burns," we are shaping an interpretation of the phenomenon. We have experienced it, so we shape an interpretation, and that becomes a law in our minds. Śyāmasundara: Cuando concebimos "el fuego arde", estamos dando forma a una interpretación del fenómeno. Lo hemos experimentado, así que damos forma a una interpretación, y eso se convierte en una ley en nuestra mente.
Prabhupāda: What is that law in the mind, you may think or may not think, the law will act. (laughter) Simply speculation. It has no meaning. It is called jugglery of words, that's all. To some foolish men, he is accepted as a great philosopher, but it is simply jugglery of words, that's all. Prabhupāda: Lo que es esa ley en la mente, usted puede pensar o no pensar, la ley actuará. (Risas) Simplemente es una especulación. No tiene ningún significado. Se llama malabarismo de palabras, eso es todo. Para algunos hombres tontos, es aceptado como un gran filósofo, pero es simplemente un juego de palabras, eso es todo.
Śyāmasundara: He says because the mind imposes a priori these laws upon nature as both necessary and universal, that proves that the mind is creative and that it's not a blank slate or tabula rasa. Śyāmasundara: Dice que como la mente impone a priori estas leyes a la naturaleza como necesarias y universales, eso demuestra que la mente es creativa y que no es una pizarra en blanco o tabula rasa.
Prabhupāda: Mind is creative, that's a fact. Creative. He is creating and again rejecting. That is the mind's business, saṅkalpa-vikalpa. Prabhupāda: La mente es creativa, eso es un hecho. Creativa. Está creando y de nuevo rechazando. Ese es el negocio de la mente, saṅkalpa-vikalpa.
Śyāmasundara: So he says that to apply those four categories of reason onto objects in order to understand them, he says this creates certain knowledge, and so that further judgment beyond these categories would be guesswork or unprovable dogma. But, he says, still the mind is not satisfied with these partial explanations. Even though knowledge that transcends these categories is guesswork, still the mind desires to know something beyond them. Śyāmasundara: Así que dice que aplicar esas cuatro categorías de la razón a los objetos para entenderlos, dice que esto crea un conocimiento cierto y por lo tanto, un juicio más allá de estas categorías sería una conjetura o un dogma indemostrable. Pero, dice, todavía la mente no está satisfecha con estas explicaciones parciales. Aunque el conocimiento que trasciende estas categorías es una conjetura, la mente sigue deseando conocer algo más allá de ellas.
Prabhupāda: Yes. That is called philosophy. That inquisitiveness is called philosophy. Cause of the cause: this is caused by this; what is the cause of this? Unless he comes to the final cause, this research goes on. That is the nature of advanced mind. They are called munis, those who are very thoughtful. So that is the nature of greater mind, mahātmā, to find out the ultimate cause. That is human nature. Therefore, athāto brahma jijñāsā. The Vedānta-sūtra says this jijñāsā, inquiry, "What is after this? What is after this? What is brāhmaṇas? What is Brahman? This is not Brahman. This is not Brahman..." The next answer is that "Brahman means janmādy asya (SB 1.1.1), the supreme source from where everything emanates." So unless he goes to the supreme source, he is not satisfied. So those who are going by mental speculation, they come to that impersonal feature. Then, if he makes further advancement, just like in Īśopaniṣad, that "You wind up Your glaring impersonal feature so that we can see You brightly." So this glaring impersonal Brahman, if you go, penetrate, again through this impersonal Brahman, when you come to Kṛṣṇa, then you will be satisfied. That is explained in Bhagavad-gītā. Bahūnāṁ janmanām ante: (BG 7.19) after researching in this way, speculating, researching and researching and researching, bahūnāṁ janmanām, birth after birth, and when he comes to the conclusion that Kṛṣṇa is the cause of all causes, vāsudevaḥ sarvam iti, sa mahātmā su-durlabhaḥ (BG 7.19), that mahātmā is rare. Prabhupāda: Sí. Eso se llama filosofía. Esa inquisición se llama filosofía. La causa de la causa: esto es causado por esto; ¿cuál es la causa de esto? A menos que llegue a la causa final, esta investigación continúa. Esa es la naturaleza de la mente avanzada. Se les llama munis, aquellos que son muy reflexivos. Así que esa es la naturaleza de la mente superior, mahātmā, averiguar la causa final. Esa es la naturaleza humana. Por lo tanto, athāto brahma jijñāsā. El Vedānta-sūtra dice esta jijñāsā, indagación, "¿Qué hay después de esto? ¿Qué hay después de esto? ¿Qué es brāhmaṇas? ¿Qué es el Brahman? Esto no es Brahman. Esto no es Brahman..." La siguiente respuesta es que "Brahman significa janmādy asya (SB 1.1), la fuente suprema de la que todo emana." Así que, a menos que vaya a la fuente suprema, no está satisfecho. Así que los que van por la especulación mental, llegan a esa característica impersonal. Entonces, si hace más avances, al igual que en Īśopaniṣad, que "Levanta tu resplandor impersonal para que podamos verte brillantemente". Así que este Brahman impersonal resplandeciente, si vas, penetras, de nuevo a través de este Brahman impersonal, cuando llegues a Kṛṣṇa, entonces estarás satisfecho. Eso se explica en el Bhagavad-gītā. Bahūnāṁ janmanām ante: (BG 7. 19) después de investigar de esta manera, especulando, investigando e investigando e investigando, bahūnāṁ janmanām, nacimiento tras nacimiento, y cuando llega a la conclusión de que Kṛṣṇa es la causa de todas las causas, vāsudevaḥ sarvam iti, sa mahātmā su-durlabhaḥ (BG 7.19); ese mahātmā es raro.
(break - continues next day) (pausa - continúa al día siguiente)
Śyāmasundara: Yesterday we were discussing Kant's Critique of Pure Reason, wherein he tried simply through exercising his reason to understand the totality of things. Today we will discuss the conclusions of that particular attempt at pure reason. He says that man, after the futility of applying this categorical analysis to transcendental knowledge, then he attempts to create ideas about the universe which transcend his experience. He finds his efforts fail when he tries to understand more than material nature, so he tries to create ideals about that which transcends his experience. Śyāmasundara: Ayer estuvimos discutiendo la Crítica de la Razón Pura de Kant, en la que intentó simplemente a través del ejercicio de su razón comprender la totalidad de las cosas. Hoy hablaremos de las conclusiones de ese particular intento de razón pura. Dice que el hombre, tras la inutilidad de aplicar este análisis categórico al conocimiento trascendental, intenta entonces crear ideas sobre el universo que trasciendan su experiencia. Descubre que sus esfuerzos fracasan cuando intenta comprender algo más que la naturaleza material, por lo que intenta crear ideales sobre aquello que trasciende su experiencia.
Prabhupāda: So he fails in the material knowledge, and then he attains transcendental knowledge. What is this? Prabhupāda: Así que fracasa en el conocimiento material y luego alcanza el conocimiento trascendental. ¿Qué es esto?
Śyāmasundara: He fails to understand transcendental knowledge by applying the techniques of material knowledge. Śyāmasundara: No logra comprender el conocimiento trascendental aplicando las técnicas del conocimiento material.
Prabhupāda: Yes. That means with material senses you cannot go to the transcendental knowledge. Then how can he form ideas of transcendence? Prabhupāda: Sí. Eso significa que con los sentidos materiales no puede ir al conocimiento trascendental. Entonces, ¿cómo puede formarse ideas de trascendencia?
Śyāmasundara: Well, in this particular attempt Kant is trying to form those ideas purely through the reason. Pure reason. Śyāmasundara: Bueno, en este intento particular Kant está tratando de formar esas ideas puramente a través de la razón. La razón pura.
Prabhupāda: You say that material senses cannot reach transcendence. Then what is the meaning of reasoning? If your senses are imperfect, so if you put some reason by the senses, then that is also imperfect. Prabhupāda: Dices que los sentidos materiales no pueden alcanzar la trascendencia. Entonces, ¿qué sentido tiene el razonamiento? Si tus sentidos son imperfectos, entonces si pones alguna razón por los sentidos, entonces eso también es imperfecto.
Śyāmasundara: He says that reason acts a priori, or separate from the senses, independent of the senses; that reason can understand that there is God, there is soul, etc., without use of the senses. Śyāmasundara: Dice que la razón actúa a priori, o separada de los sentidos, independiente de los sentidos; que la razón puede entender que hay Dios, que hay alma, etc., sin usar los sentidos.
Prabhupāda: That is possible. Prabhupāda: Eso es posible.
Śyāmasundara: In fact he recognizes three such ideals of pure reason: one is the soul, two is the ultimate world or reality, and three is God. He says that these three ideals are a priori to the reason. They are born with us. We know these things. Śyāmasundara: De hecho, reconoce tres de estos ideales de la razón pura: uno es el alma, dos es el mundo o realidad última, y tres es Dios. Dice que estos tres ideales son a priori de la razón. Nacen con nosotros. Los conocemos.
Prabhupāda: That is also true. We also accept. Nitya siddha kṛṣṇa bhakti. Our tendency to offer service to the Lord, that is natural. Caitanya Mahāprabhu said that He is eternal servant; therefore that tendency should be natural. But it is some way or another covered by material ignorance. Prabhupāda: Eso también es cierto. Nosotros también aceptamos. Nitya siddha kṛṣṇa bhakti. Nuestra tendencia a ofrecer servicio al Señor, eso es natural. Caitanya Mahāprabhu dijo que Él es el eterno servidor; por lo tanto, esa tendencia debería ser natural. Pero de alguna manera está cubierta por la ignorancia material.
Śyāmasundara: He says whereas sense perception cannot provide the information about the soul and about God, pure reason can penetrate into the unknowable and provide us with conceptions in order to grasp the whole of reality. Śyāmasundara: Dice que mientras que la percepción sensorial no puede proporcionar la información sobre el alma y sobre Dios, la razón pura puede penetrar en lo incognoscible y proporcionarnos concepciones para captar la totalidad de la realidad.
Prabhupāda: This is not very clear, that sense perception cannot reach soul. But he says that reason is beyond the senses. Prabhupāda: Esto no está muy claro, que la percepción de los sentidos no puede alcanzar el alma. Pero dice que la razón está más allá de los sentidos.
Śyāmasundara: Yes. He says that we can grasp conceptions of God and soul and reality through the use of pure reason. Śyāmasundara: Sí. Dice que podemos captar las concepciones de Dios, del alma y de la realidad mediante el uso de la razón pura.
Prabhupāda: How the reason is exercised? Prabhupāda: ¿Cómo se ejerce la razón?
Śyāmasundara: He comes to the conclusion that these ideals of perfect knowledge are set up, but they are unprovable and unknowable. We can never know any more than that, that there is God, there is soul, there is reality, but we cannot know anything more than that. We don't have any more information than that. Śyāmasundara: Llega a la conclusión de que estos ideales de conocimiento perfecto se establecen, pero son indemostrables e incognoscibles. Nunca podremos saber más que eso, que hay Dios, que hay alma, que hay realidad, pero no podemos saber nada más que eso. No tenemos más información que eso.
Prabhupāda: Anything cannot be known more than that by his personal attempt. But they can be known through a process which is called paramparā. Prabhupāda: Cualquier cosa no puede ser conocida más que por su intento personal. Pero pueden conocerse mediante un proceso que se llama paramparā.
Śyāmasundara: He says they cannot be known through pure reason alone. Later he admits they can be known in other ways. But purely through the exercise of reason, we cannot know that there is anything about God or anything about soul, even though we may know they exist. Śyāmasundara: Dice que no se pueden conocer sólo a través de la razón pura. Más tarde admite que pueden ser conocidos de otras maneras. Pero puramente a través del ejercicio de la razón, no podemos saber que hay algo sobre Dios o algo sobre el alma, aunque podamos saber que existen.
Prabhupāda: When God speaks, then it is possible. That is our process. We hear from God - what, where, how He is - therefore our knowledge is perfect. According to Kant, one cannot reach by reason and senses. Avāṅ-manasā gocaraḥ. That's a fact. That is admitted in Vedas: avāṅ-manasā gocaraḥ. Vana means words, mana means mind. Neither by words, neither by the mind one can reach. But it is a fact that he is convinced there is God, so if God speaks, God descends by His causeless mercy and speaks, then you can understand about God. Prabhupāda: Cuando Dios habla, entonces es posible. Ese es nuestro proceso. Oímos de Dios -qué, dónde, cómo es Él- por lo tanto, nuestro conocimiento es perfecto. Según Kant, uno no puede llegar por la razón y los sentidos. Avāṅ-manasā gocaraḥ. Eso es un hecho. Eso se admite en los Vedas: avāṅ-manasā gocaraḥ. Vana significa palabras, mana significa mente. Ni por las palabras, ni por la mente se puede llegar. Pero es un hecho que está convencido de que hay Dios, así que, si Dios habla, Dios desciende por Su misericordia sin causa y habla, entonces puedes entender sobre Dios.
Śyāmasundara: He comes to that point in a way by saying that he has limited all that we can know to mere phenomena, and he has therefore found it necessary to deny knowledge of God, freedom and immortality in order to find a place for faith. In other words, he says that through the reason and the senses we cannot know anything about God, soul, immortality or freedom, so the rest has to be done by faith. Śyāmasundara: Llega a ese punto en cierto modo diciendo que ha limitado todo lo que podemos conocer a meros fenómenos y por ello ha considerado necesario negar el conocimiento de Dios, la libertad y la inmortalidad para encontrar un lugar para la fe. En otras palabras, dice que a través de la razón y de los sentidos no podemos conocer nada de Dios, del alma, de la inmortalidad o de la libertad, por lo que el resto ha de hacerse por la fe.
Prabhupāda: No. Faith, that is a compromise, you see. That is not fact. But this is good that he admits that we cannot approach the final God by our senses or reason. To have faith, that is also not perfect. Therefore the Western philosophers, they have created different faiths, and religion means faith. Somebody may believe in some faith, others may believe in another faith. But that is not factual. The factual is this: if we are actually convinced that there is God, and God is omnipotent, so by His omnipotency He descends. As it is stated in the Bhagavad-gītā, yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata (BG 4.7). "Whenever there is discrepancies in the process of religious principles," abhyutthānam adharmasya tadātmānaṁ sṛjāmy aham, "when people become irreligious, at that time I descend." He descends for two reasons: paritrāṇāya sādhūnām (BG 4.8), for relief of the devotees. Devotees are always anxious to see God, but somehow or other they are unable to see. Of course, they are seeing God, but at the same time face to face(?). So in order to give them relief God descends to be seen face to face. The other reason is that vināśāya ca duṣkṛtām: rascals, miscreants, to kill them. Just like Hiraṇyakaśipu, Kaṁsa, Rāvaṇa, they are the symbolic representations of miscreants. So to kill them. Two things. So one may say that God is partial. No. God is not partial. God is kind to everyone, both to the devotees and to the demons. The demons being killed by God, they get immediate salvation, whereas the devotees, by seeing God, they can understand what is actually the position of God. So God displays himself factually as He does in the spiritual world in Vṛndāvana. His nature is to play with the cowherd boys, to dance with the gopīs. These things are actually displayed, and devotees became encouraged that "After finishing this material body, we are going to Kṛṣṇa, or God, to join these pastimes of the Lord." This is called paritrāṇāya sādhūnām. Sādhus, they heard from the śāstras, but Kṛṣṇa practically demonstrates. So they become doubly confirmed, doubly assured what they are going to have next life. So these things, the transcendental world, God, His activities, we hear. By hearing also we realize. Because God is absolute, therefore to see Him and to hear about Him, there is no difference. There cannot be any difference. By seeing eye to eye or to hear about Him, the same thing. Prabhupāda: No. La fe, eso es un compromiso, usted lo ve. Eso no es un hecho. Pero es bueno que admita que no podemos acercarnos al Dios final mediante nuestros sentidos o la razón. Tener fe, tampoco es perfecto. Por lo tanto, los filósofos occidentales, han creado diferentes fes y la religión significa fe. Alguien puede creer en una fe, otros pueden creer en otra fe. Pero eso no es un hecho. El hecho es este: si estamos realmente convencidos de que hay Dios y Dios es omnipotente, entonces por su omnipotencia desciende. Como se afirma en la Bhagavad-gītā, yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata (BG 4.7). "Siempre que hay discrepancias en el proceso de los principios religiosos", abhyutthānam adharmasya tadātmānaṁ sṛjāmy aham, "cuando la gente se vuelve irreligiosa, en ese momento desciendo". Él desciende por dos razones: paritrāṇāya sādhūnām (BG 4.8), para aliviar a los devotos. Los devotos siempre están ansiosos por ver a Dios, pero de alguna manera u otra son incapaces de ver. Por supuesto, están viendo a Dios, pero al mismo tiempo cara a cara (...). Así que para darles alivio Dios desciende para ser visto cara a cara. La otra razón es que vināśāya ca duṣkṛtām: bribones, bellacos, para matarlos. Al igual que Hiraṇyakaśipu, Kaṁsa, Rāvaṇa, son las representaciones simbólicas de los bellacos. Así que para matarlos. Dos cosas. Así que uno puede decir que Dios es parcial. No. Dios no es parcial. Dios es amable con todos, tanto con los devotos como con los demonios. Los demonios al ser matados por Dios obtienen la salvación inmediata, mientras que los devotos, al ver a Dios, pueden entender cuál es realmente la posición de Dios. Así que Dios se muestra fácticamente como lo hace en el mundo espiritual en Vṛndāvana. Su naturaleza es jugar con los vaqueros, bailar con las gopīs. Estas cosas se muestran realmente, y los devotos se animan a decir que "después de terminar este cuerpo material, vamos a Kṛṣṇa, o a Dios, para unirnos a estos pasatiempos del Señor." Esto se llama paritrāṇāya sādhūnām. Sādhus, escucharon de los śāstras, pero Kṛṣṇa lo demuestra prácticamente. Así que se confirma doblemente, se asegura doblemente lo que van a tener en la próxima vida. Así que estas cosas, el mundo trascendental, Dios, Sus actividades, las escuchamos. Al escuchar también nos damos cuenta. Porque Dios es absoluto, por lo tanto, verle y oírle, no hay diferencia. No puede haber ninguna diferencia. Ver o escuchar acerca de Él, es lo mismo.
Śyāmasundara: So after he finished his investigation about what the limits are of pure reason, then he began his critique of practical reason. Śyāmasundara: Así que después de terminar su investigación sobre cuáles son los límites de la razón pura, entonces comenzó su crítica de la razón práctica.
Prabhupāda: This is to be understood, that however expert logician you may be, this is not possible, by your reasons, by your knowledge, to approach the Supreme Absolute. That is not possible. This process that when God descends Himself and He speaks about Himself, He demonstrates about His pastimes, then it is possible. So the Bhāgavata is the record of God's descents. The whole Bhāgavata is philosophy about God, theology about God, and practical demonstration of God. Therefore anyone who takes to Śrīmad-Bhāgavatam or the process of understanding God through Bhagavad-gītā, therefore it is called Bhāgavata, and it is simply about God. Bhagavad-gītā, God speaks Himself about His activities, and Bhāgavata is the record of God's activities, pastimes, and when He appeared on this earth, just like the Śrīmad-Bhāgavatam, Ninth Canto. Nine cantos are devoted for understanding the transcendental nature of God, and the Tenth Canto is practical demonstration of God's activities before the eyes of the people of the world. But those who are miscreants, they think that Kṛṣṇa, or God, He is like an ordinary man but a superhuman being. That's all. But that is actually the position of God. By His causeless mercy He demonstrates Himself to be convincing. So instead of philosophizing, the people take to these two books, Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam, and if he practices the process, then he will understand God. Prabhupāda: Esto debe entenderse, que por muy experto lógico que sea usted, no es posible, por sus razones, por su conocimiento, acercarse al Supremo Absoluto. Eso no es posible. Con este proceso -cuando Dios desciende por Sí mismo y habla de Sí mismo, muestra Sus pasatiempos, entonces es posible. Así que el Bhāgavata es el registro de los descensos de Dios. Todo el Bhāgavata es filosofía sobre Dios, teología sobre Dios y demostración práctica de Dios. Por lo tanto, cualquiera que tome el Śrīmad-Bhāgavatam o el proceso de comprensión de Dios a través del Bhagavad-gītā, por eso se llama Bhāgavata y es simplemente sobre Dios. El Bhagavad-gītā, Dios habla por sí mismo de Sus actividades y el Bhāgavata es el registro de las actividades de Dios, de sus pasatiempos y de cuándo apareció en esta tierra, al igual que el Śrīmad-Bhāgavatam, Noveno Canto. Nueve cantos están dedicados a la comprensión de la naturaleza trascendental de Dios, y el Décimo Canto es la demostración práctica de las actividades de Dios ante los ojos de la gente del mundo. Pero aquellos que son malintencionados, piensan que Kṛṣṇa o Dios, es como un hombre ordinario pero un ser sobrehumano. Eso es todo. Pero esa es en realidad la posición de Dios. Por su misericordia sin causa se demuestra convincente. Así que, en lugar de filosofar, la gente toma estos dos libros, Bhagavad-gītā y Śrīmad-Bhāgavatam, y si practica el proceso, entonces entenderá a Dios.
Śyāmasundara: After Kant finished this analysis of the pure reason, then he began his Critique of Practical Reason, of reason applied to practical living, to try to find out what were the limits of that study. This is his idea: moral laws are necessary and universal objects of the human will, which must be accepted as valid for everyone. He calls this his categorical imperative. That means that there are certain moral commandments which are universal, and which must be applied to everyone, and which everyone must obey without exception. Now, he says that we know these moral laws a priori, by intuition, and that the individual fact and the situations have no bearing, and there is no consideration of what I want or what I desire, but what I must do, what I ought to do. Śyāmasundara: Después de que Kant terminara este análisis de la razón pura, entonces comenzó su Crítica de la razón práctica, de la razón aplicada a la vida práctica, para tratar de averiguar cuáles eran los límites de ese estudio. Esta es su idea: las leyes morales son objetos necesarios y universales de la voluntad humana, que deben ser aceptados como válidos para todos. A esto lo llama imperativo categórico. Esto significa que hay ciertos mandamientos morales que son universales y que deben aplicarse a todos y que todos deben obedecer sin excepción. Ahora bien, dice que conocemos estas leyes morales a priori, por intuición, y que el hecho individual y las situaciones no influyen, y no se considera lo que quiero o lo que deseo, sino lo que debo hacer, lo que debo hacer.
Prabhupāda: No. Morality varies according to the development of the particular society. There are so many immoral things going on in the particular type of society which are very, very immoral, but they do not care for it; they do it. Prabhupāda: No. La moralidad varía según el desarrollo de la sociedad particular. Hay tantas cosas inmorales que suceden en el tipo particular de sociedad que son muy, muy inmorales, pero no se preocupan por ello; lo hacen.
Śyāmasundara: There is no universal morality? Śyāmasundara: ¿No hay moralidad universal?
Prabhupāda: Universal morality is to obey God, that's all. This is universal morality. Prabhupāda: La moral universal es obedecer a Dios, eso es todo. Esa es la moral universal.
Śyāmasundara: But are any of God's laws fixed... Śyāmasundara: ¿Pero alguna de las leyes de Dios es fija...
Prabhupāda: That is included. If you obey God, then all the laws are also included. That is the universal morality. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru: (BG 18.65) "Just become My servitor, always think of Me, just offer obeisances unto Me," that is morality. Prabhupāda: Eso está incluido. Si obedeces a Dios, entonces todas las leyes también están incluidas. Esa es la moral universal. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru: (BG 18.65) "Sólo conviértete en Mi servidor, piensa siempre en Mí, sólo ofrece reverencias a Mí", esa es la moralidad.
Śyāmasundara: Oh, that's the basis for morality? Śyāmasundara: Oh, ¿esa es la base de la moralidad?
Prabhupāda: Yes. Otherwise, there are so many immoral things going on that are accepted as morality. How can you find out? Prabhupāda: Sí. Por lo demás, hay tantas cosas inmorales que se aceptan como moralidad. ¿Cómo puedes descubrirlo?
Śyāmasundara: He says that there are... Śyāmasundara: Dice que hay...
Prabhupāda: I do not wish to say that in the Koran it is said that "From this day you should stop intercourse with mother." Prabhupāda: No deseo decir que en el Corán está dicho que "A partir de hoy debes dejar de tener relaciones con la madre".
Śyāmasundara: He says that there are... Śyāmasundara: Dice que hay...
Prabhupāda: Does it not say in the Koran? Yes. I've seen one Koran translation. Such a society. Similarly, Lord Jesus Christ said that "You shall not kill." So, so many immoral things are going on that are accepted as not sinful. Prabhupāda: ¿No lo dice el Corán? Sí. He visto una traducción del Corán. Una sociedad así. Del mismo modo, el Señor Jesucristo dijo que "No matarás". Así, hay tantas cosas inmorales que se aceptan como no pecaminosas.
Śyāmasundara: He recognizes this, and he says that there are certain imperatives that we are born with, that we know are... Śyāmasundara: Él reconoce esto y dice que hay ciertos imperativos con los que nacemos, que sabemos que son...
Prabhupāda: What are these? He should say practically. The certain, imperative morality is this: that you should be obedient to God. That's all. Prabhupāda: ¿Qué es esto? Debería decir prácticamente. La moral cierta e imperativa es esta: que debes ser obediente a Dios. Eso es todo.
Śyāmasundara: He says that the standard for the categorical imperative is that one should act only in such a way that he would want his action to be followed by everyone. In other words, sort of "Do unto others as you would want them to do unto you." That is his... Śyāmasundara: Dice que la norma del imperativo categórico es que uno debe actuar sólo de tal manera que querría que su acción fuera seguida por todos. En otras palabras, algo así como "Haz a los demás lo que querrías que te hicieran a ti". Ese es su...
Prabhupāda: This is a compromise. This is not morality. Prabhupāda: Esto es un compromiso. Esto no es moralidad.
Śyāmasundara: That you should act only in such a way that your action, you would want everyone in the world to act in the same way. You would want it to be a universal law. Śyāmasundara: Que debes actuar sólo de tal manera que tu acción, querrías que todos en el mundo actuaran de la misma manera. Querrías que fuera una ley universal.
Prabhupāda: So you can allow me to do in my own way, and I allow you to do in your own way. Prabhupāda: Así que usted puede permitirme hacer a mi manera y yo le permito hacer a su manera.
Śyāmasundara: He uses the example of breaking a promise. He says that if the opportunity is there to break a promise, I should never break the promise, because I would never want anyone else to break a promise. Śyāmasundara: Utiliza el ejemplo de romper una promesa. Dice que, si existe la oportunidad de romper una promesa, nunca debería romperla, porque nunca querría que nadie más rompiera una promesa.
Prabhupāda: Yes. That is going on, man-made laws. But that is not morality. That standard of morality is one in one country and just the opposite in another country. Prabhupāda: Sí. Eso es lo que ocurre, leyes hechas por el hombre. Pero eso no es moralidad. Esa norma de moralidad es una en un país y justo lo contrario en otro.
Śyāmasundara: But isn't the breaking of a promise a universal moral command, that one should never break his promise, whether it is here or other countries? Śyāmasundara: ¿Pero la ruptura de una promesa no es un mandato moral universal, que uno nunca debe romper su promesa, ya sea aquí o en otros países?
Prabhupāda: Well that's all right, but for practical purposes they are breaking promises at every moment. Prabhupāda: Bueno, eso está bien, pero a efectos prácticos están rompiendo las promesas a cada momento.
Śyāmasundara: Yes. He understands this, but his idea, he wants to get to the basis of morality by saying that... Śyāmasundara: Sí. Él entiende esto, pero su idea, quiere llegar a la base de la moralidad diciendo que...
Prabhupāda: That is a good quality. That is brahminical quality, not to break promise, to be truthful. That is goodness. Prabhupāda: Esa es una buena cualidad. Esa es la cualidad brahmínica, no romper la promesa, ser veraz. Eso es bondad.
Śyāmasundara: This is an example of how one should look at his actions; that he should judge his own actions according to what he would want everyone else to do, and that these must be... Śyāmasundara: Este es un ejemplo de cómo uno debe mirar sus acciones; que debe juzgar sus propias acciones según lo que querría que hicieran los demás, y que éstas deben ser...
Prabhupāda: But it is not possible that everyone will be able to do. Just like you become truthful. It may be universal truth, but you do not expect that everyone will be truthful. That is not possible. Therefore it is not universal. It is meant for certain types of men. How can he say this is universal? Prabhupāda: Pero no es posible que todos sean capaces de hacerlo. Al igual que uno se convierte en veraz. Puede ser una verdad universal, pero no esperes que todo el mundo sea veraz. Eso no es posible. Por lo tanto, no es universal. Está destinado a ciertos tipos de hombres. ¿Cómo puede decir que es universal?
Śyāmasundara: But he says that the fact that I ought to do this implies that I can do it, and everyone can do it. Śyāmasundara: Pero dice que el hecho de que deba hacerlo implica que puedo hacerlo, y que todos pueden hacerlo.
Prabhupāda: That is nice. I ought to do it, but I cannot do it. So there is therefore a scientific method of classification of people. That is varṇāśrama. Certain people cannot do it, although they know they ought to do it. He is a śūdra. And a man who does it practically, he is brāhmaṇa. So therefore there must be classification. This class of men, they know that this is good and they do it, and the other class, either they do not know, or even they do know, they cannot do it. So therefore there must be distinction between these two classes of men. Therefore this classification, as Kṛṣṇa says in the Bhagavad-gītā, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam: (BG 4.13) "The four classes of men, it is designed by Me." But you cannot find all men of the same level. Therefore there must be a class of men who are to be called brāhmaṇa, a class of men who are to be called kṣatriyas, a class of men who are to be called vaiśyas, and a class to be called śūdras. That is a natural division. Because in this world, you cannot find all men of the equal level, on the same platform. That is not possible. Prabhupāda: Eso está bien. Debería hacerlo, pero no puedo hacerlo. Por lo tanto, existe un método científico de clasificación de las personas. Eso es varṇāśrama. Ciertas personas no pueden hacerlo, aunque saben que deben hacerlo. Es un śūdra. Y un hombre que lo hace prácticamente, es brāhmaṇa. Por lo tanto, debe haber una clasificación. Esta clase de hombres, saben que esto es bueno y lo hacen y la otra clase, o no lo saben, o incluso lo saben, no pueden hacerlo. Por lo tanto, debe haber distinción entre estas dos clases de hombres. Por lo tanto, esta clasificación, como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam: (BG 4.13) "Las cuatro clases de hombres, está diseñado por Mí." Pero no se puede encontrar a todos los hombres del mismo nivel. Por lo tanto, debe haber una clase de hombres que se llamen brāhmaṇa, una clase de hombres que se llamen kṣatriyas, una clase de hombres que se llamen vaiśyas, y una clase que se llame śūdras. Esa es una división natural. Porque en este mundo no se puede encontrar a todos los hombres del mismo nivel, en la misma plataforma. Eso no es posible.
Śyāmasundara: He says that these moral imperatives or these moral commands must be obeyed without exception. Śyāmasundara: Dice que estos imperativos o estos mandatos morales deben ser obedecidos sin excepción.
Prabhupāda: That is nice, but it is not possible. Prabhupāda: Eso es bonito, pero no es posible.
Śyāmasundara: Individual circumstances should not have any bearing. Śyāmasundara: Las circunstancias individuales no deberían tener influencia.
Prabhupāda: Yes. Then the basic principles of civilization should be that those who are unable to do it, they should be trained up. That is our Kṛṣṇa consciousness movement. We are elevating persons from the lowest level to the highest level. That we are actually doing. So these four classes of men exist, but by education, by training, the lowest class of men can be elevated to the highest class. That is our movement, Kṛṣṇa consciousness. Prabhupāda: Sí. Entonces los principios básicos de la civilización deberían ser que aquellos que no son capaces de hacerlo, deben ser entrenados. Ese es nuestro movimiento de conciencia Kṛṣṇa. Estamos elevando a las personas desde el nivel más bajo hasta el más alto. Eso es lo que estamos haciendo. Así que estas cuatro clases de hombres existen, pero por la educación, por la formación, la clase más baja de los hombres puede ser elevada a la clase más alta. Ese es nuestro movimiento, la conciencia de Kṛṣṇa.
Śyāmasundara: It is true that if there are certain laws, moral commandments, that I should follow them regardless of individual exception? There are no exceptions, regardless... Śyāmasundara: ¿Es cierto que si hay ciertas leyes, mandamientos morales, debo seguirlos sin importar la excepción individual? No hay excepciones, sin importar...
Prabhupāda: That is brahminical qualification. A brāhmaṇa shall be truthful in all circumstances. Even before his enemy, he will disclose everything, what is truth. That is brahminical qualification, whereas kṣatriya, he is a diplomat. Although he is truthful, but he will not be truthful before his enemy. Prabhupāda: Esa es la calificación brahmínica. Un brāhmaṇa debe ser veraz en todas las circunstancias. Incluso ante su enemigo, revelará todo, lo que es verdad. Esa es la cualificación brahmínica, mientras que el kṣatriya, es un diplomático. Aunque sea veraz, no lo será ante su enemigo.
Śyāmasundara: Because his function is different. Śyāmasundara: Porque su función es diferente.
Prabhupāda: (inaudible)
Śyāmasundara: He says that duty is one's individual obligation to obey the categorical imperative by choosing the morally right action. In other words, duty means it is my duty to choose the morally right action, free from emotion. Śyāmasundara: Dice que el deber es la obligación individual de obedecer el imperativo categórico eligiendo la acción moralmente correcta. En otras palabras, el deber significa que es mi obligación elegir la acción moralmente correcta, libre de emociones.
Prabhupāda: Therefore, as soon as you say duty, duty should be prescribed by some higher authority. In that sense, this system is very scientific: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. It is very scientific. For brāhmaṇa, these are the duties; a kṣatriya, these are the duties. Every duty may appear different, but because it is a command of the Supreme, by discharging these duties on different platform, he is serving the Supreme. If Kṛṣṇa says, "All right, I see you are a brāhmaṇa. Your duties are like this," "I see you are a kṣatriya. Your duties are like this," "I see you are a vaiśya. Your duties are like this..." But Kṛṣṇa says cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam (BG 4.13). I have divided, so Kṛṣṇa gives duty, that "Your duty is this, your duty is this, and your duty is this." And if he faithfully serves the duty, that means he is serving Kṛṣṇa. The duties may appear different, but because he is serving Kṛṣṇa, he is going to perfection. Just like in our institution, I am the head man, so I may say, "You paint. You preach. You type. You do this." So the duties may be different, but by discharging duty, you are serving me; therefore you are perfect. Similarly, duties are given by the Supreme. Because I see that you are a śūdra, you cannot discharge the duties of a brāhmaṇa. That is not possible. So you do your duty like this. So superficially it may seem that a śūdra's duty is inferior to the brāhmaṇa's duty, but if the śūdra is performing his duty in accordance to the order of the Supreme, then he is also serving. The service is the main point. The same example of our body, that the duty of eyes, seeing, it is different from the duty of the legs, walking. But walking and seeing, both of them are being utilized for the whole body; therefore all of them are useful. So there cannot be any fixed-up duty, neither is everyone able to follow the same principles. Therefore this varṇāśrama-dharma is very scientific. That is to be understood. Prabhupāda: Por lo tanto, en cuanto se dice deber, el deber debe ser prescrito por alguna autoridad superior. En ese sentido, este sistema es muy científico: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Es muy científico. Para el brāhmaṇa, estos son los deberes; un kṣatriya, estos son los deberes. Cada deber puede parecer diferente, pero como es un mandato del Supremo, al cumplir estos deberes en diferentes plataformas, está sirviendo al Supremo. Si Kṛṣṇa dice: "Muy bien, veo que eres un brāhmaṇa. Tus deberes son así", "Veo que eres un kṣatriya. Tus deberes son estos", "Veo que eres un vaiśya. Sus deberes son así ... " Pero Kṛṣṇa dice cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam (BG 4.13). He dividido, por lo que Kṛṣṇa da el deber, que "Tu deber es este, tu deber es este, y tu deber es este". Y si sirve fielmente al deber, eso significa que está sirviendo a Kṛṣṇa. Los deberes pueden parecer diferentes, pero porque está sirviendo a Kṛṣṇa, va a la perfección. Al igual que en nuestra institución, yo soy el jefe, por lo que puedo decir: "Usted pinta. Usted predica. Usted escribe a máquina. Tú haces esto". Así que los deberes pueden ser diferentes, pero al cumplir con el deber, me estás sirviendo; por lo tanto, eres perfecto. Del mismo modo, los deberes son dados por el Supremo. Como veo que eres un śūdra, no puedes cumplir los deberes de un brāhmaṇa. Eso no es posible. Así que cumple con sus deberes de esta manera. Así que superficialmente puede parecer que el deber de un śūdra es inferior al de un brāhmaṇa, pero si el śūdra cumple su deber de acuerdo con la orden del Supremo, entonces también está sirviendo. El servicio es el punto principal. El mismo ejemplo de nuestro cuerpo, que el deber de los ojos, ver, es diferente del deber de las piernas, caminar. Pero caminar y ver, ambos se utilizan para todo el cuerpo; por lo tanto, todos son útiles. Así que no puede haber ningún deber fijo, ni todos pueden seguir los mismos principios. Por lo tanto, este varṇāśrama-dharma es muy científico. Eso es lo que hay que entender.
Śyāmasundara: So ideally it is the moral obligation of everyone to obey the moral command, but... Śyāmasundara: Así que idealmente es obligación moral de todos obedecer el mandato moral, pero...
Prabhupāda: Not moral command - the supreme command. What is moral for you, it may be immoral for others. One man's food is another man's poison. So therefore Kṛṣṇa says to Yudhiṣṭhira, "Go and tell lies." That is moral. Kṛṣṇa says to Arjuna, "What is this nonsense? You fight. Kill them." That is moral. So moral means to obey Kṛṣṇa's order, God's order. That is morality. You cannot create morality. You are imperfect. Your senses are imperfect. You do not know what is actually moral. Therefore we should implicitly, blindly follow the orders of Kṛṣṇa or His representative. That is moral. Prabhupāda: No es un mandato moral, es el mandato supremo. Lo que es moral para ti, puede ser inmoral para otros. La comida de un hombre es el veneno de otro. Así que, por lo tanto, Kṛṣṇa le dice a Yudhiṣṭhira: "Ve y cuenta mentiras". Eso es moral. Kṛṣṇa le dice a Arjuna: "¿Qué es esta tontería? Lucha. Mátalos". Eso es moral. Así que moral significa obedecer la orden de Kṛṣṇa, la orden de Dios. Eso es la moral. Tú no puedes crear la moralidad. Eres imperfecto. Tus sentidos son imperfectos. No sabes lo que es realmente moral. Por lo tanto, debemos implícitamente, seguir ciegamente las órdenes de Kṛṣṇa o Su representante. Eso es moral.
Śyāmasundara: So the real categorical imperative is to obey the Supreme. Śyāmasundara: Así que el verdadero imperativo categórico es obedecer al Supremo.
Prabhupāda: That is right. That is moral. Other things, all immoral. Prabhupāda: Así es. Eso es moral. Otras cosas, todas inmorales.
Śyāmasundara: He says that we must follow our duty - not mechanically, but out of respect for it. Śyāmasundara: Kant dice que debemos seguir nuestro deber - no mecánicamente, sino por respeto a eso.
Prabhupāda: Yes. Suppose if I say that "You do this," just like Kṛṣṇa says that "You go and say Droṇācārya." So unless he has got implicit faith... Yudhiṣṭhira was lacking that implicit faith. Therefore he said, "How can I say such lies?" But Arjuna is better than Yudhiṣṭhira. He thought that "Although I am thinking it is very moral not to kill my relatives, but Kṛṣṇa likes it, I must do it." That's all. Prabhupāda: Sí. Supongamos que yo digo que "Tú haces esto", igual que Kṛṣṇa dice que "Tú vas y dices a Droṇācārya". Así que a menos que tenga una fe implícita... Yudhiṣṭhira carecía de esa fe implícita. Por eso dijo: "¿Cómo puedo decir esas mentiras?". Pero Arjuna es mejor que Yudhiṣṭhira. Pensó que "Aunque estoy pensando que es muy moral no matar a mis parientes, pero si Kṛṣṇa gusta, debo hacerlo". Eso es todo.
Śyāmasundara: He says that ethics or morality should be institutionalized, regardless of the individual circumstances. Śyāmasundara: Dice que la ética o la moral deben ser institucionalizadas, independientemente de las circunstancias individuales.
Prabhupāda: He comes to the circumstances. Therefore the morality should be according to the circumstances. Prabhupāda: Llega a las circunstancias. Por lo tanto, la moralidad debe estar de acuerdo con las circunstancias.
Śyāmasundara: He says the opposite: regardless of individual circumstances, everyone should follow the moral imperative. But we say that circumstances determine how one follows. Śyāmasundara: Dice lo contrario: independientemente de las circunstancias individuales, todos deben seguir el imperativo moral. Pero nosotros decimos que las circunstancias determinan cómo se sigue.
Prabhupāda: Then suppose the (indistinct) state, "Thou shalt not kill." So why killing is going on? Prabhupāda: Entonces suponga que el Estado (inaudible), "No matarás". Entonces, ¿por qué se está matando?
Śyāmasundara: In wars. Śyāmasundara'': En las guerras.
Prabhupāda: In any circumstances. It is not that killing is stopped, although the state is meant for prohibiting killing. But there is still in the slaughterhouse killing is going on, in war killing is going on, and so many other places killing is going on. Prabhupāda: En cualquier circunstancia. No es que se deje de matar, aunque el Estado está destinado a prohibir la matanza. Pero todavía se sigue matando en los mataderos, se sigue matando en las guerras, y en muchos otros lugares se sigue matando.
Śyāmasundara: He is thinking of it more as a personal way of determining how to act, like "I should not act counter to this moral imperative." Śyāmasundara: Está pensando en ello más como una forma personal de determinar cómo actuar, como "no debo actuar en contra de este imperativo moral".
Prabhupāda: No. Because suppose that a snake is here and it is dangerous; he'll bite. So killing is necessary. But if you say, "No. I shall not kill this snake. Let it bite. All right, let them all die..." These are simply mental speculations. He has no perfect knowledge. Prabhupāda: No. Porque supón que una serpiente está aquí y es peligrosa; te morderá. Así que matar es necesario. Pero si dices: "No. No voy a matar a esta serpiente. Deja que te muerda. Está bien, que mueran todos..." Estas son simplemente especulaciones mentales. No tiene un conocimiento perfecto.
Śyāmasundara: He has the idea that we know what is morally right. Śyāmasundara: Tiene la idea de que sabemos lo que es moralmente correcto.
Prabhupāda: You do not know what is morally right! Therefore you have to take instruction from Kṛṣṇa, or His representative. You do not know. Prabhupāda: ¡No sabes lo que es moralmente correcto! Por lo tanto, tienes que tomar la instrucción de Kṛṣṇa, o de Su representante. No sabes.
Śyāmasundara: A priori we are not born with knowledge of what is right? Śyāmasundara: ¿A priori no nacemos con el conocimiento de lo que es correcto?
Prabhupāda: No. A priori, in this sense, that imperceptively I have got obedience to Kṛṣṇa, or God - everyone. That is manifested even in uncivilized men. Whenever they see a thunderbolt, they offer prayer. Just like these Africans, they are coming here, offering obeisances. That is inborn. Although we say they are not civilized, but that thing is there, that we are sādhus, or here is God. So that is there. But it is not very much manifest. Prabhupāda: No. A priori, en este sentido, que imperceptiblemente tengo obediencia a Kṛṣṇa, o a Dios - todos. Eso se manifiesta incluso en los hombres incivilizados. Cada vez que ven un rayo, ofrecen una oración. Al igual que estos africanos, que vienen aquí, ofreciendo reverencias. Eso es innato. Aunque digamos que no son civilizados, pero esa cosa está ahí, que somos sādhus, o que aquí está Dios. Así que eso está ahí. Pero no se manifiesta mucho.
Śyāmasundara: So we don't really know, but we have some idea. Śyāmasundara: Así que no lo sabemos realmente, pero tenemos alguna idea.
Prabhupāda: Yes. That is there, everywhere. "Prabhupāda": Sí. Eso está ahí, en todas partes.
Śyāmasundara: He says it is not the act itself which is good or bad but the will behind the act. Śyāmasundara: Dice que no es el acto en sí lo que es bueno o malo, sino la voluntad detrás del acto.
Prabhupāda: Yes. That will is sometimes not manifest. Therefore one has to take the help of superior person to develop that willingness. Prabhupāda: Sí. Esa voluntad a veces no se manifiesta. Por lo tanto, uno tiene que tomar la ayuda de una persona superior para desarrollar esa voluntad.
Śyāmasundara: He says when we see an activity, it's not the act that's good or bad... Śyāmasundara: Dice que cuando vemos una actividad, no es el acto lo que es bueno o malo...
Prabhupāda: Just like a child: its will is there, but it has to be developed by the teacher. So he develops his willingness to study more and more and he becomes a scholar. But the will is there already. Prabhupāda: Igual que un niño: su voluntad está ahí, pero tiene que ser desarrollada por el maestro. Entonces desarrolla su voluntad para estudiar más y más y se convierte en un erudito. Pero la voluntad ya está ahí.
Śyāmasundara: But he says when you see an action, the act itself cannot be judged as good or bad, but the will behind the act may be good or bad. That's how we have to judge good or bad, by the will behind the act. Śyāmasundara: Pero él dice que cuando ves una acción, el acto en sí no puede ser juzgado como bueno o malo, pero la voluntad detrás del acto puede ser buena o mala. Así es como tenemos que juzgar lo bueno o lo malo, por la voluntad detrás del acto.
Prabhupāda: That is not very important subject, unless there is willing. So that good or bad also has to be trained. The conditioned soul, anyone in this material world, he is in ignorance. It is called darkness. This material world is called darkness. Everyone, more or less, they are in darkness. The Vedas therefore say, "Don't remain in darkness. Go to the light." And the spiritual world is light. Just like day and night. Side by side there is day and night, or sunlight and darkness. So the Vedas say "Don't remain in darkness. Go to the light." So willingness in darkness is imperfect. So this willingness has to be dragged to the light. That requires superior help. Prabhupāda: Eso no es un tema muy importante, a menos que haya voluntad. Así que ese bien o mal también tiene que ser entrenado. El alma condicionada, cualquiera en este mundo material, está en la ignorancia. Se llama oscuridad. Este mundo material es llamado oscuridad. Todos, más o menos, están en la oscuridad. Por lo tanto, los Vedas dicen: "No permanezcas en la oscuridad. Ve a la luz". Y el mundo espiritual es luz. Igual que el día y la noche. Uno al lado del otro están el día y la noche, o la luz del sol y la oscuridad. Así que los Vedas dicen "No permanezcas en la oscuridad. Ve a la luz". Así que la voluntad en la oscuridad es imperfecta. Así que esta voluntad tiene que ser arrastrada a la luz. Eso requiere una ayuda superior.
Śyāmasundara: What he is saying by that is just like if you see a soldier killing, you can't say that the action is good or bad, of his killing; but the will behind it - if his will is to serve the state - then the will is good, so the killing is good. But if you see the man killing someone on the street for his money, then you can say that the will is bad, so the killing is bad. So the action itself of killing is neither good nor bad, but the will behind the killing is what determines if an action is good or bad. Śyāmasundara: Lo que está diciendo con eso es que si ves a un soldado matando, no puedes decir que la acción es buena o mala, de su matanza; pero la voluntad detrás de ella -si su voluntad es servir al Estado- entonces la voluntad es buena, así que la matanza es buena. Pero si ves al hombre matando a alguien en la calle por su dinero, entonces puedes decir que la voluntad es mala, por lo que el asesinato es malo. Por lo tanto, la acción en sí de matar no es ni buena ni mala, sino que la voluntad que hay detrás del asesinato es lo que determina si una acción es buena o mala.
Prabhupāda: Yes. But that will has to be trained. Otherwise he will manufacture that "I am doing this in good sense; therefore it is good." He will manufacture his idea. That is nonsense. Therefore you require guidance. Prabhupāda: Sí. Pero esa voluntad tiene que ser entrenada. De lo contrario, fabricará que "estoy haciendo esto en el buen sentido; por lo tanto, es bueno". Fabricará su idea. Eso no tiene sentido. Por lo tanto, necesita orientación.
Śyāmasundara: So there is no inborn idea of that is always correct. Śyāmasundara: Así que no hay una idea innata de que eso es siempre correcto.
Prabhupāda: Even inborn there is, you must get it confirmed by the superior. Prabhupāda: Aunque sea innato, debes conseguir que te lo confirme el superior.
Śyāmasundara: He says that man, because he respects the moral law and practices it, is a personality having infinite dignity. He believes in the dignity of man based upon his adherence to moral principles. If a man follows moral principles, then he has dignity, which is different than any other... Śyāmasundara: Dice que el hombre, porque respeta la ley moral y la practica, es una personalidad que tiene una dignidad infinita. Cree que la dignidad del hombre se basa en su adhesión a los principios morales. Si un hombre sigue los principios morales, entonces tiene dignidad, que es diferente a cualquier otra...
Prabhupāda: That is already explained, that varṇāśrama-dharma, because the brāhmaṇas, they follow the good laws, therefore dignity. A brāhmaṇa is supposed to be the first-class man in the society, and therefore they are honored. Prabhupāda: Eso ya está explicado, ese varṇāśrama-dharma, porque los brāhmaṇas, siguen las buenas leyes, por lo tanto, la dignidad. Un brāhmaṇa se supone que es el hombre de primera clase en la sociedad, y por lo tanto son honrados.
Śyāmasundara: He says everything else has an exchange value or a price, but man alone possesses self-direction or dignity, and this is priceless, and so we should never stoop to sell ourselves. If we sell ourselves like a commodity, then we lose our dignity. Śyāmasundara: Dice que todo lo demás tiene un valor de cambio o un precio, pero sólo el hombre posee autodirección o dignidad, y esto no tiene precio, por lo que nunca debemos rebajarnos a vendernos. Si nos vendemos como una mercancía, entonces perdemos nuestra dignidad.
Prabhupāda: That dignity is his inherent quality of obedience to the Supreme. That we should not sacrifice. Here, modern civilization is that he knows that he is not independent, he is subordinate to God's will. Still, artificially, to defy God he is manufacturing so many philosophies, hypocrisy. Prabhupāda: Esa dignidad es su cualidad inherente de obediencia al Supremo. Que no debemos sacrificar. Aquí, la civilización moderna es que sabe que no es independiente, está subordinado a la voluntad de Dios. Sin embargo, artificialmente, para desafiar a Dios está fabricando tantas filosofías, hipocresía.
Śyāmasundara: He sees that men sell themselves like commodities. In order to get something, they sell themselves. Śyāmasundara: Ve que los hombres se venden como mercancías. Para conseguir algo, se venden a sí mismos.
Prabhupāda: Yes. To get some popularity, to get some money, to get some adoration, he sacrifices. "Prabhupāda": Sí. Para conseguir algo de popularidad, para conseguir algo de dinero, para conseguir algo de adoración, se sacrifica.
Śyāmasundara: He says that the way man should really act is to follow the moral code, and then he has dignity, because he has self-direction. He is determined to follow the moral principles, so he has dignity. Śyāmasundara: Dice que la forma en que el hombre debe actuar realmente es seguir el código moral y entonces tiene dignidad, porque tiene autodirección. Está decidido a seguir los principios morales, por lo que tiene dignidad.
Prabhupāda: The moral codes are there. If anyone follows actually, he has dignity. Prabhupāda: Los códigos morales están ahí. Si alguien los sigue realmente, tiene dignidad.
Śyāmasundara: He says that man belongs to what he calls the "kingdom of ends," because he looks to the ideal, or the perfect. He sees everything in relation to the perfect end and guides his life accordingly. So the means and the end are both perfect, ideal. Śyāmasundara: Dice que el hombre pertenece a lo que él llama el "reino de los fines", porque mira hacia el ideal, o lo perfecto. Ve todo en relación con el fin perfecto y guía su vida en consecuencia. Así que el medio y el fin son ambos perfectos, ideales.
Prabhupāda: And what is that end? That he does not describe. Prabhupāda: ¿Y cuál es ese fin? Eso no lo describe.
Śyāmasundara: He calls the end the moral law, the moral imperative. Śyāmasundara: Llama al fin la ley moral, el imperativo moral.
Prabhupāda: That moral law is... What is moral in one circumstance is immoral in another circumstance. That means again imperfectness of idea. Prabhupāda: Esa ley moral es... Lo que es moral en una circunstancia es inmoral en otra. Eso significa de nuevo la imperfección de la idea.
Śyāmasundara: He calls the end the golden rule, that one should act... Śyāmasundara: Llama al fin la regla de oro, que uno debe actuar...
Prabhupāda: That is simply abstract ideas. He does not give any concrete example. Prabhupāda: Eso son simplemente ideas abstractas. No da ningún ejemplo concreto.
Śyāmasundara: He gives the example of breaking a promise. Śyāmasundara: Da el ejemplo de romper una promesa.
Prabhupāda: Breaking a promise is sometime moral. Just like Kṛṣṇa broke His promise, Himself. Kṛṣṇa broke His promise. He promised that "In this fight, this war, I shall not take a weapon." But when Arjuna was jeopardized by the fighting of Bhīṣma, He immediately took some weapon and approached Bhīṣma, because Bhīṣma promised that either Kṛṣṇa has to break His promise or Arjuna will die, two things... "Tomorrow I shall fight in this way, then Arjuna will die, unless Kṛṣṇa takes special step." That means He has to break His promise. So he wanted to see that Kṛṣṇa breaks His promise to protect His devotee. That was his idea. So when He broke His promise, he gave up fighting. "That was my purpose, that You have to break your promise to protect your devotee." Prabhupāda: Romper una promesa es a veces moral. Al igual que Kṛṣṇa rompió Su promesa, Él mismo. Kṛṣṇa rompió su promesa. Él prometió que "En esta lucha, esta guerra, no tomaré un arma". Pero cuando Arjuna se vio en peligro por la lucha de Bhīṣma, inmediatamente tomó algún arma y se acercó a Bhīṣma, porque Bhīṣma prometió que o bien Kṛṣṇa tiene que romper Su promesa o Arjuna morirá, dos cosas... "Mañana voy a luchar de esta manera, entonces Arjuna morirá, a menos que Kṛṣṇa tome un paso especial". Eso significa que Él tiene que romper su promesa. Así que él quería ver que Kṛṣṇa rompe Su promesa para proteger a Su devoto. Esa era su idea. Así que cuando Él rompió Su promesa, dejó de luchar. "Ese era mi propósito, que Tú tienes que romper tu promesa para proteger a tu devoto".
Śyāmasundara: He says that a man should never become a mere object of utility. In other words, he should not lower his standard just because it is practical at the time. Śyāmasundara: Dice que un hombre nunca debe convertirse en un mero objeto de utilidad. En otras palabras, no debe rebajar su nivel sólo porque sea práctico en ese momento.
Prabhupāda: More or less, he is a strict moralist. But that is not the highest stage. One has to transcend even this moral principle. That is perfection. Because this moral value is within this material world, moral values, morality, immorality are of this material world. Just like there are three qualities. Morality is on the platform of the modes of goodness. So from higher standard, here in the modes of goodness, suppose one is brāhmaṇa, perfect brāhmaṇa, but he is in the material world. Even though he has got some moral principles, still he is existing in the material world. But according to transcendental spiritual vision, the whole material world is condemned. It is like that if one is a first-class prisoner. Just like if a politician is in prison, he is given first-class treatment, he is given special bungalow, servants, many facilities, does it mean that he is not a criminal? As soon as one comes to the prison, he's a criminal. He may be a great politician or an ordinary pickpocket. A pickpocket is given third-class prisoner's life, and a politician, Gandhi or Nehru or someone else, big politicians, when they are imprisoned, they are given special treatment. But on account of his being within prison walls, he is condemned. Similarly, anyone who is in this material world, either with the brahminical qualifications or śūdra qualifications, he is a conditioned soul. Of course, so far conditioned life is concerned, there is value of morality and immorality. But the morality may help him to transcend, to come to the transcendental platform, but to come to the transcendental platform is not dependent on morality. It is independent of anything. Just like under the order of Kṛṣṇa, fighting by Arjuna, killing his kinsmen, that is above morality. Prabhupāda: Más o menos, es un moralista estricto. Pero esa no es la etapa más elevada. Uno tiene que trascender incluso este principio moral. Eso es la perfección. Porque este valor moral está dentro de este mundo material, los valores morales, la moralidad, la inmoralidad son de este mundo material. Al igual que hay tres cualidades. La moral está en la plataforma de los modos de bondad. Así que, desde el estándar superior, aquí en los modos de bondad, supongamos que uno es brāhmaṇa, perfecto brāhmaṇa, pero está en el mundo material. Aunque tenga algunos principios morales, sigue existiendo en el mundo material. Pero según la visión espiritual trascendental, todo el mundo material está condenado. Es así si uno es un prisionero de primera clase. Al igual que si un político está en prisión, se le da un tratamiento de primera clase, se le da un bungalow especial, sirvientes, muchas facilidades, ¿significa eso que no es un criminal? Tan pronto como uno llega a la prisión, es un criminal. Puede ser un gran político o un vulgar carterista. A un carterista se le da una vida de prisionero de tercera clase y a un político, Gandhi o Nehru o algún otro, grandes políticos, cuando están en prisión, se les da un tratamiento especial. Pero por el hecho de estar entre los muros de la prisión, se le condena. Del mismo modo, cualquiera que esté en este mundo material, ya sea con las calificaciones brahmínicas o con las calificaciones de śūdra, es un alma condicionada. Por supuesto, en lo que respecta a la vida condicionada, hay valor de moralidad e inmoralidad. Pero la moralidad puede ayudarle a trascender, a llegar a la plataforma trascendental, pero llegar a la plataforma trascendental no depende de la moralidad. Es independiente de todo. Al igual que bajo la orden de Kṛṣṇa, la lucha de Arjuna, matando a sus parientes, eso está por encima de la moralidad.
Śyāmasundara: It's like you say: morality may help him to transcend. He is beginning to perceive behind this moral law. Śyāmasundara: Es como usted dice: la moral puede ayudarle a trascender. Está empezando a percibir detrás de esta ley moral.
Prabhupāda: No. From this instance we find that Arjuna was trying to become moral, not killing his own men; but that did not help him. Rather, by directly abiding by the orders of Kṛṣṇa, he transcended morality. So morality does not always help. Prabhupāda: No. A partir de este ejemplo encontramos que Arjuna estaba tratando de volverse moral, no matando a sus propios hombres; pero eso no le ayudó. Más bien, al acatar directamente las órdenes de Kṛṣṇa, trascendió la moralidad. Así que la moral no siempre ayuda.
Śyāmasundara: In this particular case of Kant, he begins to perceive that behind morality there is something higher. He says that even though a man is sinful... Śyāmasundara: En este caso particular de Kant, comienza a percibir que detrás de la moral hay algo más elevado. Dice que, aunque un hombre sea pecador...
Prabhupāda: Yes. Certainly there is higher. That highness is within this material world. There are two stages, two platforms: transcendental platform and physical platform. That highness is physical. Just like Mahatma Gandhi. He was known as a very high-class man, but he was a materialist, that's all. By his pious activities he may be elevated materially. Just like if you act piously, giving charity, then next birth you get very nice opulent birth, you are born in a rich family, you get enough money. But that is not the solution of your conditional life. To take birth in this family does not mean he hasn't got to undergo the process of birth, the pains of birth, the pains of death. But real problem is that I want to stop these pains of birth, death, old age and disease. Hari me nana mitinatante (?). Without love of Kṛṣṇa, nobody can escape these material conditions of life. Prabhupāda: Sí. Ciertamente hay algo más elevado. Esa altura está dentro de este mundo material. Hay dos etapas, dos plataformas: la plataforma trascendental y la plataforma física. Esa alteza es física. Como Mahatma Gandhi. Él era conocido como un hombre de muy alta clase, pero era un materialista, eso es todo. Por sus actividades piadosas puede ser elevado materialmente. Al igual que si actúas piadosamente, dando caridad, entonces en el próximo nacimiento obtienes un nacimiento muy agradable y opulento, naces en una familia rica, obtienes suficiente dinero. Pero esa no es la solución de tu vida condicionada. Nacer en esta familia no significa que no tenga que pasar por el proceso del nacimiento, los dolores del nacimiento, los dolores de la muerte. Pero el verdadero problema es que quiero detener estos dolores del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Hari me nana mitinatante (?). Sin el amor a Kṛṣṇa, nadie puede escapar de estas condiciones materiales de la vida.
Śyāmasundara: So Kant is beginning to realize that, by observing that if a man does sin, nevertheless, the fact that the moral law is present somewhere in his personality, that he is able to understand it if he is rightly trained, that this in itself must be regarded as holy. This propensity to understand the moral principles is an inborn holy trait that everyone has. And he says that this self-determination is the indispensable condition of all morality, that in order to be moral one must be self-determined. Śyāmasundara: Así que Kant empieza a darse cuenta de que, al observar que si un hombre peca, sin embargo, el hecho de que la ley moral esté presente en alguna parte de su personalidad, que sea capaz de entenderla si está correctamente entrenado, que esto en sí mismo debe considerarse santo. Esta propensión a comprender los principios morales es un rasgo santo innato que todos tienen. Y dice que esta autodeterminación es la condición indispensable de toda moral, que para ser moral hay que estar autodeterminado.
Prabhupāda: That point we have already discussed, that one should be self-determined. But sometimes it is not possible to become self-determined. So first of all he does not know what is the aim of life. Suppose one becomes moral or becomes immoral. So what is the difference? I say that it is very easy for me to earn my livelihood by becoming immoral. Why shall I become moral? Then should he be condemned? If he is condemned, why is he condemned? Prabhupāda: Ese punto ya lo hemos discutido, que uno debe ser autodeterminado. Pero a veces no es posible llegar a ser autodeterminado. Así que, en primer lugar, no sabe cuál es el objetivo de la vida. Supongamos que uno se vuelve moral o se vuelve inmoral. ¿Cuál es la diferencia? Yo digo que es muy fácil para mí ganarme la vida haciéndome inmoral. ¿Por qué debo convertirme en moral? Entonces, ¿debería ser condenado? Si se le condena, ¿por qué se le condena?
Śyāmasundara: Because he is not realizing the real nature of man, which is to be dignified and moral. Śyāmasundara: Porque no está realizando la verdadera naturaleza del hombre, que es ser digno y moral.
Prabhupāda: But then he must say what is the real nature of man. Prabhupāda: Pero entonces debe decir cuál es la verdadera naturaleza del hombre.
Śyāmasundara: He comes to that. He finds out what is the nature of men through his investigation of morals. He later comes to that point of understanding what is the purpose of man. Śyāmasundara: Llega a eso. Descubre cuál es la naturaleza de los hombres a través de su investigación de la moral. Más tarde llega al punto de comprender cuál es el propósito del hombre.
Prabhupāda: What does he say is the purpose, ultimate goal of life? Prabhupāda: ¿Cuál dice que es el propósito, la meta final de la vida?
Śyāmasundara: The ultimate goal of life is to attain its own perfection, and to attain... Śyāmasundara: El objetivo último de la vida es alcanzar su propia perfección, y alcanzar...
Prabhupāda: But he does not describe what is perfection. Prabhupāda: Pero no describe lo que es la perfección.
Śyāmasundara: Perfection is happiness combined with virtue. Śyāmasundara: La perfección es la felicidad combinada con la virtud.
Prabhupāda: Happiness everyone thinks. Even a drunkard, he is feeling happiness. Is that happiness? The hog, by eating stool, is feeling happiness. Is that happiness? Prabhupāda: Felicidad piensa todo el mundo. Incluso un borracho siente felicidad. ¿Es eso felicidad? El cerdo, al comer heces, está sintiendo felicidad. ¿Es eso felicidad?
Śyāmasundara: But it is not combined with virtue. Śyāmasundara: Pero no se combina con la virtud.
Prabhupāda: Why not virtue? If you get happiness, that is virtuous. That means he has no standard knowledge. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā (SB 5.18.12). If a man is not a devotee of Kṛṣṇa, he has no good qualities. He may be a great philosopher, scientist, but he is a nonsense. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā, mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ (SB 5.18.12). By his mental speculation he is coming again and again on this material platform, that's all. He has no idea what is happiness, what is goal of life, the aim of life. He has no such idea. Vague. So therefore imperfect knowledge. (break) (end) Prabhupāda: ¿Por qué no la virtud? Si consigues la felicidad, eso es virtuoso. Eso significa que no tiene un conocimiento estándar. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā (SB 5.18.12). Si un hombre no es un devoto de Kṛṣṇa, no tiene buenas cualidades. Puede ser un gran filósofo, un científico, pero es un sinsentido. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā, mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ (SB 5.18.12). Por su especulación mental está viniendo una y otra vez a esta plataforma material, eso es todo. No tiene idea de lo que es la felicidad, de lo que es la meta de la vida, del objetivo de la vida. No tiene esa idea. Vago. Por lo tanto, el conocimiento es imperfecto. (pausa) (fin)