ES/720930 - Clase - Laguna Beach

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720930GN-Laguna Beach, 30 septiembre 1972 - 35:12 minutos

Prabhupāda: Damas y caballeros, les agradezco mucho que hayan venido aquí para participar en este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Invitamos a todo el mundo a ir de vuelta al hogar, de regreso a Dios. En eso consiste nuestro movimiento, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Ahora vamos a describir el lugar adonde queremos ir, se trata de Goloka Vṛndāvana. Allí tiene Su morada la Suprema Personalidad de Dios, con su consorte Rādhārāṇī. Rādhā-Mādhava. Kṛṣṇa es el esposo —no exactamente el esposo, es Su amigo. Es la misma melosidad. Del mismo modo que aquí tratan de disfrutar los muchachos con las muchachas, sin estar casados, pero en el hecho de no estar casados, hay un éxtasis extra. El amor conyugal, ese es el amor conyugal ideal, Kṛṣṇa y Rādhā.

Aquí ocurre lo mismo pero en un sentido desvirtuado. El origen está allí. Jaya rādhā-mādhava kuñja-vihārī. Rādhā y Kṛṣṇa, Ellos están siempre ocupados en Sus relaciones amorosas en el kuñja, en los arbustos de Vṛndāvana. Jaya rādhā-mādhava kuñja-vihārī. Gopījana-vallabha: Él les es muy querido por las gopīs y a los gopas. Gopas significa los hombres pastores y los niños pastores. Vṛndāvana es una vida aldeana. No es una ciudad como Los Ángeles, es una aldea, una aldea, y ellos están siempre disfrutando del placer a las orillas del Yamunā. Yamunā-tīra-vana-cārī. Y a orillas del Yamunā hay unos jardines muy hermosos.

Y siempre que hay algún peligro… Por supuesto, en la Vṛndāvana original no hay peligro alguno. Es una morada bienaventurada y trascendental, pero cuando Kṛṣṇa desciende para mostrarnos la réplica de la Vṛndāvana original… Esa Vṛndāvana está aquí en este planeta, en India, a unos ciento diez kilómetros de Delhi. Es exactamente la misma Vṛndāvana, pero debido a que está en el mundo material, a veces parece que hay peligro. Así que cuando Kṛṣṇa estaba presente en esta Tierra, en este planeta, había un cierto peligro. En realidad no había peligro porque Kṛṣṇa estaba presente, pero daba esa impresión.

Así pues, durante siete días cayeron torrentes de lluvia. Indra, el semidiós encargado del departamento de aguas del universo, él… (un oyente se ríe). No se ría, es algo muy serio. Así que él se enfadó mucho. Kṛṣṇa detuvo la adoración de semidioses, la adoración de Indra, de modo que Indra se enfadó mucho. De modo que durante siete días, continuamente cayeron torrentes de lluvia, y Kṛṣṇa levantó una montaña que se llama la Colina de Govardhana. Cuando vayan a Vṛndāvana, verán que Govardhana está allí, y la levantó como un paraguas con el…, ¿cómo se llama el dedo del anillo? No.

Devoto: Dedo meñique.

Prabhupāda: Así pues,

jaya rādhā-mādhava kuñja-vihārī

gopījana-vallabha giri-vara-dhārī

Inmediatamente levantó la gran montaña como un gran paraguas, de este modo. Cuando Kṛṣṇa estaba presente aunque actuaba como un niño humano común y corriente o como un ser humano, aun así, cuando era necesario, manifestaba Su poder divino. Así es Dios. Cuando fue necesario para proteger a los habitantes de Vṛndāvana, levantó una gran montaña, y desde entonces su nombre es Giri-vara-dhārī. Giri-vara-dhārī significa esa montaña, la montaña que Él sostuvo. Por aquel entonces Él tenía siete años, desde el punto de vista material.

Pero en la Vṛndāvana original, no existe nada como la cólera de Indra, la cólera de Indra, el rey de cielo, ni existe tampoco el riesgo de inundaciones, torrentes de lluvia. Todas esas cosas no existen allí. Allí todo está lleno de bienaventuranza, todo es trascendental y eterno. Aquí simplemente tenemos una pequeña muestra, porque todo lo que tenemos en el mundo material, es simplemente una imitación, la sombra de lo original. Algunas veces…

Pueden comprender que en el desierto, a veces parece que hay un gran océano de agua, un espejismo. Pero en realidad no hay agua. Los animales a veces se confunden. Tienen sed y piensan que hay agua en el desierto, y corren detrás de ella, pero en realidad no hay agua. El animal corre, y el agua también se desplaza. De ese modo, se fatiga mucho, y muere.

Ese el ejemplo exacto del mundo material, nosotros estamos sedientos, estamos ansiosos de tener agua, tenemos sed, pero nos vemos confundidos por agua falsa, un espejismo. Es como cuando venía para acá, a ambos lados de la carretera se veía la manifestación de la civilización material, los cables eléctricos, la central que despacha el aceite y el petróleo, grandes automóviles, mucha luz, moteles, hoteles, y tantas cosas… Así que nosotros pensamos que esas cosas nos darán alivio, que vamos a ver saciada nuestra sed, que nuestro deseo de tener agua se verá satisfecho, pero eso es un fracaso. Especialmente en su país —no en su país, en todos los países— hay tantas flores jóvenes de su país, completamente frustrados, desengañados. Eso es un hecho.

(al lado) ¿Qué es ese sonido?

Están frustrados, eso es un hecho. Ustedes lo saben ustedes, lo sé yo. Así que ese tipo de espejismo, la apariencia del agua, en realidad no hay agua, una sombra de agua no nos va a ayudar, esa es la realidad. Pero debido a la presencia de esa sombra del agua, podemos entender que existe el agua verdadera. No es que la sombra del agua es todo lo que existe, que ahí se acaba todo, el agua existe, pero esa agua tenemos que buscarla en otro lugar, no en el desierto. La sombra del agua en el desierto no va a saciar su sed.

Esa es la información que estamos dando. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa que no saben dónde encontrar el agua, como satisfacer su gran sed, eso no lo saben.

na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ

durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ

andhā yathāndhair upanīyamānās

te 'pīśa-tantryām uru-dāmni-baddhāḥ

(SB 7.5.31)

Ellos no saben cuál es el objetivo supremo de la vida, nuestro interés personal. Todo deberían estar interesado en su propio ser, el problema es que no sabemos cuál es el interés de nuestro propio ser, no existe educación acerca de cuál es el objetivo supremo de la vida. Na te viduḥ. Ellos tratan de satisfacerse a sí mismos tratando de alcanzar felicidad y prosperidad, con arreglos en relación con la naturaleza material. Bahir-artha-māninaḥ. Bahir-artha-māninaḥ significa dar más importancia al modo de vida materialista. Eso es lo que se llama bahir-artha-māninaḥ.

Dios tiene muchas energías. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8), (CC Madhya 13.65). En los Vedas nos comprender que el Señor Supremo tiene muchas energías, y todo lo que vemos son actividades de Su energía. Como la energía eléctrica: la energía viene de la central eléctrica, y utilizando esa energía eléctrica, podemos trabajar de tantas maneras: podemos tener calefacción, refrigeración, este micrófono, cintas de grabación, tantas cosas, pero la energía viene de la central eléctrica.

Del mismo modo, todo lo que ven, la maravillosa acción de las acciones y reacciones materiales, todo ello no son más que interacciones de las distintas energías del Señor, luz y calor. Cualquier científico podrá entender que toda esta manifestación cósmica, no es más que una creación de la luz y del calor, dos energías. Esas dos energías vienen del Sol, y el mundo material es una creación de la luz solar, del calor y de la luz. Del mismo modo, Dios tiene dos energías, el calor y la luz. Una es la llamada energía material y la otra la energía espiritual, aunque las dos vienen del espíritu supremo, exactamente tal y como la luz y el calor vienen del Sol. Pero la luz no es calor ni el calor es luz, existe una diferencia.

Eso es lo que se llama inconcebible unidad y diferencia inconcebible simultáneas. Acintya-bhedābheda tattva. Esa es nuestra filosofía. Nada es diferente de Dios, pero no es que todo es Dios.

Simultáneamente, uno y diferente. Hay dos energías activas, material y espiritual. La energía espiritual es llamada superior y la energía material es llamada inferior. Es como la materia, la energía material significa tierra, agua, fuego, aire, éter mente, inteligencia y ego, y la energía espiritual significa fuerza espiritual, la fuerza viviente.

De modo que todos nosotros somos la combinación de esas dos energías, la energía material y la energía espiritual. Esto pueden entenderlo, tan pronto como la energía espiritual está fuera de la combinación de esa energía material, no es más que un montón de materia, no puede moverse. Eso está explicado en el Bhagavad-gītā: yayā idaṁ dhāryate jagat (BG 7.5). El mundo entero se mueve por la combinación de la energía material y la energía espiritual, y ambas vienen de una misma fuente, exactamente así, tanto como la luz y el calor vienen del Sol, pero actúan diferenciadas o actúan combinadas.

Este mundo, este mundo material, aunque no es diferente de Dios, pero a la vez, no es Dios, de modo que tenemos que elevarnos de la energía material a la energía espiritual, de eso se trata. Mientras nos encontremos bajo la influencia de las formas de vida inferiores… La forma de vida humana se considera una forma de vida superior o mejor, mientras que los animales, los insectos, los árboles, los seres acuáticos, los reptiles… Hay 8.400.000 formas de vida, y de entre ellas la forma de vida humana y especialmente la forma de vida humana civilizada, es una forma de vida elevada. Una conciencia desarrollada, la conciencia en la forma de vida humana es distinta de la conciencia en la vida acuática, en la vida de los árboles o de las plantas, la vida de los gatos y de los perros. Es una vida de conciencia desarrollada.

¿Por qué Dios nos da esa vida de conciencia más desarrollada? Para entender a Dios, esa es la única misión. Esta vida de conciencia desarrollada, la estamos utilizando equivocadamente, llevando una vida animal. El progreso científico moderno, o la especulación filosófica, están tratando de resolver cómo podemos nosotros disfrutar más de la vida. Pero después de todo, no es más que vida sensorial, y no se puede hablar de superior o de inferior. Supongamos un vaso de agua, que nos lo sirven o bien en una vasija, en una copa de oro, o bien en una vasija de barro, el sabor del agua es el mismo. Del mismo modo, el gusto de la vida, es comer, dormir, tener vida sexual y defenderse.

De modo que tanto en la vida de los perros como en la vida humana, el gusto que se obtiene al comer, o del gusto que se obtiene de la vida sexual, es el mismo. El mismo ejemplo: beben agua en diferentes recipientes, bien sean recipientes de oro o recipientes de barro —eso no es importante— pero el sabor del agua es el mismo, no es diferente. El simple hecho de que sirvan el agua en una vasija de oro, no significa que el sabor del agua vaya a cambiar. No. El gusto seguirá siendo el mismo. De modo que lo único que hacemos es tratar de saborear la misma agua, en distintos recipientes, a veces lo hacemos en un recipiente en cuerpo de perro, otras veces el recipiente es en cuerpo de cerdo y otras veces el recipiente es en cuerpo de ser humano.

Así pues, el sabor es común para todos. La conciencia humana desarrollada tiene otra finalidad, no es para saborear esas cosas, —comer, dormir, tener vida sexual y defenderse. Esa conciencia desarrollada es para entender a Dios, pero en la civilización actual, esa conciencia desarrollada y superior se utiliza para cambiar el recipiente.

Supongamos que yo he venido aquí a Laguna Beach en un hermoso automóvil. Eso no es más que el recipiente. Eso es todo. Habría podido venir caminando o en otro vehículo, no habría diferencia. Me habría llevado un poco más de tiempo, pero estamos pensando que debido a que tenemos estos automóviles en lugar de carros de bueyes, estamos progresado en lo que a civilización se refiere, ese es el error. Porque bien sea que viajen en un carro de bueyes o en un automóvil, lo que hacen es transportarse de un lado a otro. Eso es todo. Pueden ganar algún tiempo, tal vez sientan algún placer adicional. No es un placer en realidad, más bien, lo que es más cómodo es el carro de bueyes, porque en los automóviles están siempre pensando: “Esperemos que no tenga un accidente”. Sí. Siempre tienen ese miedo. Y siempre están ocurriendo accidentes. Recientemente ha muerto uno de nuestros devotos. Así pues, muchas personas están muriendo.

El progreso material de la vida significa que crean una pequeña comodidad y paralelamente crean tantos inconvenientes. Y eso tiene que ser así. Han creado los automóviles, muy bien, pero paralelamente han creado la muerte por accidente de circulación, hay tantas.

(al lado:) ¿Cuáles son las estadísticas en su país? ¿Cuántas personas mueren?

Devoto: Sesenta mil personas al año.

Prabhupāda: Sesenta mil personas al año. Así que de ese modo no pueden ser felices, porque cuanto más avanzan en la civilización material, más se complican. El verdadero objetivo es ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Hemos olvidado ese punto. No hay garantía. La naturaleza nos ha dado esta oportunidad, la forma humana vida, mediante el proceso de la evolución, transmigrando por 8.400.000 especies de vida. Hemos obtenido esta forma de vida humana, una conciencia desarrollada, para entender a Dios, no es para aumentar nuestras comodidades, del carro de bueyes al automóvil. No. No es esa la finalidad.

Los supuestos científicos piensan que estamos progresando en la civilización a partir de formas primitivas, hemos pasado del transporte con carros de bueyes al transporte con automóviles, pero es en realidad no es progreso. Hemos perdido el punto de que la forma de vida humana tiene por objeto comprender a Dios, el llegar a comprender nuestro propio ser. En lugar de ello, estamos mal utilizando esa inteligencia superior para fabricar automóviles, y están muy orgullosos de su progreso.

Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Esto se explica en un verso del Śrīmad-Bhāgavatam. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ. Esos sinvergüenzas, no saben cuál es el objetivo de la vida, están cautivados por la energía externa de Dios. Andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryām uru-dāmni-baddhāḥ. Son guiados por líderes ciegos.

Todos esos líderes materialistas, los políticos, los científicos, los filósofos, los tecnólogos, etc., los hombres de negocios, todos ellos están ciegos, y se dedican a guiar a otros ciegos. ¿Cuál va a ser el resultado? El resultado va a ser una catástrofe, porque ambos están ciegos. Una persona que tiene ojos, puede guiar a miles de otras personas ciegas: “Por favor, vengan. Yo les ayudaré a cruzar la calle”. Pero si el líder está tan ciego como los seguidores, entonces ¿cuál es el resultado? Eso está ocurriendo. Ellos piensan que: “Con el bienestar del cuerpo y la complacencia de los sentidos, seremos felices”, pero eso no es posible. Ellos son… Nosotros no conocemos. Realmente no tenemos conocimiento. Dehāntaraṁ-prāptiḥ. El Bhagavad-gītā dice:

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntaraṁ-prāptir

dhīras tatra na muhyati

(BG 2.13)

Ustedes, yo, todos nosotros, estamos enjaulados en este cuerpo. Soy una alma espiritual, y ustedes son almas espirituales, ese es el mandamiento védico. Ahaṁ brahmāsmi: “Yo soy Brahman”, eso significa espíritu. No Para-brahman, no se confundan. Para-brahman es Dios, nosotros somos Brahman, partes integrales de Dios, fragmentos, pero no somos el Supremo, el Supremo es diferente.

Es como ustedes, son estadounidenses, pero el estadounidense supremo es su presidente, el señor Nixon, pero no pueden decir que: “Porque soy estadounidense, soy el señor Nixon”, eso no pueden decirlo. Del mismo modo, ustedes, yo, todos nosotros somos Brahman, pero eso no significa que seamos Para-brahman. Para-brahman es Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Īśvaraḥ paramaḥ. Īśvara significa controlador. Así que todos somos controladores en cierta medida. Algunos controlan su familia, otros controlan su oficina, sus negocios, hay quien controla sus discípulos. Finalmente, hay quien por lo menos controla a su perro. Sino tienen nada que controlar, por lo menos tiene un perro para controlarlo, (risas) un perro doméstico, un perro o un gato.

De modo que todos quieren ser controladores, es un hecho, pero el controlador supremo es Kṛṣṇa. Aquí, el llamado controlador es controlado por alguien más. Puede que yo controle a mis discípulos, pero hay alguien que me controla a mí, mi maestro espiritual. De modo que nadie puede decir: “Yo soy el controlador absoluto”. No. Aquí verán que el supuesto controlador ciertamente es controlador en cierta medida, pero él también está bajo control. Pero si encuentran a alguien que sea solamente controlador, que no esté sometido al control de nadie, ese es Kṛṣṇa.

Entender a Kṛṣṇa no es muy difícil. Traten de entender que todos estamos controlando algo, cada uno de nosotros, pero al mismo tiempo, estamos bajo el control de alguien. Pero encontramos a un caballero cuyo nombre es Kṛṣṇa, Él está controlando a todos, pero nadie Lo controla. Ese es Dios.

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, es muy científico, es autorizado y puede ser entendible para personas razonables. Así que si tienen la bondad de interesarse en este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, saldrán beneficiados. Sus vidas serán un éxito, obtendrán el objetivo de la vida. Eso es un hecho.

Pueden tratar leyendo nuestros libros, tenemos muchos libros. Pueden venir y ver en la práctica lo que hacen nuestros estudiantes, como progresan en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Pueden tratar de aprender de ellos asociándose con ellos, del mismo modo que quien quiere ser un mecánico va a la fábrica y se relaciona con los obreros, con los mecánicos, y gradualmente él también llega a ser un mecánico, un tecnológico. Del mismo modo, estamos abriendo estos centros, simplemente para dar a todos la oportunidad de aprender cómo ir de regreso al hogar…, cómo regresar a casa, de vuelta a Dios. Esa es nuestra misión.

Y es algo muy científico y autorizado, es védico. Recibimos este conocimiento directamente de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Eso es el Bhagavad-gītā. Nosotros presentamos el Bhagavad-gītā tal como es, sin comentarios insensatos. En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice que Él es la Suprema Personalidad de Dios, y nosotros hacemos la misma propuesta, que la Suprema Personalidad de Dios es Kṛṣṇa, eso no lo cambiamos.

Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: “Vuélvete Mi devoto, piensa siempre en Mí, adórame, ofréceme tus reverencias”. Nosotros enseñamos a las personas que: “Piensen siempre en Kṛṣṇa —Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare”. Por cantar este mantra Hare Kṛṣṇa, pensarán siempre en Kṛṣṇa. Man-manā bhava mad-bhakto (BG 18.65).

Es un método muy sencillo, no nos inventamos ningún método nuevo. ¿Para qué métodos nuevos? El método antiguo es muy perfecto, autorizado por grandes ācāryas, y realmente las personas se benefician. Así que, ¿por qué vamos a inventar? Soy muy pequeño. No tenemos que inventar, tampoco podemos inventar nada perfecto, porque soy imperfecto. Simplemente podemos ponernos al día con las cosas perfectas. Entonces, nos volvemos perfectos. Ese es nuestro proceso.

Kṛṣṇa, el supremo perfecto, Sus enseñanzas están ahí, en el Bhagavad-gītā Tal Como Es. Lo estamos tomando, aceptando eso. Y estamos predicando la misma filosofía en todo el mundo, y ellos la están aceptando, y deseo que todos los que están presentes aquí, acepten amablemente esta filosofía y hagan que sus vidas sean exitosas.

Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (ofrecen reverencias) (fin)