ES/750423 - Clase SB 01.07.06 - Vrindavana

Clases por fecha, 1975

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750423 SB -Vrindavana, 23 septiembre 1975 - 27:33 minutos

******Documento pendiente de editar******

Nitāi: (dirige el canto del verso, etc.)

Prabhupāda: (aparte) ¿Qué es ese ruido? ¿Eh? (sonido agudo del ventilador) (corteado

narthopaśamaṁ sākṣād

bhakti-yogam adhokṣaje

lokasyājānato vidvāṁś

cakre sātvata-saṁhitām

(SB 1.7.6)

“Las miserias materiales de la entidad viviente, que le son superfluas, pueden mitigarse directamente mediante el proceso de vinculación con el servicio devocional. Pero la mayoría de la gente no sabe esto y, por lo tanto, el erudito Vyāsadeva compiló esta literatura védica, que está relacionada con la Verdad Suprema”.

Prabhupāda:

anarthopaśamaṁ sākṣād

bhakti-yogam adhokṣaje

lokasyājānato vidvāṁś

cakre sātvata-saṁhitām

(SB 1.7.6)

Sātvata significa eterno, y saṁhitā significa literatura védica. Literatura védica… Veda significa conocimiento. Hay dos clases de conocimiento: el conocimiento material y el conocimiento espiritual. El conocimiento material significa respecto a las necesidades de este cuerpo. Entonces nuestro sistema educativo, la universidad, todo, eso es simplemente impartir conocimiento material. Pero el conocimiento material es superfluo porque este cuerpo también es superfluo. Cada uno de nosotros sabemos que este cuerpo no es permanente, es temporal. Creamos cierto tipo de situación, y obtenemos un tipo particular de cuerpo, y disfrutamos o sufrimos. No se trata de disfrute; es sufrimiento. Al igual que tenemos este ventilador porque el cuerpo está sufriendo. De lo contrario, no hay necesidad de este ventilador. Y necesitamos esta luz porque sin luz los ojos sufrirán.

En realidad nuestro conocimiento material, hemos descubierto la electricidad solo para contrarrestar los sufrimientos de este cuerpo material. Kaṣṭān kāmān (SB 5.5.1). Este cuerpo es por lo tanto anartha. Anartha significa cosas que no se requieren. Eso se llama anartha. Artha significa cosas que requerimos, positivas. Y anartha significa cosas que no requerimos pero que se nos imponen innecesariamente. Entonces eso es sufrimiento. Estamos pensando que estamos disfrutando de este ventilador eléctrico, pero en realidad estamos sufriendo; por lo tanto, se requiere el ventilador. ¿Por qué se requiere este ventilador eléctrico? Porque el cuerpo es anartha; ha creado la situación. El mismo ventilador eléctrico será un problema, una miseria, en la temporada de invierno. El mismo cuerpo, el mismo ventilador eléctrico, a veces es agradable y a veces no es agradable. Por lo tanto, la conclusión es que este cuerpo es anartha, no requerido. Pero la gente no sabe que sin este cuerpo material podemos existir. En realidad, existimos en un cuerpo espiritual, y este cuerpo material es una cubierta del cuerpo espiritual. Así como tu camisa y abrigo cubren tu cuerpo real, de manera similar, este cuerpo material cubre el cuerpo espiritual. Tenemos nuestro cuerpo espiritual. Entonces, cuando una persona llega a comprender que “Este cuerpo es anartha, que se me impone innecesariamente”, eso se llama conocimiento. Eso se llama brahma-jñāna. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54).

Así que con el fin de educar a la gente en este entendimiento... Ese es el principio básico de todo el conocimiento védico, que “Yo no soy este cuerpo. Soy alma espiritual, y debo encontrar la meta última del cuerpo espiritual, o alma espiritual”. Así que algunos de los trascendentalistas piensan que si el alma espiritual se fusiona con el Alma Suprema, eso se llama brahma-liṅ, para volverse uno con Brahman, esa es la solución de este anartha. Anartha significa este cuerpo. Y algunos de ellos piensan que con nuestro cuerpo espiritual, visión espiritual, si podemos observar continuamente al Espíritu Supremo, Paramātmā, entonces esa es la solución de anartha. Ese es el yogī. Jñānī, yogī. Y los karmīs, aquellos que no tienen conocimiento, ajānataḥ, tontos, sinvergüenzas... Ajānataḥ significa alguien que no sabe. Esos son los karmīs. Los karmīs, piensan que “Si puedo satisfacer los sentidos de este cuerpo, eso es la perfección de la vida”.

Hay tres tipos de filósofos para lograr la solución de este cuerpo material no deseado, anartha. Pero la solución real es permanecer en tu cuerpo espiritual y encontrarte con la Suprema Personalidad de Dios cara a cara y vivir con Él una vida eterna y bienaventurada de conocimiento. Esa es la filosofía vaiṣṇava. La filosofía māyāvādī o los jñānīs y los yogīs y los karmīs... Traten de entender. Los karmīs quieren disfrutar de los sentidos de este cuerpo. Debido a que el cuerpo es anartha, la complacencia de los sentidos es otro anartha. Porque en este cuerpo estás disfrutando de cierto tipo o cierto grado de disfrute material, complacencia de los sentidos, y si quieres más que eso... Así como hay prescripción, menú, de alimentación humana: verdura, arroz, trigo, azúcar. Este es en realidad el alimento para el ser humano. Pero si uno no tiene restricción dentro del área de los alimentos asignados... Porque tenemos que aceptar el alimento asignado. Todo es alimento, pero el ser humano tiene un alimento asignado por el Señor Supremo. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). La Suprema Personalidad de Dios está proporcionando alimentos a todos. Pero no es que el alimento de los perros y los cerdos sea para el género humano. No. Tena tyaktena bhuñjīthā (ISO 1). Debes disfrutar según te lo asigne el Señor Supremo.

Si transgredimos esta ley... Nuestra posición constitucional, por ajuste anatómico, es comer fruta, verdura, arroz, trigo, leche o derivados lácteos. Esta es nuestra posición constitucional. Pero si imitamos a los gatos y a los perros, sin discriminar qué comemos, entonces mi próximo cuerpo está listo, el cuerpo del cerdo o el cuerpo del perro. Esta es la ley natural. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-janma-yoniṣu (BG 13.22). A medida que te asocias con diferentes tipos de modos materiales de la naturaleza, obtienes el siguiente cuerpo en consecuencia. Por lo tanto, en general, el cuerpo, ya sea el cuerpo humano o el cuerpo de un semidiós o el cuerpo de un gato o el cuerpo de un perro o el cuerpo de un árbol o el cuerpo de una planta, es innecesario. Innecesariamente hemos aceptado este cuerpo material, porque nuestra posición no es este cuerpo. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Estamos perdiendo cada vez un tipo particular de cuerpo. Pero yo soy eterno. La gente es tan tonta, tan sinvergüenza, que no entiende qu: “Si soy eterno, ¿por qué tengo que cambiar de cuerpo?”. Esto es inteligencia.

Entonces esa inteligencia está ahí. Aquí se dice lokasya ajānataḥ. Los sinvergüenzas, los tontos, ajānataḥ, tontos... Ajānataḥ es otro significado de tonto. Ajānataḥ, ajñāna, sin saber cómo podemos detener este perpetuo... No perpetuo, pero al menos por el momento, ¿por qué estamos sujetos a estos anarthas? Esta es la pregunta. Esto se llama brahma-jijñāsā. Pero ellos no lo saben. Pregúntale a cualquiera de este mundo material: “¿Cuál es la causa de tu sufrimiento?”. No lo pueden explicar. Ellos no lo saben. Por eso se menciona particularmente, ajānataḥ: “Ellos no saben cómo mitigar este sufrimiento”. Por lo tanto vidvān. Vidvān, aquel que tiene pleno conocimiento, Vyāsadeva, ha hecho este sātvata-saṁhitām. Saṁhitā significa conocimiento védico, y sātvata significa puro, completamente puro, o para los vaiṣṇavas o los espiritualistas perfectos. Lokasya ajānataḥ vidvāṁś cakre sātvata-saṁhitām (SB 1.7.6). ¿Cómo podemos utilizar este Śrīmad-Bhāgavatam, sātvata-saṁhitā? Eso también se explica en el siguiente verso,

yasyāṁ vai śrūyamāṇāyāṁ

kṛṣṇe parama-pūruṣe

bhaktir utpadyate puṁsaḥ

śoka-moha-bhayāpahā

(SB 1.7.7)

Śoka-moha-bhaya, estas cosas son nuestro compañero constante. Śoka. Śoka significa lamentarse y moha significa ilusión. Y bhaya, bhaya significa temor. Siempre nos avergonzamos de estas cosas: śoka, moha y bhaya. Śoka, siempre nos lamentamos: “Esto lo he perdido, he perdido este negocio, he perdido a mi hijo, he perdido...”. Tantos. Porque es, después de todo, un negocio perdedor. Existir en este mundo material significa que es un negocio perdido. No habrá beneficio. Por lo tanto, cualquier cosa por la que estemos trabajando, buscando la verdadera felicidad, si no es servicio devocional, entonces el Bhāgavata dice, śrama eva hi kevalam (SB 1.2.8): “Simplemente trabajar gratis, y la ganancia es el trabajo”.

La gente está sufriendo de esta manera. Aunque no lo saben, lo están tomando como disfrute. Eso es ilusión. Moha. Eso se llama moha. Entonces estamos en śoka, siempre en lamentación. Pero estamos aceptando esta posición de śoka como agradable. Śoka-moha. Y el resultado es que siempre tenemos miedo. Bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt (SB 11.2.37). Este bhayam... Esa es la naturaleza material: comer, dormir, vida sexual y bhayam. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca (Hitopadeśa). Este es el asunto del cuerpo: comer, dormir, la vida sexual y siempre temerosos, “¿Qué pasará después? ¿Qué pasará después?”. Estos son los anarthas. En realidad, somos parte integral del sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1): eterno, sat; lleno de conocimiento, sat-cit; y dicha, ānanda, placer. Esta es nuestra vida. Pero esta no es nuestra vida: comer, dormir, aparearse y bhayam. Estas cosas son requeridas solamente dvitīyābhiniveśataḥ syāt, cuando nos identificamos con dvitīya, significa lo segundo. Segundo significa que no soy este cuerpo, pero el cuerpo es la segunda característica. Entonces, cuando me identifico con este cuerpo, eso se llama dvitīyābhiniveśataḥ. Y debido a que nuestros pensamientos están absortos en el cuerpo secundario, estamos sufriendo.

Entonces, si queremos obtener alivio de este sufrimiento, se recomienda yasyāṁ vai śrūyamāṇāyām. Si escuchamos regularmente Śrīmad-Bhāgavatam, este sātvata-saṁhitā... Yasyāṁ vai śrūyamāṇāyām (SB 1.7.7). Śrūyamāṇa significa simplemente escuchar, śravaṇam. Entonces, al oír, ¿cuál será el efecto? El efecto será kṛṣṇe parama-pūruṣe, kṛṣṇe parama-pūruṣe bhaktir utpadyate (SB 1.7.7): “La Persona Suprema, Kṛṣṇa, a Él se incrementará tu servicio devocional”. Porque anartha upaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje. Se ha descrito el remedio, que si te dedicas al servicio devocional de Adhokṣaja... Adhokṣaja significa la Persona Suprema que está más allá de tu experiencia material. Eso se llama adhokṣaja. Akṣaja significa material, y adhah-kṛta, donde falla el conocimiento material, eso se llama adhokṣaja. Entonces, si estás ocupado en servicio devocional sobre este Adhokṣaja. ¿Y quién es ese Adhokṣaja? Eso es Kṛṣṇa. No puedes entender a Kṛṣṇa mediante el conocimiento material. Están estudiando a Kṛṣṇa con conocimiento material, pero no es posible. Eso lo dice Kṛṣṇa mismo en el Bhagavad-gītā: yogamāyā-samāvṛtaḥ. Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yogamāyā-samāvṛtaḥ (BG 7.25): “No estoy expuesto a todos, porque yogamāyā les cubre los ojos”. En otro lugar Kṛṣṇa dice, avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11): “Porque he venido aquí para favorecer a la gente de este mundo..”. Estos sinvergüenzas, mūḍha—mūḍha significa sinvergüenza, se están burlando; ellos están pensando en Kṛṣṇa como uno de nosotros. Por lo tanto, Kṛṣṇa es adhokṣaja. Si deseas ver a Kṛṣṇa mediante su especulación material, nunca podrás. Yogamāyā-samāvṛtaḥ.

Pero uno puede decir: “Puedo ver a Kṛṣṇa mediante mis actividades piadosas”. No, eso tampoco es posible. “Puedo ver a Kṛṣṇa por mi especulación filosófica”; no, eso tampoco es posible. “Puedo ver a Kṛṣṇa practicando yoga; eso tampoco es posible. Entonces, ¿cómo es posible? Kṛṣṇa dice: bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). Este proceso particular lo tienes que aceptar, bhaktyā. Eso se llama bhakti-yogam adhokṣaje. Todo está allí simétricamente en cada literatura védica. Tenemos que aprovecharlo y beneficiarnos. Entonces, el resumen es que Kṛṣṇa está más allá de su conocimiento experimental material. No puedes entender a Kṛṣṇa con estos sentidos materiales. No es posible. Luego bhakti-yoga. Bhakti-yoga. Bhakti significa ocuparse uno mismo en el servicio. Cuanto más se ocupa en el servicio del Señor, más se da cuenta de lo que es Kṛṣṇa. De lo contrario, no es posible. Si no aceptas bhakti-yoga, si aceptas jñāna-yoga, karma-yoga o haṭha-yoga, entonces puedes hacer algún progreso material, pero no hay posibilidad de comprender a Kṛṣṇa. Por lo tanto, se recomienda aquí particularmente el bhakti-yogam. En todas partes se hace, bhakti-yoga. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55).

El Śrīmad-Bhāgavatam es una explicación adicional del conocimiento dado en el Bhagavad-gītā. Por lo tanto, también se recomienda que escuchemos Śrīmad-Bhāgavatam siempre, las veinticuatro horas. No ese bhāgavata-saptāha. Es un negocio Bhāgavata-saptāha no se recomienda en ninguna parte de las escrituras autorizadas. Hay muchos grandes comentaristas del Śrīmad-Bhāgavatam: Śrīdhara Svāmī, Vīrarāghavācārya, Viśvanātha Cakravartī, Jīva Gosvāmī y muchos otros. Hay ocho autorizados. En ninguna parte encontrarán que se recomienda bhāgavata-saptāha. En ningún lugar. Bhāgavata debe estudiarse todos los días. Nityaṁ bhāgavata-sevayā. Eso es recomendable. Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā (SB 1.2.18). Nityam. Nityam significa siempre, al menos diariamente. Así que estos templos están destinados a escuchar el “Śrīmad-Bhāgavatam” diariamente. Eso se quiere. No es que haga una ceremonia, oigo desde hace una semana. Sin entender una palabra de Bhāgavata, escucho durante una semana y el asunto está terminado. No. Tienes que escuchar “Śrīmad-Bhāgavatam” diariamente, regularmente. Entonces anartha upaśamaṁ sākṣāt. Este sātvata-saṁhitā es dado por Śrīla Vyāsadeva para que... Somos tontos, sinvergüenzas, ajānataḥ, ajānataḥ. Lokasya ajānataḥ. Todos estos necios y sinvergüenzas, si escuchan con gran atención del Śrīmad-Bhāgavatam acerca de las actividades y glorias de Kṛṣṇa... Yasyāṁ vai śrūyamāṇāyāṁ kṛṣṇe parama-pūruṣe (SB 1.7.7). Él es el parama-puruṣa. Ese es el veredicto de toda la literatura védica. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Él es īśvara, parama-puruṣa, la Persona Suprema. Īśvara significa la Persona Suprema. En el diccionario inglés también se dice, “Dios significa la Persona Suprema”. Dios significa la Persona Suprema. Entonces esa Persona Suprema es Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: mattaḥ parataraṁ nānyat (BG 7.7): “No hay autoridad más superior que Yo”. Pero la gente no entiende, porque ajānataḥ. Ajānataḥ significa sin ningún conocimiento.

Tenemos que tomar conocimiento del Bhagavad-gītā o del Śrīmad-Bhāgavatam acerca de Kṛṣṇa. Kṛṣṇe parama-pūruṣe bhaktir utpadyate. Si escuchan el Śrīmad-Bhāgavatam... Por supuesto, si no entienden cuál es el principio básico de Kṛṣṇa o principio básico de perfección... Eso se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam al principio: dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ atra paramo nirmatsarāṇām (SB 1.1.2). Aquí, en el Śrīmad-Bhāgavatam, se elimina el así llamado sistema religioso fabricado. Está destinado a paramahaṁsa. Nirmatsarāṇām. Nirmatsara significa alguien que no se vuelve envidioso. Nuestra envidia, nuestra envidia, ha comenzado con Kṛṣṇa. No aceptamos a Kṛṣṇa. En su mayoría dirán: “¿Por qué solo Kṛṣṇa debería ser la Persona Suprema? Hay muchos otros”. Eso es envidia. Entonces, nuestra envidia comenzó con Kṛṣṇa y, por lo tanto, se expandió de muchas maneras. Y en nuestra vida ordinaria somos envidiosos. Sentimos envidia de nuestros amigos, envidia de nuestro padre, incluso de nuestro hijo, qué decir de los demás: hombres de negocios, nación, sociedad, comunidad, solo envidia, matsaratā. “¿Por qué debería seguir adelante?”, me pongo envidioso. Esta es la naturaleza material. Cuando uno comprende a Kṛṣṇa, es consciente de Kṛṣṇa, deja de ser envidioso, deja de ser envidioso. Quiere hacerse amigo. Suhṛdaḥ sarva-bhūtānām.

Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa que queremos ser amigos de todos. Debido a que están sufriendo sin conciencia de Kṛṣṇa, vamos de puerta en puerta, de ciudad en ciudad, de aldea en aldea, de pueblo en pueblo para predicar esta conciencia de Kṛṣṇa. Y por la gracia de Kṛṣṇa estamos atrayendo la atención de la clase de hombres inteligentes. Si continuamos con este proceso, para no volvernos envidiosos... Esa es la naturaleza animal, la naturaleza del perro, la naturaleza del cerdo. La naturaleza humana debe ser para-duḥkha-duḥkhī. Uno debe sentirse muy infeliz al ver a otros en condiciones miserables. Todos están sufriendo por falta de conciencia de Kṛṣṇa. Nuestra única ocupación es despertar su conciencia de Kṛṣṇa, y el mundo entero será feliz. Anartha upaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje, lokasya ajānataḥ. La gente no tiene conocimiento al respecto. Tenemos que impulsar este movimiento. Lokasyājān... vidvāṁś cakre sātvata-saṁhitām. Śrīmad-Bhāgavatam. Otro nombre del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es bhāgavata-dharma. Bhagavata-dharma. Si lo aceptamos, toda la sociedad humana será feliz.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin).