ES/711110 - Clase BG 04.01 - Delhi

ES/Clases por fecha, 1971

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740321BG-Bombay, 21 marzo 1974 - 28:10 minutos

Prabhupāda: ...por el Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, hace cinco mil años... no hace cinco mil años. Se afirma en el Bhagavad-gītā que antes de que se le explicara a Arjuna, se le explicó anteriormente al dios del Sol.

imaṁ vivasvate yogaṁ

proktavān aham avyayam

vivasvān manave prāha

manur ikṣvākave 'bravīt

(BG 4.1)

El Señor Kṛṣṇa dijo que antes de explicar el sistema de yoga, el sistema de bhakti-yoga a Arjuna, se le explicó al dios del Sol, Vivasvān, y el dios del Sol explicó el mismo sistema a su hijo, Manu, y Manu explicó el mismo sistema a su hijo, Ikṣvāku. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2).

Kṛṣṇa dijo que: “Este sistema de conocimiento desciende por sucesión discipular”, sa kāleneha yogaḥ naṣṭaḥ parantapa. “Mi querido Arjuna, aunque descendía por sucesión discipular de maestro espiritual a discípulo, o del padre al hijo, pero con el paso del tiempo, ahora se ha perdido. Por lo tanto, te estoy hablando el mismo sistema de yoga“, bhakto 'si priyo 'si me (BG 4.3): “Porque eres Mi devoto”.

Si queremos entender, si queremos conocer a Dios, tenemos que convertirnos en Su devoto. Devoto significa sirviente, no sirviente pagado, sino sirviente por afecto. Al igual que estos muchachos, los europeos, los americanos y algunos de los filipinos, están tratando de servirme, pero no son sirvientes pagados, son sirvientes por afecto. Al igual que el padre y la madre se convierten en sirvientes de los hijos. El hijo, el niño pequeño pasa las heces y la madre limpia. Eso no significa que la madre se haya convertido en barrendera. La madre es madre, pero por afecto está dando servicio.

Del mismo modo, cuando damos servicio al Señor con afecto, con amor, entonces Dios revela: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ. (CC Madhya 17.136). El nombre de Dios, la forma de Dios, las cualidades de Dios, los pasatiempos de Dios, las actividades de Dios, no son comprensibles por nuestros sentidos materiales burdos. No podemos ver a Dios con estos ojos. Dios está presente en todas partes. Dios está presente dentro de sus corazones, Dios está presente dentro de este universo, Dios está presente dentro del átomo. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35). Aṇḍa, aṇḍa significa este universo. Dios está dentro de este universo.

Al igual que en sus cuerpos, está presente, como iba a explicarles, dehino 'smin yathā dehe (BG 2.13). Asmin dehe, dentro de este cuerpo está el propietario del cuerpo, el alma. Del mismo modo, en este gigantesco cuerpo del universo, la manifestación cósmica, está la Súperalma, por eso está funcionando. Al igual que en sus cuerpos o en el mío, porque el alma está allí, por eso está activo, se está moviendo. Del mismo modo, en este gigantesco cuerpo universal está Dios, la Súperalma. Dos tipos de alma: una es la Súperalma y el alma individual. Somos entidades vivientes, somos individuos, y Dios es la Súperalma.

¿Cuál es la diferencia entre la Súperalma y el alma individual? Una es muy pequeña, diminuta, y la otra es muy grande. Dios es grande. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān (Kaṭha Upaniṣad 1.2.20): Dios es más grande que el más grande. Pueden concebir, con sus ideas, la grandeza de algo, pero Dios es aún más grande.

Y pueden concebir lo más pequeño —como el átomo—, pero Dios es más pequeño que el átomo. Eso es Dios. No es que Él sea sólo lo grande, sino que también es lo más pequeño. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān. Mahato mahīyān significa más grande que lo más grande, y aṇor aṇīyān, y más pequeño que lo más pequeño. No podemos imaginar la dimensión del átomo, o pueden imaginarlo, pero aun así Dios es más pequeño que eso. Esta es la posición de Dios.

Él tiene Su forma, como el átomo tiene forma. Del mismo modo, dentro del átomo, Dios tiene forma, y como todo el universo tiene forma, Dios también tiene forma. Cuando se dice en el lenguaje védico que Dios no tiene forma, no significa que Dios no tenga forma, sino que tiene una forma que no pueden imaginar. Eso se llama sin forma. En realidad, Dios no es sin forma, pero no pueden imaginar cuál es esa forma, porque Él es más grande que lo más grande y más pequeño que lo más pequeño.

Por lo tanto, pueden imaginar el gran, el gran, este universo, el cielo, millones y millones de kilómetros de extensión. Los científicos dicen que para ir al planeta más elevado de este universo, tomaría cuarenta mil años a la velocidad de la luz. Pero pueden ver que hay muchos planetas. Al igual que están tratando de ir al planeta Luna, de manera similar, hay otros planetas, pero ustedes no pueden ir. Es tan grande que está fuera de su alcance. Este es un universo, pero hay innumerables universos. Como ven que dentro de este planeta hay innu... dentro de este universo hay innumerables planetas, no pueden ni siquiera contarlos, así que de forma similar, hay innumerables universos, y todos estos universos juntos están dentro de Dios.

La concepción de Dios no puede ser alcanzada por nuestra especulación mental. No es posible. Si especulan sobre lo que es Dios, no pueden entenderlo. Por lo tanto, el lenguaje védico dice que:

athāpi te deva padāmbuja-dvaya-

prasāda-leśānugṛhīta eva hi

jānāti tattvaṁ (bhagavān-mahimno)

na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan

(SB 10.14.29)

Se dice: “Mi querido Señor, aquel que es Tu devoto”, athāpi te deva padāmbuja-dvaya-prasāda-leśānugṛhīta eva hi, “aquel que es Tu devoto, aquel que ha obtenido Tu misericordia adorando Tus pies de loto, puede comprender. Otros, pueden seguir especulando durante muchos millones de años, aun así no es posible conocer a Dios”. Y en el Bhagavad-gītā también Kṛṣṇa dice que: “Como tú eres Mi devoto, por eso te estoy revelando Mi naturaleza”.

Por eso, la conclusión es que tienen que convertirse en devotos, entonces podrán entender qué es Dios. En el Bhagavad-gītā se dice claramente: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ. (BG 18.55): “Uno puede comprenderme por medio de la devoción”, bhaktyā. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ. Tattvataḥ significa en verdad. Pueden imaginar algo de Dios, pero eso no es la verdad. Igual que, por ejemplo, alguien muy grande, muy rico.

Pueden imaginar que este hombre es tan grande, tan gran comerciante, que tiene tanto dinero —imaginación, por discusión entre sus amigos— pero eso no es un conocimiento perfecto. Pero de una manera u otra, si hacen amistad con ese gran hombre, y si él les dice que: “Mi posición es así”, entonces entienden muy fácilmente. No pueden especular. Especulando, no pueden entender a Dios. Eso no es posible. Él es tan grande; nuestro poder de especulación es muy pobre.

En sánscrito hay una conclusión lógica: el Dr. Rana. Una rana dentro del pozo. Un pozo de un metro de circunferencia y hay una rana. Otro amigo de la rana viene e informa a la rana de otro pozo: “Mi querido amigo, hoy he visto una extensión de agua muy grande, el Océano Pacífico”. Entonces la rana en el pozo, considera que el Océano Pacífico puede tener cuatro pies. “Mi pozo es de tres pies, así que el Océano Pacífico puede ser de cuatro pies”.

Le contestó a su amigo: “¿Ese Océano Pacífico es de un metro y medio?”. “No, no, es muy grande”. “Muy bien, ¿un metro y medio?”. “No, no, es muy grande”. “¡Muy bien, dos metros!” (risas) De esta manera, si especulamos sobre Dios —un metro más— Dios puede ser un poco más fuerte que yo, o más rico que yo, poco. O más rico, más rico. De esta manera no se puede especular. ¿Qué sabe la rana sobre el Océano Pacífico? Del mismo modo, toda nuestra especulación filosófica sobre Dios es la especulación de la rana dentro del pozo. Porque nuestro cerebro no puede acomodar lo que es la grandeza. De esa manera no podemos entender lo que es Dios.

Hay que intentar el proceso. El proceso es bhakti, devoción. Como se aconseja en el Bhagavad-gītā: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Ahora la civilización actual, el error de la civilización actual es que están aceptando que este cuerpo (es) todo. Después de que este cuerpo se acabe —grandes, grandes filósofos, grandes profesores, he hablado con…

Estuve hablando con un profesor, el Sr. Kotovsky, en Moscú. Está a cargo de un gran departamento. Dijo: “Swāmījī, después de que termina este cuerpo, todo se acaba. No hay nada más”. Sólo miren. Y es un gran profesor. No tiene conocimiento de que después de que termina este cuerpo hay otro cuerpo. Vamos a aceptar otro cuerpo, no que después de la muerte, todo está terminado. Esta concepción es muy fuerte, pero es un gran error.

Eso está siendo explicado aquí por Kṛṣṇa: dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā tathā dehāntara-prāptir (BG 2.13). Este es el primer estado para comprender a Dios. ¿Cuál es la naturaleza de Dios? Este es el primer estado, que yo soy alma espiritual, parte de Dios. Si me estudio como una muestra de Dios, una pequeña muestra de Dios, entonces pueden entender a Dios. Al igual que si toman una gota de agua del Océano Pacífico, y analizan químicamente los componentes de esa gota de agua, entonces pueden entender cuáles son los ingredientes constitutivos del Océano Pacífico. Pueden entenderlo.

La diferencia es, como ya he explicado, que Dios y nosotros, el alma individual, somos de la misma calidad. La calidad no es diferente. Al igual que nosotros tenemos poder creativo, Dios también tiene poder creativo, pero ustedes por su poder creativo pueden fabricar un gran avión o un Sputnik para volar en el cielo, pero por el poder creativo de Dios, millones y trillones de planetas están flotando en el cielo. Al igual que el Sol.

Todos los días, el Sol está ahí en el cielo, y se encuentra en una esquina del cielo, pero este planeta en sí mismo es catorce mil veces más grande que este planeta. Este planeta es sólo un diminuto, pequeño planeta en consideración a otros planetas. No podemos saber ni siquiera lo que hay en este planeta. Muchas cosas nos son desconocidas. Todos estos planetas están flotando. Eso es un hecho.

Esa es la diferencia entre Dios y yo. Yo puedo crear un pequeño avión, y puedo atribuirme el mérito de que: “Nuestra ciencia está tan avanzada que no nos importa Dios”. No, usted no puede hacerlo, señor. Usted no puede fabricar un planeta. Eso no está en su poder. Del mismo modo, hay muchas cosas. Ustedes tiene poder creativo, Dios tiene poder creativo, pero entre su creación y la creación de Dios hay una gran diferencia.

Esta es la comprensión de Dios. Dios es grande. ¿Cuán grande? Nadie es igual a Él, nadie está por encima de Él. Todo el mundo está por debajo. Esta es la concepción de Dios. Dios es eterno, yo también soy eterno. Dios está dentro de este universo, por lo tanto el universo está funcionando, y porque yo estoy dentro de este universo, este cuerpo está funcionando. Es muy fácil de entender. Si simplemente estudian... al igual que nosotros, el alma individual, queremos disfrutar de nuestros sentidos. Del mismo modo, Dios también tiene sentidos, Él también quiere disfrutar. Al igual que aquí, vemos a un muchacho joven, una muchacha joven se unen. Del mismo modo, han visto nuestras imágenes, Kṛṣṇa, Rādhā y Kṛṣṇa, Ellos también están unidos. También hay amor, pero ese amor es real.

Aquí, lo mismo, es un reflejo, es la sombra. No es real. El amor real está ahí. No hay separación de ese amor. Aquí, en este mundo material, porque es una sombra, es falso, por lo tanto hay separación. El amor sin separación está en Dios. La relación entre amigo y amigo, aquí es rompible. Tan pronto como hay alguna insatisfacción, los amigos se separan. Pero si hacen amistad con Dios, eso nunca se separa. Si aman a Kṛṣṇa, eso nunca se separa. Si aceptan a Kṛṣṇa como su hijo, ese hijo nunca morirá. Estas son las concepciones de Dios.

En realidad, esto se exhibe cuando Kṛṣṇa viene. Kṛṣṇa viene aquí, Dios, en Su forma original, en un día de Brahmā. Estas son narraciones muy largas, largas, pero antes que nada traten de entender su propia naturaleza. ¿Cuál es su naturaleza? Entonces entenderán a Dios automáticamente. O si están tan avanzados que pueden entender a Dios, entonces pueden entender también su naturaleza. Al igual que Dios es una mina de oro, y yo soy un anillo de oro.

La composición química del anillo de oro y la composición química de la mina de oro, es la misma. Esta es la posición. Cualitativamente somos uno. Cuantitativamente somos diferentes. La cantidad, la cantidad de Dios, el poder de Dios, la opulencia de Dios, las riquezas de Dios, la belleza de Dios, la sabiduría de Dios, son más, más, más grandes que las nuestras. Esa es la diferencia entre Dios y nosotros. Ahora traten de entender su posición constitucional.

No piensen que después de que este cuerpo se termine, o que nos encontremos con la muerte, entonces todo está terminado, como está sucediendo. El mayor error: el mundo sigue adelante, en la plataforma equivocada. No saben lo que va a pasar después de la muerte. No hay educación. No hay un departamento de conocimiento en las universidades, de lo que va a pasar después de la muerte. Simplemente tienen en cuenta este cuerpo, que existe, digamos, durante veinte años o cincuenta años, o cien años al máximo. Y no tienen conocimiento de lo que hay después de este cuerpo. Por eso el śāstra dice que:

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke

sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma-ijya-dhīḥ

yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij

janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ

(SB 10.84.13)

Cuando una persona piensa que este cuerpo es: “Yo soy. Yo soy este cuerpo..”.. En realidad, lo hacen. Si les pregunto qué son, qué son, darán toda la descripción de su cuerpo; yo daré toda la descripción de mi cuerpo. “Soy el Sr. tal y tal, he nacido de tal y tal padre, mi país es tal y tal..”.. Pero todas estas son designaciones de este cuerpo. Yo no sé lo que soy, por lo tanto sólo doy la designación. Por eso, mi inteligencia está basada en el concepto corporal de la vida: “Yo soy este cuerpo”.

El śāstra dice que si uno está en el concepto corporal de la vida, entonces no es mejor que un animal. Porque el perro no sabe que hay más allá de este cuerpo, el perro está ahí, es una entidad viviente, es un alma, es brahman, parte y porción del Supremo Brahma. Estas cosas el perro no las sabe, o una vaca no las sabe, o un asno no las sabe, o el animal no las sabe. Del mismo modo, si no conocemos más allá de este cuerpo, entonces no somos mejores que el animal, sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13).

Si analizan toda la población, encontrarán que somos simplemente una multitud o asamblea de muchos animales, eso es todo. Esto es un hecho. Porque no conocemos más allá de este cuerpo. Así que no pueden esperar ninguna paz y prosperidad en la sociedad animal. Eso no es posible. Los animales, por naturaleza no pueden vivir en paz. Siempre están peleando. Al igual que los niños: aunque viven juntos, pero van a pelear. Se pelean. El mundo está tratando de tener paz y prosperidad, pero ellos quieren mantenerse como animales. Por lo tanto, la conclusión es que no puede haber paz y prosperidad en este estado de constitución social.

Tienen que convertirse en verdaderos seres humanos. Eso es lo que se busca. Y ¿qué es el ser humano? Eso se explica en el Vedānta-sūtra. Vedānta-sūtra, han oído el nombre, si no han estudiado, es la mayor presentación filosófica de la cultura de la India, Vedānta. Vedānta significa... Veda significa conocimiento; anta significa fin. Al igual que hemos acumulado conocimiento desde la educación universitaria, pero todo sigue siendo imperfecto. Los científicos dan una teoría, pero es imperfecta. Viene otro científico y lo mejora, todo. Eso significa que este conocimiento no tiene fin —continúa, continúa. Pero el conocimiento que es... que llega al punto de que aquí está el conocimiento extremo, eso se llama Vedānta.

El Vedānta significa, aquellos que han leído el Vedānta, el Vedānta-sūtra, el primer sūtra, o código es athāto brahma jijñāsā. Atha: “Ahora es el momento para indagar sobre la Verdad Absoluta”, athāto brahma jijñāsā. Eso significa la vida humana. El humano...Vedānta-sūtra, esta filosofía está pensada para el ser humano, no para los gatos y los perros. Ellos no pueden entender. Por eso se dice, atha, “ahora”.

Es la oportunidad de que indaguemos sobre la Verdad Absoluta, esta forma de vida humana. ¿Qué es esa Verdad Absoluta? Todo el mundo está bajo el concepto de este cuerpo. Pero eso no es la Verdad Absoluta, es una verdad relativa. Pero si preguntan sobre la Verdad Absoluta, entonces es posible, porque son seres humanos, que puedan entender qué es esa Verdad Absoluta. Es posible. Porque este cuerpo es tan avanzado, nuestra conciencia es tan avanzada, que hay posibilidad.

Pero si utilizamos mal esta posibilidad, si no indagamos sobre la Verdad Absoluta, simplemente nos peleamos entre nosotros por comer, dormir, tener vida sexual y defendernos, entonces no somos mejores que los animales. Los animales comen, duermen, tienen su vida sexual y se defienden a su manera. Así que si mejoramos el método de comer, dormir, tener vida sexual y defenderse, entonces no vamos más allá de las propensiones animales. Tenemos una inteligencia superior, una conciencia superior, no para mejorar el método de comer, dormir, aparearse y defenderse, sino para comprender la Verdad Absoluta. Por lo tanto, sin entender la Verdad Absoluta, simplemente estamos echando a perder nuestra oportunidad de esta vida humana.

El movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa está intentando educar a la gente para que utilice esta forma de vida humana correctamente. No se quedarán; también morirán, al igual que los gatos mueren, los perros mueren. Nosotros también morimos, pero hay diferencia de esta muerte. Podemos morir conociendo la Verdad Absoluta. Los gatos y los perros mueren sin saberlo. Esa es la diferencia. En el Garga Upaniṣad se dice: etad viditva ga prayatisa brāhmaṇa etad aviditva ga prayatisa kṛpaṇa (Garga Upaniṣad).

Etad, este conocimiento absoluto, sin conocer la Verdad Absoluta, si alguien muere... todos morirán, no pueden evitarlo. Pueden estar muy avanzados en el conocimiento científico, pero no pueden detener la muerte. Eso no es posible. Ni pueden detener la vejez, ni pueden detener el nacimiento.

Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). En el Bhagavad-gītā se dice que pueden estar muy avanzados, han mitigado todos sus sufrimientos, todos los problemas de la vida, pero estos problemas de la vida, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi, el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad, eso no lo pueden evitar. Eso no es posible. Así que, si... pero todo el mundo tiene la tendencia a evitar el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad.

¿Por qué? Porque el alma espiritual, que en realidad es lo que soy, no está sujeta al nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Porque he aceptado este cuerpo material, por lo tanto, aparentemente estoy sujeto al nacimiento, la muerte y la vejez. De lo contrario, soy eterno. Al igual que Dios es eterno, yo también soy eterno. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Esta entidad viviente, el alma, después de la aniquilación de este cuerpo, no muere.

Esto es... estas son las materias del conocimiento en la forma de vida humana. Etad aviditya, sin conocer esta ciencia, si alguien muere como los gatos y perros, es un kṛpaṇa. Kṛpaṇa significa avaro. Y aquel que muere con el conocimiento de este brahma-jñāna, la autorrealización, se llama brāhmaṇa. Brāhmaṇa significa brahma jānāti iti brāhmaṇaḥ. Aquel que conoce el brahman, la Verdad Absoluta, es llamado brāhmaṇa. Por lo tanto, nuestro deber es volvernos en brāhmaṇas. No piensen que los brāhmaṇas se producen sólo en la India. No. Un brāhmaṇa puede ser producido en cualquier parte del mundo. Simplemente conociendo el brahman, pueden convertirse en brāhmaṇas. Cada uno de ustedes puede convertirse en brāhmaṇa, si entienden lo que es el brahman, porque brāhmaṇa significa uno que conoce el brahman.

Janmanā jāyate śūdra —por nacimiento todo el mundo es śūdra, analfabeto, sin ningún conocimiento. Se le llama śūdra, clase obrera. Analfabeto tal vez, pero sin ningún conocimiento suficiente. Se le llama śūdra. Todos nacen śūdra. Por el padre y la madre, cuando uno nace, debe ser aceptado como un śūdra, inculto. Janmanā jāyate śūdraḥ saṁskārād bhaved dvijaḥ: por educación, por reforma, se convierte en un dvija. Dvija significa nacido por segunda vez.

Al igual que el pájaro. El pájaro se llama también dvija, porque el pájaro nace una vez dentro del huevo, y después de la fermentación del huevo, sale del huevo. Del mismo modo, una persona nacida por el padre y la madre es un śūdra, pero cuando se le da educación hasta la comprensión de conocer la Verdad Absoluta, se convierte en dvija, nacido por segunda vez. Janmanā jāyate śūdraḥ saṁskārād bhaved dvijaḥ veda-pathād bhaved vipra.

Y después de convertirse en nacido por segunda vez... ya saben, han visto el cordón sagrado, ese cordón sagrado es la señal de que se ha acercado a un maestro espiritual y su nacimiento ha... se ha realizado el segundo nacimiento. Esta es la señal, el cordón sagrado —quizás han visto el brāhmaṇa hindú. El cordón sagrado significa que es la marca de que este hombre ha obtenido segundo nacimiento. Saṁskārād bhaved dvijaḥ. Hay diez tipos de métodos reformatorios, y uno de ellos es la iniciación del maestro espiritual. Eso se llama dvija. Saṁskārād bhaved dvijaḥ.

Veda pathād bhaved vipra, y cuando se le permite estudiar esta literatura védica... sin convertirse en dvija, uno no puede entender esta literatura védica. Al igual que si no se gradúan, no se les permite entrar en el tribunal de justicia. Del mismo modo, sin convertirse en un dvija, no se les permite estudiar los Vedas, porque no lo entenderán. Saṁskārād bhaved dvijaḥ veda-pathād bhaved vipro. Y cuando mediante el estudio de la literatura védica entienden a Kṛṣṇa, entonces se convierten en brāhmaṇas. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyam (BG 15.15).

Porque el propósito de estudiar los Vedas significa entender a Kṛṣṇa, o Dios. Cuando hablo de Kṛṣṇa, deben entender que es Dios. Así que cuando uno entiende qué es Dios, qué es Brahma, qué es Kṛṣṇa, qué es Paramātmā, entonces es un brāhmaṇa. Este es el proceso. El Garga Upaniṣad dice que quien muere después de convertirse en un brāhmaṇa, su vida es exitosa. Y cualquiera que muere sin convertirse en un brāhmaṇa, muere como un gato y un perro. Esa es la diferencia.

Nuestro movimiento de conciencia Kṛṣṇa es que no mueran como gatos y perros, mueran como brāhmaṇas. Esa es nuestra petición. No piensen que es una religión sectaria. Es una ciencia. Es una cultura. Están tratando de educar a la gente a convertirse en brāhmaṇas. Al igual que estos muchachos europeos, americanos, no han nacido de una familia brāhmaṇa. De acuerdo con la comprensión védica, han nacido en familias de mlecchas o yavanas o caṇḍālas, de esa manera. Hay diferentes términos. Pero el Bhāgavata dice que no importa lo que sean, o el Bhagavad-gītā dice que no importa lo que sean.

En el Bhagavad-gītā se encuentra la afirmación de Kṛṣṇa: māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ. (BG 9.32): “Cualquiera, no importa lo que sea, incluso si ha nacido en una familia pecadora, no importa. Si se refugia en Mí”, māṁ hi pārtha vyapāśritya te 'pi yānti parāṁ gatiḥ, “todos son promovidos al planeta supremo, de vuelta al hogar, de vuelta a Dios”. Kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā (BG 9.33), entonces si pueden ser promovidos, qué hablar de las personas que realmente han nacido en familias brāhmaṇas.

Es una gran oportunidad para hacer su vida exitosa. No estropeen su vida como los gatos y los perros. Simplemente conviértanse en brāhmaṇas. No esperamos que todo el mundo se convierta en brāhmaṇa, pero si un pequeño porcentaje de personas se convierte en brāhmaṇa, todos los problemas del mundo se resolverán. Así como el brāhmaṇa es considerado como el cerebro. Un hombre puede tener un cuerpo muy saludable, pero el... si el cerebro está dañado, este cuerpo no ayudará, todo se estropea.

En este momento no hay cerebro, no hay brāhmaṇas, ni hay kṣatriyas, simplemente śūdras y vaiśyas, en su mayoría śūdras. Así como en su cuerpo hay divisiones —la división del cerebro, la división de los brazos, la división del vientre y la división de las piernas—, de manera similar la sociedad humana debe estar dividida como las divisiones científicas. Una parte de la gente debe ser una clase muy inteligente de hombres, brāhmaṇas.

Una parte de la gente puede ser muy fuerte, kṣatriyas, políticos, luchadores. Una parte de la gente debe ser productora, los vaiśyas; y una parte de la gente debe ser śūdras, o sea las piernas. Al igual que en comparación con su cuerpo, el cuerpo completo significa la cabeza, los brazos, el vientre y las piernas. Si dicen que no hay... no hay necesidad de cabeza, ¿eso es un sonido muy corporal? Es un cuerpo muerto. Es un cuerpo muerto.

Nuestra propaganda es que queremos hacer una sección de personas brāhmaṇas. Brāhmaṇa significa alguien que conoce el brahman. Ese es el movimiento de conciencia Kṛṣṇa. Y todos somos brahman, ustedes, yo, todos, porque somos parte y porción del Brahman Supremo, ahaṁ brahmāsmi. Esta es la filosofía de que: “Yo no soy esta materia; yo soy brahman“. Este conocimiento es necesario. Este conocimiento, este conocimiento de brahma-jñāna, está siendo impartido en el principio del Bhagavad-gītā, que:

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

(BG 2.13)

Dehino, el propietario del cuerpo, es brahman, el alma espiritual. Intenten comprenderlo. No sean tontos aceptando este cuerpo como “yo soy”. No. Esta es la filosofía de los perros, de los gatos. Esta no es la filosofía del “brāhmaṇa”. La filosofía del “brāhmaṇa” es que: “Yo no soy este cuerpo. Soy alma espiritual”, “ahaṁ brahmāsmi”.

Es un movimiento muy bueno, la conciencia de Kṛṣṇa, para entenderse a sí mismo en primer lugar. Entonces entienden lo que es Dios, y tan pronto como conocen a Dios, entonces se convierten en candidatos aptos para volver a casa, de vuelta a Dios. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā: janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ. (BG 4.9). “Cualquiera que me conozca”, dice Dios, cualquiera que conozca a Dios, en verdad, entonces ¿cuál es el resultado?

El brāhmaṇa, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti, después de abandonar este cuerpo, no entra en otro cuerpo material. Entonces, ¿qué le ocurre? Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9), “Él vuelve a Mí”. Así que traten de entender a Kṛṣṇa. Sus vidas tendrán éxito. Sus vidas serán exitosas.

Estamos dando una gran contribución a la sociedad humana, para entender a Dios, o Kṛṣṇa. Este es el movimiento de conciencia Kṛṣṇa. Pueden entender a Dios convirtiéndose en devotos. Eso no es una tarea muy difícil. Pueden convertirse en devotos de dos maneras. No es difícil. Pueden estudiar todas estas literaturas védicas, la literatura científica védica; pueden entender. Pero otro método está abierto para todos: cantar Hare Kṛṣṇa, eso es todo. Si simplemente cantan este mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, si no estudian...

(costado) ...fundirse en el agua es superficial, se evaporará de nuevo. Estoy explicando para su comprensión. Al igual que ustedes son una gota de agua. Se mezclan con el océano o el agua, pero en cierta estación se evaporarán de nuevo, se convertirán en nube, y de nuevo caerán en la superficie, y de nuevo irán al océano y se mezclarán. Este asunto continuará.

Invitado (1): Sí, por supuesto.

Prabhupāda: Pero si se conviertes en un pez dentro del agua, nunca se evaporarán.

Invitado (1): Esa es exactamente mi pregunta.

Prabhupāda: Sí.

Invitado (1): Que quiero salir de este avajñāna cakra.

Prabhupāda: Entonces conviértase en un pez dentro del agua. Entonces nunca saldrá. Y si permanece superficialmente en el agua, se evaporará.

Invitado (1): Así que no hay remedio.

Prabhupāda: Hay... no, hay remedio. Puede convertirse en un devoto de Dios, entonces no se evaporará.

Invitado (1): Así es.

Prabhupāda: Y si se funde superficialmente en Dios, entonces se evaporará. Bhūtvā bhūtvā praliyate (BG 8.19). Una vez se mezclará, otra vez se evaporará; otra vez se mezclarás, otra vez se evaporará. Si quiere detener esto, entonces conviértase en devoto. Ríndase, como el pez, un pequeño pez dentro del océano. Debido a que se rinde, no se evapora. Nunca se evapora, aunque sea un pez muy pequeño. Así que conviértase en devoto, no trate de fusionarse, sirva, entonces nunca se evaporará.

Invitado (1): ¿Cómo puedo ser devoto si yo no...?

Prabhupāda: Eso es, eso es lo que Kṛṣṇa está enseñando: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), eso tiene (que) entender. Tiene que aprender bien el Bhagavad-gītā, eso es todo.

Invitado (2): Disculpe. Su Señoría, señor, ¿cuál es el deber del maestro perfecto?

Prabhupāda: Enseñar a los sinvergüenzas. (risas) Los estudiantes son todos unos sinvergüenzas, y el deber del maestro es educarlos adecuadamente, eso es.

Invitado (2): ¿No es el maestro perfecto, cuando vino a la Tierra, profeta, que él mostró a Dios?

Prabhupāda: Estaba preguntando cuál es el deber del maestro y del profesor.

Invitado (2): Sí.

Prabhupāda: El deber del maestro es enderezar a los sinvergüenzas, eso es todo.

Invitado (2): Cuando el perfecto mae...

Prabhupāda: En primer lugar, este es el deber del maestro. Por lo tanto, un discípulo debe considerar que es un sinvergüenza, y entonces acude a un maestro. Si se considera a sí mismo que está muy bien, no necesita un maestro.

Invitado (2): Pero cuando vamos al profesor, el profesor muestra desde el 1, 2, 3, 4, el profesor está mostrando, pero no a lo que usted llama decirle sólo a usted. El maestro está enseñando, y el maestro nos está mostrando. Así que el maestro perfecto, cuando el Señor Kṛṣṇa...

Prabhupāda: Pero, ¿cómo usted conoce al maestro perfecto si usted es un estudiante?

Invitado (2): Cuando el Señor Kṛṣṇa estaba en la Tierra...

Prabhupāda: En primer lugar respóndame, si usted es un estudiante, ¿cómo puede saber quién es el maestro perfecto? (risas) Usted no sabe cuál es su posición. Si usted es maestro... si usted es un estudiante, entonces debe ir al maestro sumisamente, no esa actitud desafiante.

Invitado (2): Si yo soy el estudiante, disculpe, Su Señoría, señor...

Prabhupāda: Sí.

Invitado (2): Si soy el estudiante, voy a la clase, y quiero saber si es el profesor o no...

Prabhupāda: ¿Cómo usted puede conocer al profesor o no, si usted es estudiante?

Invitado (2): Naturalmente nos está dando la lección desde allí, entonces yo entenderé que es profesor, y él nos mostrará que, “Esto es A”, “Esto es B”, “Esto es C”.

Prabhupāda: Sí.

Invitado (2): De todos modos, los libros están cerca de nosotros, y no sé si esto es A o esto es B o esto es C...

Prabhupāda: Sí.

Invitado (2): ...de todas formas el libro está cerca. Pero el maestro perfecto, o el maestro, nos muestra que: “Esto es A”, “Esto es B”, “Esto es C”, y entonces sabemos que “Esto es A”, “Esto es B”, y “Esto es C”. De todos modos, antes cuando dedicamos nuestro... a llevar a la clase en la escuela, y los libros estaban muy cerca de nosotros, no sabemos esto es uno, esto es dos, esto es tres, esto es A, esto es B, esto es C. Los libros estaban cerca de nosotros, con nuestros ojos podemos ver, pero no sabemos qué es esto A y B, y el maestro es el que nos muestra que esto es A y esto es B, y esto...

Prabhupāda: Eso está bien. Entonces, ¿qué quiere saber? (risas)

Invitado (2): Quiero saber... (risas y aplausos)

Prabhupāda: Ahora, el estudiante va a aprender del maestro A-B-C-D. El maestro dice: “Esto es A”, pero el estudiante tiene que aceptar que esto es A. El estudiante no puede argumentar: “¿Por qué no de esta manera?”. Eso no es un estudiante. Cuando un profesor dice: “Esto es A”, entonces tiene que aceptar que esto es A. No puedes discutir. Esa es la relación entre el estudiante y el profesor. Un estudiante no puede discutir. El profesor dice: “Esto es A”, el estudiante tiene que aceptar que es A. No puede discutir. Si discute, no puede aprender. Esa es la primera proposición.

Invitado (2): Eso es correcto.

Prabhupāda: Sí. Él debe rendirse.

Invitado (2): Pero el maestro está mostrando A.

Prabhupāda: Sí, eso está bien.

Invitado (2): Es por eso que él, lo que usted llama, cuando este guru viene, lo estamos llamando sad-guru, o el maestro perfecto, él debe mostrar ese océano de Dios. Dios, debería mostrarnos, a nosotros mismos...

Prabhupāda: Pero primero que todo aprende el A-B-C-D, entonces. Sin un aprendizaje del A-B-C-D, ¿cómo quiere pasar el examen de M.A.? (risas) Eso no es un estudiante. El estudiante debe aprender sumisamente del maestro, del A-B-C-D, y si progresa, entonces un día podrá pasar el examen de M.A.

Invitado (2): Cuando el Señor Kṛṣṇa...

Prabhupāda: Él... usted no puede aprender lo que hay en el examen de maestría mientras estudia A-B-C-D. Eso no es posible. Tiene que esperar. No puede decir inmediatamente: “Pásame el examen de M.A”.. Eso es una locura. Debe aprender primero el A-B-C-D, gradualmente, no de repente. Eso está bien. ¿Alguna otra pregunta?

Invitado (3): Sí. Su Divina Gracia, me gustaría hacer una pregunta muy, muy humilde y sencilla. Durante algún tiempo antes de 1934 o quizás del 36, conocí a...(inaudible)

Prabhupāda: No podemos escucharlo.

Śyāmasundara: Yo puedo... podemos oír... apenas le oímos.

Prabhupāda: Pídele que se acerque. Que se acerque.

Invitado (3): Pido la indulgencia de este...(inaudible) ...quiero relatar una breve... (inaudible) ...historia que analiza esta cuestión. Hace algunos años, creo que 1934 o 36, entre esos tiempos, me encontré con Dr... (inaudible) ...le hice una pregunta. Y su respuesta hacia mí fue así: “Algún día vas a conocer a Kṛṣṇa, y vas a responder a tu propia pregunta”. Ahora, Su Divina Gracia, la pregunta fue tan baja, tan humilde, tan natural, que prácticamente sucede en la vida.

Le pregunté que en las conferencias que han pasado, he llegado a comprender que el amor de Dios y que nada de lo que sucede en este mundo si no es por voluntad de Dios. Durante esos días de sufrimientos, le pregunté el propósito de Dios de crear a los hombres, y si Él es todo amor, Él es todo... nada sucede sin Su voluntad, ¿cuál es Su propósito de crear a los hombres, y luego estos hombres que Él creó y afirmó ser amados por Él, sufren?

Prabhupāda: ¿Esa es su pregunta? ¿Por qué Él lo ha creado a usted?

Devoto: Y ¿por qué está sufriendo?

Prabhupāda: Sí. Supongamos que un padre crea unos hijos. Entonces el propósito es que él quiere disfrutar de la vida familiar. Este es el propósito de la creación. Pero el padre quiere que todos y cada uno de sus hijos lleguen a ser bien educados, obedientes, pero si el niño, el muchacho, no está bien... tomando apropiadamente la instrucción del padre y se estropea a sí mismo, y está en sufrimiento, entonces ¿es eso culpa del padre o del niño? ¿De quién es la culpa?

Invitado (3): Si lee todo, si es...

Prabhupāda: Sí, el padre le dio, dirige todo, pero si el niño no quiere seguir la instrucción del padre y sufre, entonces ¿de quién es la culpa? ¿La culpa es del niño o la culpa es del padre?

Invitado (3): Por supuesto, la culpa es del niño.

Prabhupāda: Eso es. Así que usted es hijo de Dios. No sigue la instrucción de Dios; por eso está sufriendo.

Invitado (3): Pero siendo un niño, Su Divina Gracia, puede que no lo sepa todo, siendo un niño.

Prabhupāda: Pero aun así, aun así, puede que no lo sepa todo, pero cuando haya crecido, debe saberlo todo. Al igual que todas estas entidades vivientes -hay 8.400.000 especies de entidades vivientes-, todas ellas son hijos de Dios. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā:

sarva-yoniṣu kaunteya

sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ

tāsāṁ mahad yonir brahma

ahaṁ bīja-pradaḥ pitā

(BG 14.4)

“Yo soy el padre que aporta las semillas de todas las entidades vivientes”. Hay 8.400.000 especies de entidades vivientes. Al igual que el... hay 2.000.000 de especies de entidades vivientes dentro del agua, jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa). De este modo, las entidades vivientes hacen crecer la conciencia. En realidad, cuando alcanza el cuerpo en la forma humana, entonces es su plena conciencia. En ese momento -ese es nuestro tema- él debe saber por qué está sufriendo, cuál es la causa. De igual manera, cuando descubre que está sufriendo por ser desobediente al padre, y rectifica, se vuelve feliz.

Así que, en primer lugar, trate de entender por qué está sufriendo, y en la forma de vida humana puede rectificar por qué está sufriendo. Y entonces volverá a ser feliz. Dios no le ha hecho infeliz. Usted se volvió desobediente. Quería disfrutar de la vida de una manera determinada. Dios le ha dado la oportunidad: “Muy bien, hazlo”. Pero usted no es feliz. ¿Eh? Dios no quiere que sea infeliz, por eso viene, le instruye una y otra vez. Pero usted no escucha. Desatiende la instrucción de Dios. Ahí está su sufrimiento. Si usted alcanza su conciencia de convertirse en obediente a Dios, usted será feliz. Esa es nuestra propaganda, la conciencia de Kṛṣṇa.

Invitado (3): Ahora debo pedirle, Su Divina Gracia, ¿si todo es por la voluntad de Dios?

Prabhupāda: Sí. Significa que sin Su voluntad usted no puede hacer nada. Pero la primera voluntad es la suya. Usted quería ser así. Dios le ha dado un cuerpo así para que lo disfrute, pero usted no es feliz.

Invitado (3): Gracias por la respuesta.

Prabhupāda: ¿Alguna otra pregunta? Muy bien, cantemos. Canten con nosotros. Sí, lo hay. Acérquese, por favor.

Invitado (4): Me gustaría preguntarle al maestro, yo, según entiendo el movimiento Ramakrishna es, eh, Hare Kṛṣṇa, más bien, el movimiento es, eh, centrado en la práctica de cantar el gran mantra Hare Kṛṣṇa. ¿No? Mi pregunta es, ¿cuál es el... por qué es que este movimiento en particular no está enfatizando la llamada meditación?

Prabhupāda: Es meditación. Cuando canta Hare Kṛṣṇa, sus sentidos son atraídos por esta vibración. Usted escucha. En cuanto escucha, su mente se fija, eso es meditación.

Invitado (4): El canto es...

Prabhupāda: Sí, meditación.

Invitado (4): ...meditación “bhakti”?

Prabhupāda: Meditación... si usted medita individualmente, tendrá que probar de tantas maneras. Pero cuando canto Hare Kṛṣṇa en voz alta, su meditación atrae inmediatamente. Este es el método más fácil de meditación en esta era.

(pausa) Canten. (cortado) (fin)