ES/770212 - Clase SB 07.09.02 - Mayapur

ES/Clases por fecha, 1977

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

770212SB-MAYAPUR - 12 febrero, 1977 - 22:52 minutos

Pradyumna: Traducción: “Todos los semidioses allí presentes pidieron a la diosa de la fortuna, Lakṣmījī, que se adelantara para apaciguar al Señor, pues a ellos se lo impedía el temor. Pues nunca había visto una forma del Señor tan maravillosa y extraordinaria. Pero ni siquiera ella se atrevió a hacerlo”.

Prabhupāda:

sākṣāt śrīḥ preṣitā devair

dṛṣṭvā taṁ mahad adbhutam

adṛṣṭāśruta-pūrvatvāt

sā nopeyāya śaṅkitā

(SB 7.9.2)

Śrī, Lakṣmī, ella está siempre en compañía de Nārāyaṇa, Bhagavān. Lakṣmī-Nārāyaṇa. Dondequiera que Nārāyaṇa está, está Lakṣmī. Aiśvaryasya samāgrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47). Śriyaḥ. Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, está siempre lleno de las seis opulencias: aiśvarya, riquezas; samāgrasya, todas las riquezas... Nadie puede competir con Él. Aquí, en el mundo material hay competencia. Tienen mil; tengo dos mil; otro hombre tiene tres mil o tres millones. Nadie puede decir: “Aquí está el final 'tengo todo el dinero’”. No. Eso no es posible. Debe haber competencia. Sama ūrdhva. Sama significa “igual”, y ūrdhva significa “superior”. Nadie puede llegar a ser igual a Nārāyaṇa, y nadie puede ser superior a Nārāyaṇa. Esto se ha vuelto una moda hoy en día, ese daridra-nārāyaṇa. No. Daridra no puede ser Nārāyaṇa, ni Nārāyaṇa puede ser daridra, porque Nārāyaṇa siempre está acompañado de Śrī, Lakṣmījī. ¿Cómo puede ser daridra? Estas son tontas imaginaciones fabricadas, aparādha.

yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ

brahmā-rudrādi-daivataiḥ

samatvena vikṣeta

sa pāṣaṇḍi bhaved dhruvam

(CC Madhya 18.116)

El śāstra dice: yas tu nārāyaṇaṁ devam. Nārāyaṇa, el Señor Supremo... Brahmā-rudrādi daivataiḥ. Qué hablar de daridra, incluso si igualan a Nārāyaṇa con tales grandes, grandes semidioses como Brahmā o el Señor Śiva, si ven que: “Nārāyaṇa es tan bueno como el Señor Brahmā o el Señor Śiva”, samatvena vikṣeta sa pāṣaṇḍi bhaved dhruvam, inmediatamente él es un pāṣaṇḍī. Pāṣaṇḍī significa el más miserable. Este es el mandamiento de los śāstras. Yas tu nārāyaṇaṁ devam brahmā-rudrādi-daivataiḥ samatvena. Esto se ha vuelto una moda, igualar a Nārāyaṇa con todo el mundo. De esta manera la cultura de la India ha sido desmantelada. Nārāyaṇa no puede ser igual. Nārāyaṇa personalmente dice en el Bhagavad-gītā: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7). Otra palabra es usada asamaurdhva. Nadie puede ser igual a Nārāyaṇa, Viṣṇu-tattva. No. Oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ (Ṛg Veda 1.22.20). Esta es un mantra del Ṛg. Viṣṇoḥ padaṁ paramaṁ padam. Bhagavān es llamado por Arjuna: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Paramaṁ bhavān. Esta imaginación pāṣaṇḍī matará el avance de uno en la vida espiritual. Māyāvāda. Māyāvāda. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu ha prohibido estrictamente a asociarse con māyāvādīs. Māyāvādī bhāṣya śunile haya sarva-naśa (CC Madhya 6.169): “Cualquier persona que se ha asociado con un māyāvādī, su vida espiritual está terminada”. Sarva-naśa. Māyāvādī haya kṛṣṇe aparādhi. Deberían tener mucho, mucho cuidado para evitar estos sinvergüenzas māyāvādīs.

No puede haber tal cosa como: “Nārāyaṇa que se ha vuelto daridra”. Es imposible. Nārāyaṇa está siempre asociado con sākṣāt śrīḥ. Śrī, especialmente aquí, Śrī, Lakṣmījī, se menciona, que ella está asociada con Nārāyaṇa constantemente. Esa expansión Śrī está en Vaikuṇṭhaloka. Lakṣmī-sahasra śata-sambrahma sevyamānaṁ.

cintāmaṇi prakara-sadmasu kalpa vṛkṣa

lakśāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam

lakṣmī sahasra-śata sambrahma-sevyamānaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.29)

No sólo una Śrī, Lakṣmī, sino lakṣmī-sahasra-śata. Y ellas están sirviendo al Señor, sambrahma sevyamānaṁ. Estamos orando a Lakṣmījī con sambrahma: “Madre, dame algo de dinero. Dame un pequeño favor, pueda ser feliz”. Estamos adorando Śrī. Sin embargo, ella no se queda, Śrī. Śrī es otro nombre de Cañcalā. Cañcalā, ella está en este mundo material. Hoy puedo ser millonario; mañana puedo ser un mendigo en la calle. Porque cada opulencia depende del dinero. El dinero, aquí nadie puede estar estable. Eso no es posible. Esa Śrī la cual es tan fluctuante, está adorando al Señor con sambrahma, con respeto. Aquí estamos pensando: “Lakṣmī puede ser que no se vaya”, pero allá, Śrī está pensando: “Kṛṣṇa puede que no se vaya”. Esa es la diferencia. Aquí tenemos miedo de que Lakṣmī pueda irse en cualquier momento, y ellas tienen miedo de que Kṛṣṇa se vaya. Esta es la diferencia. Este Kṛṣṇa, como Nārāyaṇa, ¿cómo puede ser daridra? Esto es todo imaginación.

Sakṣat śrī. Ella siempre está asociada. Si alguien trata de separar a Śrī de Nārāyaṇa, entonces será vencido. El ejemplo es Rāvaṇa. Rāvaṇa quería separar a Lakṣmī de Rāma. Este intento es tan peligroso que Rāvaṇa, en lugar de volverse feliz... Era así llamado feliz, materialmente opulento. Pero tan pronto como él separó a Lakṣmī de Nārāyaṇa, fue vencido con todos sus amigos. No traten de hacer eso, separar a Lakṣmī de Nārāyaṇa. Ella no puede ser separada. Pero si alguien intenta eso, será arruinado. Él será arruinado. El ejemplo es Rāvaṇa. En la actualidad la gente está muy aficionada a śrī, el dinero. Śrī-aiśvaryā. Śrī-aiśvaryā. Śrī-aiśvaryā prajepsavaḥ. La gente en general quiere śrī, el dinero, o la belleza, una mujer bonita. Śrī-aiśvaryā: el dinero, la riqueza. Śrī-aiśvaryā prajepsavaḥ. Prajā. Prajā significa familia, sociedad, dinero. Es lo que ellos quieren. Śrī es siempre anhelada, buscada. Pero no traten de mantener a Śrī sola. Entonces se arruinarán. Esta es la instrucción. No intenten mantener a Śrī sola. Manténgala siempre con Nārāyaṇa. Entonces serán felices. Mantengan a Nārāyaṇa. Aquellos que son ricos, los que han conseguido riquezas, ricos, deben adorar a Nārāyaṇa también con su dinero. Gasten el dinero. El dinero está destinado para el servicio de Nārāyaṇa. Si tienen dinero, no lo estropeen como Rāvaṇa, sino ocúpenlo en el servicio de Kṛṣṇa. Si tienen dinero, simplemente, gástenlo en un muy costoso templo, para la instalación de Lakṣmī-Nārāyaṇa, Rādhā-Kṛṣṇa, Sītā-Rāma, así. No echen a perder su dinero de otra manera. Entonces siempre permanecerán ricos. Nunca serán pobres. Pero tan pronto como tratan de engañar a Nārāyaṇa, que: “He tomado Tu Lakṣmī”, mueren de hambre. Esa política es muy mala.

De todos modos, siempre que esté Śrī, está Nārāyaṇa, y dondequiera que esté Nārāyaṇa, está Śrī. Por lo tanto, Nārāyaṇa y Śrī. Nṛsiṁha-deva es Nārāyaṇa, y Lakṣmī, Ellos están constantemente... Por lo tanto, los devas, los semidioses, cuando vieron eso: “Nārāyaṇa, Nṛsiṁha-deva, estaba muy, muy enojado. Nadie lo podía pacificar”, pensaron que: “Lakṣmījī, que es la asociada personal, constante de Nārāyaṇa, déjenla ir y pacificarlo”. Eso se declara aquí. Sākṣāt śrīḥ preṣitā devair. Los devas, el Señor Brahmā, el Señor Śiva y otros, la solicitaron: “Madre, intenta apaciguar a tu marido. No es posible para nosotros”. Pero ella también tenía miedo. También se volvió temerosa. Sākṣāt śrīḥ preṣita devair dṛṣṭvā taṁ mahad adbhutam. Ella sabe que: “Mi esposo ha aparecido como Nṛsiṁha-deva”, pero porque esa maravillosa característica del Señor generaba tanto temor, no se atrevió a ir delante de Él. ¿Por qué? Ahora, adṛṣṭaśruta-pūrvatvāt: ya que ella tampoco sabía que su marido podía asumir la forma de Nṛsiṁha-deva. Esta característica de Nṛsiṁha-deva fue adoptada específicamente para Hiraṇyakaśipu. Esta es todopoderosa. Hiraṇyakaśipu tomó la bendición del Señor Brahmā, que ningún dios, semidiós, podía matarlo; nadie lo podía matar; ningún animal; y así sucesivamente, etc., así sucesivamente. Indirectamente hizo un plan de que nadie podía matarlo. Y porque en primer lugar quería ser inmortal, el Señor Brahmā dijo que: “Yo no soy inmortal. ¿Cómo puedo darte la bendición de llegar a ser...? Eso no es posible”. Estos rākṣasas, demonios, son muy inteligentes, duṣkṛtina, inteligentes -pero para las actividades pecaminosas. Esa es la característica de un rākṣasa. Planeaba algo, que: “Indirectamente tomaría la bendición del Señor Brahmā, de tal manera que permanecería inmortal”.

Con el fin de mantener la promesa de Brahmā, Nārāyaṇa apareció como Nṛsiṁha-deva: mitad león y mitad hombre. Por lo tanto, adṛṣṭāśruta-pūrva. Incluso Lakṣmī no vio tal característica del Señor, mitad hombre, mitad león. Este es Nārāyaṇa o Kṛṣṇa, todopoderoso. Él puede asumir cualquier forma. Es decir... Adṛṣṭā aśruta-purva. Nunca lo vio así. A pesar de que ella se asocia con Nārāyaṇa, pero nunca vio tal característica maravillosa de Nārāyaṇa. Por eso se dice: adṛṣṭā aśruta-pūrvatvāt sā na upeyāya śaṅkitā. Lakṣmījī es casta, śaṅkitā: estaba temerosa: “Tal vez Él es una persona diferente”. Y ella es casta, la más casta. ¿Cómo puede mezclarse con una persona diferente? Por lo tanto śaṅkitā. Se utiliza esta palabra, śaṅkitā. A pesar de que se supone que debe saber todo, aun así, ella estaba pensando: “Puede que no sea mi marido”. Este es el ideal de castidad, castidad, que incluso Lakṣmījī, estando con dudas acerca de Viṣṇu, ella no le hablaba, no se le acercaba. Śaṅkitā. Esta es otra cualidad de Lakṣmījī. Ella tenía miedo: “Puede que no sea Nārāyaṇa”, porque ella nunca había experimentado de su marido tal característica maravillosa, mitad león y mitad hombre. Adṛṣṭāśruta-pūrvatvāt sa nopeyāya śaṅkitā.

Si estudiamos el carácter de Lakṣmī-Nārāyaṇa, entonces no fabricaremos tales palabras como daridra-nārāyaṇa o esto o aquello. No. Por lo tanto nunca deberíamos seguir este pāṣaṇḍī.

yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ

brahmārudrādi-daivataiḥ

samatvena vikṣeta

sa pāṣaṇḍi bhaved dhruvam

(CC Madhya 18.116)

Pāṣaṇḍī significa demonio, o no devoto. Abhaktā hīna cara. Tengan cuidado de no mezclarse con no devotos que imaginan acerca de Dios. Ellos no creen en Dios en realidad. Este pāṣaṇḍī significa que no creen en Dios. Ellos piensan que no hay Dios, pero ellos simplemente dicen: “Sí, hay Dios, pero Dios no tiene cabeza, cola, boca, nada”. Y entonces, ¿qué es Dios, entonces? Pero estos sinvergüenzas dicen nirākāra. Nirākāra significa que no hay Dios. Digan francamente que no hay Dios. ¿Por qué dicen: “Sí, hay Dios, pero Él no tiene cabeza, cola, piernas, manos”? ¿Qué es esto? Esto es otro engaño. Aquellos que son ateos, dicen con franqueza: “Yo no creo en Dios. No hay...”. Eso lo podemos entender. Pero estos sinvergüenzas, dicen: “No hay Dios sino nirākāra”. Nirākāra significa que no hay Dios, pero a veces la palabra usada es nirākāra. Pero ese nirākāra no significa que Dios no tiene akāra. Ese nirākāra significa que este akāra no es material. Iśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇah-sac-cid-ānanda vigrahaḥ (BS 5.1). Su cuerpo sac-cid-ānanda. Eso es completamente imposible verlo dentro de este mundo material. Nuestro cuerpo no es sat, es asat. Este cuerpo que tengo ahora o tienen, permanecerá siempre que esta vida... Y cuando se acabe, se acabará para siempre. Nunca van a obtener este cuerpo de nuevo. Por lo tanto, asat.

Pero el cuerpo de Kṛṣṇa no es así. El cuerpo de Kṛṣṇa es el mismo, sat, es siempre el mismo. Otro nombre de Kṛṣṇa es narakṛti. Nuestro cuerpo es una imitación del cuerpo de Kṛṣṇa, no es que el cuerpo de Kṛṣṇa es una imitación del nuestro. No. Kṛṣṇa tiene su cuerpo, narakṛti, nara-vapu. Estas cosas están ahí. Pero ese vapu no es como este asat. Nuestro cuerpo es asat. No permanecerá. Su cuerpo es sac-cid-ānanda. Nuestro cuerpo es asat, acit y nirananda -justo lo opuesto. No va a permanecer, y no hay conocimiento, acit, y no hay felicidad. Siempre somos infelices. Nnirākāra no significa un cuerpo como este. Su cuerpo es diferente. Ānanda cinmāyā rasa pratibhavitabhis (BS 5.37). Ānanda-cinmāyā. Aṅgāni yasya sakalendriya vṛtti-manti paśyanti pānti kalayanti ciraṁ jaganti (BS 5.32). Su aṅgāni, aṅgāni, partes del cuerpo, se describen, sakalendriya-vṛtti-manti. Puedo ver con mis ojos. Mi, esta función especial de mí, esta parte del cuerpo es de ver. Pero Kṛṣṇa: sakalendriya-vṛtti-manti, Él puede no sólo ver, sino que también puede comer. Eso es importante. Por ver, no podemos comer, pero lo que sea que le ofrecemos, si Kṛṣṇa lo ve, Él lo come también. Aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti manti. Entonces, ¿cómo podemos comparar el cuerpo de Kṛṣṇa con el nuestro? Pero avajānanti māṁ mūḍhāḥ (BG 9.11). Aquellos que son sinvergüenzas, piensan que: “Kṛṣṇa tiene dos manos, dos piernas, por lo que yo también soy Kṛṣṇa. También soy”. No se dejen engañar por los sinvergüenzas, pāṣaṇḍī. Tomen lo que está en el śāstra, apréndanlo de fuentes autorizadas y sean felices.

Muchas gracias.

Devotos: ¡Jaya Śrīla Prabhupāda!