ES/721106 - Clase SB 01.02.26 - Vrndavan

ES/Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721106SB-Vrndavana, 6 noviembre 1972 - 32:32 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)

mumukṣavo ghora-rūpān

hitvā bhūta-patīn atha

nārāyaṇa-kalāḥ śāntā

bhajanti hy anasūyavaḥ

(SB 1.2.26)

(pausa) (dirige el canto de los sinónimos) (pausa)

mumukṣavaḥ —las personas que desean la liberación; ghora —horribles, espantosas; rūpān —formas como esas; hitvā —rechazado; bhūta-patīn —semidioses; atha —por esta razón; nārāyaṇa —la Personalidad de Dios; kalāḥ —porciones plenarias; śāntāḥ —supremamente bienaventuradas; bhajanti —adoran; hi —indudablemente; anasūyavaḥ —no envidioso.

Traducción: “Aquellos que están muy interesados en la liberación no son envidiosos, indudablemente, y respetan a todos. Sin embargo, ellos rechazan las horribles y espantosas formas de los semidioses, y adoran solo las supremamente bienaventuradas formas del Señor Viṣṇu y Sus porciones plenarias”.

Prabhupāda: Hum.

mumukṣavo ghora-rūpān

hitvā bhūta-patīn atha

nārāyaṇa-kalāḥ śāntā

bhajanti hy anasūyavaḥ

(SB 1.2.26)

La primera palabra es mumukṣavaḥ, “es muy difícil”. Es muy difícil encontrar este tipo de personas, mumukṣavaḥ, es muy difícil de encontrar. Ellos no saben lo que significa mumukṣava. Mumukṣava significa “desear liberarse”. Ellos no saben lo que es la liberación. Los mal llamados científicos y filósofos de la era moderna, no saben qué se entiende por liberación, mumukṣa. Y aun así, son los jefes de la educación y líderes públicos.

Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ (SB 7.5.31). Ellos no saben cuál es el objetivo de la vida, cuál es el sentido de la vida humana. Ellos no lo saben. Estaba hace un rato hablando con Gurudāsa. Una vez en el año 1.950 o 51, cuando fui a Jhansi, y sucedió que el amigo en cuya casa yo me hospedaba, era un líder, y hubo una reunión para celebrar el día de la desaparición de Gandhi. Entonces me pidieron hablar. Yo por aquel entonces todavía no era sannyāsī. Me pidieron que hablara algo sobre la no violencia.

Así que yo expliqué que violencia significa que si tienen derecho sobre algo, y otra persona por la fuerza les impide ejercer su derecho, eso es violencia. Eso es violencia. Yo tengo derecho a algo, o a entrar en algún lugar, y si otra persona me lo impide por la fuerza: “No puedes entrar”, eso es violencia, y es un delito.

Nuestra tierra Bhārata-varṣa, no es una cosa común nacer en Bhārata-varṣa. Basta ver cuanta gente de forma natural camina alrededor de este templo. Hasta el hombre común. De ese modo, si lo estudian, entenderán que en Bhārata-varṣa son conscientes de Dios por naturaleza. Por naturaleza. Hasta los más pobres están satisfechos con la conciencia de Dios. No les importa verse afectados por la pobreza. Están satisfechos: “Kṛṣṇa me ha puesto en esta situación”. Y tampoco les importa saberlo, lo hemos estudiado: “¿Por qué estoy en la pobreza?”. No les importa. “Por la gracia de Kṛṣṇa tengo algo para comer”.

No hace mucho tiempo, digamos unos doscientos o trescientos años atrás, en Krishnanagara, había un gran zamindar, Raja Krishnachandra, y fue a ver a un sabio erudito, paṇḍita, brāhmaṇa. En aquellos tiempos, los brāhmaṇas aceptaban voluntariamente la pobreza. No les importaba. Raja Krishnachandra fue a verle y le preguntó: “Paṇḍitjī, ¿puedo ayudarte de alguna manera?”. Él respondió... le respondió diciendo: “No necesito ninguna ayuda de ti”. “No, veo que eres muy pobre”. “No, no soy pobre. Mis alumnos me traen un poco de arroz, y mi esposa lo cocina, y yo tomo un poco...”. Había un árbol de tamarindo. “Y también tengo algunas hojas de tamarindo. Todo muy bien. No necesito ninguna ayuda”. ¿Lo ven?

Esto es de la India... Cāṇakya Paṇḍita, él fue el más grande de los eruditos, político. Él era primer ministro del emperador Mahārāja Candragupta, bajo cuyo nombre actuaba Cāṇakya Purī. Él vivía en una choza, sin aceptar ningún salario. Y tan pronto como Mahārāja Candragupta le pidió explicaciones, inmediatamente renunció. Ese es el nivel de personas que nacen en la India. Vyāsadeva: ¿quién puede ser erudito de más categoría que Vyāsadeva? Él ha escrito... su última contribución es el Śrīmad-Bhāgavatam, y cada una de sus palabras, si las estudian durante cientos de años, aun así les quedarán cosas por entender. Cada palabra. Era tan gran erudito. Y vivía en una choza.

Y esa es en realidad la cultura de la India. Por eso, en aquella reunión, expliqué que: “Después de muchos, muchos nacimientos, uno tiene la oportunidad de nacer en esta tierra sagrada de Bhārata-varṣa. Desafortunadamente, ustedes, por la fuerza, están haciendo que estas personas sean materialistas. Ellos tenían la oportunidad de beneficiarse, de aprovechar las aportaciones de los grandes sabios, de los ṛṣis, para estudiar y convertirse en un ser humano con éxito, pero ustedes, por la fuerza, los están alejando de esa actitud y llevándolos al modo de vida materialista. Eso es violencia. Eso es violencia. ¿Por qué están hablando esa tontería de la no violencia? Eso es violencia”. Así pensaba yo hace unos veinte años.

Y, en realidad, están matando a la gente no solo en la India, sino también fuera de la India. Quienes los matan, son estos líderes ciegos. No saben cómo guiar a la gente, cómo hacerles felices, cómo darles el éxito en la forma de vida humana. Narottama dāsa Ṭhākura dice en una canción:

hari hari biphale janama goṅāinu

manuṣya janama pāiyā, rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā

jāniyā śuniyā biṣa khāinu

“Mi querido Señor Kṛṣṇa, no he hecho otra cosa que perder mi tiempo. No he hecho más que eso, simplemente. Sin conciencia de Kṛṣṇa, en realidad lo único que hacemos es perder el tiempo, nada más. Una oportunidad tan grande, la forma de vida humana, pero nuestra atención se distrae y se ocupa simplemente en comer, dormir, aparearse y defenderse. Y nuestra verdadera ocupación, nuestro verdadero empeño se arruina”. Así lo resume Narottama dāsa Ṭhākura, hari hari biphale janama goṅāinu, simplemente he desperdiciado mi vida.

Manuṣya janama. La forma de vida humana estaba especialmente destinada para entender a Kṛṣṇa, a Rādhā-Kṛṣṇa. Si no Rādhā-Kṛṣṇa, por lo menos a Kṛṣṇa, la Batalla de Kurukṣetra. A veces los políticos dicen... yo tenía un amigo, el Sr. Chatterji, M. C. Chatterji, era un buen amigo mío, que en cierta ocasión me decía: “Swāmījī, el Kṛṣṇa que a mí me gusta es el del campo de batalla de Kurukṣetra, no el de Vṛndāvana”. Eso es correcto. Por lo menos aceptan el campo de batalla de Kṛṣṇa... Kṛṣṇa en el campo de batalla de Kurukṣetra. Pero por lo menos siguen a Kṛṣṇa. Si no son tan afortunados como para entender a Rādhā-Kṛṣṇa, por lo menos traten de entender a Arjuna-Kṛṣṇa.

En realidad, se está echando a perder el mundo entero. Yo estoy llamando la atención de las personas que son especialmente reflexivas. Sin esta conciencia de Kṛṣṇa, están matando a la gente. Están matando a la gente. Han recibido esta oportunidad, la forma humana de vida: deberían recibir educación para entender a Kṛṣṇa. Y entendiendo a Kṛṣṇa, alcanzarían la liberación. Como en este verso está esta palabra: mumukṣavaḥ. Mumukṣavaḥ, quienes desean la liberación. Pero ellos ni saben lo que es la liberación, ni qué es la transmigración del alma, ni qué es el alma. Nada. No son más que sinvergüenzas, y son los dirigentes de la población. No saben qué es la liberación. La teoría de Darwin, el concepto corporal de la vida, pero... esa antropología, eso es lo que explican en la universidad. Una teoría falsa, no tienen ni idea.

Y este verso dice mumukṣavaḥ, “que desean la liberación”. Pero la gente no sabe qué es la liberación. Ellos piensan en la liberación en términos políticos. Nosotros, por ejemplo, nos hemos liberado del gobierno británico. ¿Qué tipo de liberación? Con el gobierno británico la gente era libre para moverse, libre para gastar su dinero. Ahora estamos tan libres que no podemos viajar, no podemos gastar nuestro dinero. Esto es liberación.

Anteriormente no había restricciones para salir del país. Y yo que soy un sannyāsī, el gobierno me ha puesto tantas dificultades para darme el permiso para salir. Tantas dificultades. Recuerdo todo perfectamente, oh, con qué gran dificultad salí de este país. Pero debido a que, de alguna forma, por la gracia de Kṛṣṇa, pude salir de este país, he podido propagar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo. Porque si no, no hubiera sido posible.

Yo quise comenzar este movimiento en la India, pero no recibí el menor apoyo. Ni el menor apoyo. Fui a ver a muchos amigos míos, les dije: “Tú tienes cuatro hijos, por favor, dame uno de tus hijos. Quiero hacer de él un brāhmaṇa”. “Oh, Swāmījī, ¿qué va a hacer él, siendo un brāhmaṇa? Tenemos que ganarnos la vida”. ¿Lo ven?

La gente ha olvidado cuál es el objetivo de la vida, cuál es el propósito de la vida. Caitanya Mahāprabhu ha dicho:

bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra

janma sārthaka kari’ kara para-upakāra

(CC Adi 9.41)

“Todo el que haya nacido en la tierra de Bhārata-varṣa, debe hacer de su vida un éxito”. Porque aquí tenemos la oportunidad, realmente sabemos que es mumukṣava, que es la liberación. En Bhārata-varṣa tenemos esta información, en ningún otro país la tienen. Su liberación significa la supuesta liberación política y embaucar con todas estas cosas, pelearse unos con los otros... eso no es liberación. Liberación significa salirse del ciclo de repetición de nacimientos y muertes repetidos. Eso es lo que se llama liberación. Pero ellos no tienen ni idea de qué es liberación, en qué consiste la liberación, que hay tras de la liberación, adónde se va. Todo ese conocimiento, en la práctica está bloqueado.

Es muy difícil entender las afirmaciones del Śrīmad-Bhāgavatam como este verso: mumukṣavo ghora-rūpān hitvā bhūta-patīn atha (SB 1.2.26). No lo entienden. La gente se ha descarriado tanto, está tan mal educada, que no lo entienden. Porque por lo demás, esta tierra de Bhārata-varṣa es para la liberación. Nacen en otras tierras, pero no tienen información de la liberación. Aquí en esta tierra, en Bhārata-varṣa, si existe la idea de liberación, mukti. Mukti.

Debemos aspirar a está liberación. Mumukṣava. Mumukṣa icchavaḥ, “quienes desean”. Quienes quieren permanecer dentro de este cautiverio, el cautiverio material de transmigrar de un cuerpo... Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino ‘rjuna (BG 8.16). Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ. Tratamos de mejorar nuestra condición material. A veces nos elevamos, a veces descendemos. Así ocurre.

Pero la verdadera vida, la forma de vida humana, es para liberarnos de esta oscuridad del mundo material. Tamasi mā jyotir gama. Esa es la información, la información de los Vedas: “No permanezcas en la oscuridad”. La oscuridad, las tinieblas, este mundo material es oscuro. Como la noche, estaba oscuro. Realmente era de noche. Pero ahora debido a que ha salido el Sol, nos vemos los unos a los otros.

En realidad es oscuro. Y la oscuridad es también ignorancia. No sabemos cuál es el objetivo de la vida. Por eso, el mundo entero es tinieblas. Y la información de los Vedas es: “No permanezcas en la oscuridad, ven a la luz”. Pero esa es la educación que falta. Y eso es lo que se llama mukti, liberarse de las tinieblas de la ignorancia y de las tinieblas de este mundo material.

Mumukṣava, para quien es serio para salir de esta oscuridad, ir hacia la luz, entonces su deber consiste en... tal y como se menciona en este verso: nārāyaṇa-kalāḥ śāntā bhajanti hy anasūyavaḥ (SB 1.2.26). Anasūyava. Asūya. Asūya significa envidioso. Es como cuando presentamos a Kṛṣṇa, sobre todo en la India...

Esta molestia no se da en otros países, fuera de la India, porque no tienen información. Yo les he planteado, les he dicho que: “Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Ustedes están buscando a Dios. Aquí tienen a Dios. Aquí tienen el nombre de Dios, aquí tienen la dirección de Dios, las actividades de Dios. Traten de entender a Dios. ¿Por qué están especulando?”.

Y lo han aceptado. No son asūyava. No son envidiosos. Aquí en cambio, si yo presento a Kṛṣṇa, alguien puede decir: “¿Por qué no a Kālī?”. Ghora-rūpān. “Oh, Kālī es muy activa. Tiene una lengua muy larga. Y tiene una espada en la mano para cortar cabezas. Es muy bonita. Y nosotros así podremos comer cabras”. ¿Lo ven? En realidad, Kālī-pūjā es para los que comen carne. El Kālī-pūjā...

Ahora, estamos en la erabde Kālī-pūjā. Kālī-pūjā significa que los śāstras védicos están hechos de tal manera que desde el sinvergüenza más degradado hasta la persona de mayor inteligencia, todos deben elevarse. Ese es el objetivo. Desde el sinvergüenza más degradado al brāhmaṇa más inteligente. Porque hay toda clase de personas. Hay quienes se hayan bajo la influencia de la modalidad de la bondad; quienes se hayan bajo la influencia de la modalidad de la pasión; quienes se hayan bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia. Pero los Vedas son para ser estudiados por los seres humanos. Anādi-bahirmukha jīva kṛṣṇa bhuli ‘gelā, ataeva kṛṣṇa veda-purāṇa kailā (CC Madhya 20.117). Los Vedas son para los seres humanos.

Hay distintos tipos de seres humanos; por eso, hay distintos tipos de śāstras, para atraer a toda clase de personas. Y para los que comen carne, para ellos, los Vedas dicen: “Sí”. Loke vyavāyāmiṣa-madya-sevā nityā hi jantoḥ: “Todo ser viviente, entidad, tiene una tendencia general...”. Porque ha venido aquí para disfrutar, para satisfacer los sentidos materiales, y sentidos materiales significa comer carne, beber vino y tener vida sexual.

Eso es material, satisfacer los sentidos materiales. De ese modo les regulan. “Muy bien. Tú quieres carne, quieres comer carne, de acuerdo, entonces tienes que sacrificar una cabra ante la Diosa Kālī y adorarla en el āmāvāsya, en la noche de Luna oscura”. Hay tantas reglas. El verdadero sentido es ponerle límites, pero si se le dice directamente “No comas carne”, se rebelarán.

Por eso, hay tantas prescripciones de adoración a diferentes semidioses. Porque si no, no hay necesidad. No hay necesidad. Eso se explica en el Bhagavad-gītā: kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ yajante anya-devatāḥ (BG 7.20). Quienes adoran a otros semidioses, están ciegos, han perdido el buen sentido. Hṛta-jñāna. Hṛta-jñāna. Han perdido el conocimiento real. Han perdido el conocimiento de la realidad. Por eso, andan tras tantos semidioses. Lo dice Kṛṣṇa. Estas palabras no las invento yo. Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ yajante anya-devatāḥ (BG 7.20). No hay necesidad de adorar a ningún semidiós.

Esto es Govardhana-pūjā. Govardhana-pūjā, Nanda Mahārāja estaba organizando la adoración de Indra, y Kṛṣṇa lo detuvo, y le ocupo en la adoración de Govardhana, que es una representación de Kṛṣṇa. Esa es Govardhana-pūjā.

Y este verso dice: mumukṣavo ghora-rūpān hitvā bhūta-patīn atha. Bhūta-patīn atha. Quienes realmente desean la liberación de este enredo de la vida material, de la transmigración de un cuerpo a otro... en distintos cuerpos podemos obtener distintos tipos de placer de los sentidos. Eso es correcto. Pero no es sano, ni aconsejable. A veces soy un semidiós, y otras veces tengo que nacer como un árbol de eucalipto, de pie durante trescientos años. ¿Por qué vamos a perder nuestro tiempo de esa forma? Eso es inteligencia.

Pero ellos no saben eso: “Esta vez soy un estadounidense muy afortunado. Tengo mi rascacielos, tengo mi automóvil y tengo un muy buen saldo bancario. Soy muy feliz”. No les importa eso. Pero él no sabe que en su siguiente vida puede nacer como un gato o como un perro. Eso es lo que no sabe. Hay riesgo. Esta ciencia no se enseña en ninguna universidad. Son tan tontos y tan sinvergüenzas. Es una gran ciencia, la transmigración del alma, la inmortalidad del alma, la elevación del alma a la perfección más alta. Estas cosas son... no lo saben. Los sinvergüenzas, no lo saben. Ni las enseñan. Mumukṣavo ghora-rūpān. Es una era tan desdichada.

Hay una gran necesidad de difundir este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa para educar realmente a los seres humanos a la perfección más elevada de la vida. Es algo necesario. No es un sistema religioso que va a competir con otras religiones. Como los que piensan que estamos convirtiendo a los cristianos en hindúes. Es una tontería. A nosotros no nos interesa si son hindúes, musulmanes o cristianos. Nosotros... si estos jóvenes... son jóvenes educados; y no tienen ninguna razón para venir aquí... para convertirse en hindúes y dejar de ser cristianos. No tienen por qué hacer eso. Antes de mí, muchas personas, muchos svāmīs fueron allí para convertir cristianos en hindúes. Y los echaron a patadas. No tuvieron éxito. Porque lo que decían eran tonterías.

¿Por qué tiene, ningún cristiano, que volverse hindú, o algún hindú volverse cristiano? Lo que tienen que saber es quién es Dios, qué es Él, y cuál es su relación con Dios. Eso es lo que es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. No es un movimiento para convertir a los hindúes en musulmanes o musulmanes en hindúes o cristianos en hindúes... no es eso, este movimiento. Ellos lo han entendido claramente. Y por eso nos siguen. Lo aceptan. Si yo les hubiera predicado que la religión hindú es mejor que la religión cristiana, me habrían echado a patadas, hace mucho tiempo. Es una ciencia, es una filosofía.

Hay una gran necesidad de educar a la gente en el conocimiento de cuál es el objetivo de la vida. Esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Por eso, Él ha dicho: bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra (CC Adi 9.41). Él se dirigía a los seres humanos, a quienes en realidad son seres humanos, no a los gatos y a los perros. Él se dirigía a los seres humanos, les decía: “Estudia la aportación de los grandes sabios, has de tu vida un éxito y sal a predicar esta misión”. Y eso es lo que estamos haciendo, con el nombre de movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. No es un movimiento sentimental, es un movimiento científico. Mumukṣavo ghora-rūpān. Por eso estamos prohibiendo adorar a ningún otro Dios.

Por eso, cuando comencé esta misión, muchos amigos me aconsejaron: “¿Por qué no lo nombras ‘Conciencia de Dios’?”. Pero eso es falso, conciencia de Dios. “Conciencia de Kṛṣṇa”. De lo contrario, presentarán a tantos dioses: “Aquí hay otro dios, aquí hay otro dios, aquí hay otro dios, aquí hay otro dios, aquí hay otra encarnación, aquí hay otro avatāra”, tonterías, necedades. Ponga en su lugar al verdadero Dios, kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Nārāyaṇa-kalāḥ śāntāḥ.

Tratar de entender nuestra misión. En este verso se explica: tenemos que aceptar a la Suprema Personalidad de Dios. También Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śa... (BG 18.66): “Solamente a Mí. Entonces te salvarás”. Porque si no, irán al infierno. Esto es mumukṣavo ghora-rūpān, nosotros no les aconsejamos que... o adoras a Kālī, o adoras a Śiva, o adoras... “Oh, todo es lo mismo. Yata mata tata patha”. No decimos todas esas tonterías. Simplemente decimos: “Ven a Kṛṣṇa. Entonces te salvarás”.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Hari bol... (cortado) (fin)