ES/760910 - Clase SB 01.07.11 - Vrindavana

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760910SB-Vrindavana, 10 septiembre 1976 - 31:40 minutos

Traducción: “Śrīla Śukadeva Gosvāmī, el hijo de Śrīla Vyāsadeva, no solo era trascendentalmente poderoso, sino que además era muy querido por los devotos del Señor. Así pues, él se sometió al estudio de esta gran narración [el Śrīmad-Bhāgavatam]”.

Prabhupāda:

harer guṇākṣipta-matir

bhagavān bādarāyaṇiḥ

adhyagān mahad ākhyānaṁ

nityaṁ viṣṇu-jana-priyaḥ

(SB 1.7.11)

El Śrīmad-Bhāgavatam, mahā-purāṇam, recibe el nombre de mahā purāṇam. Mahad ākhyānam. Ākhyānam, narración, historia. No es ficción, es historia. Las actividades de los Kauravas, los Pāṇḍavas y muchas otras actividades que aquí se mencionan. Dhruva Mahārāja, Prahlāda Mahārāja, Ambarīṣa Mahārāja... Muchísimos devotos y sus actividades, su historia. No es mitología. Los sinvergüenzas dicen que es mitología. Pero no. Es historia. El Mahābhārata. Mahā significa grande y bhārata significa este planeta. Mahābhārata significa la historia de este planeta. Ahora en su mínima expresión, es “India”. India es el nombre que le han dado los británicos y los europeos. El verdadero nombre es Bhārata, Bhārata-varṣa, conforme al nombre de Mahārāja Bharata. Y esta gran India el Mahābhārata, es también historia. Itihāsa. Itihāsa-purāṇa. Purāṇa significa historia antigua. Purāṇa significa antiguo. No es mitología. Purāṇa.

El Śrīmad-Bhāgavatam es amalaṁ purāṇa. Amalam. Mala significa cosas sucias y amalam significa sin cosas sucias. ¿Cuáles son esas cosas sucias, esas impurezas? Las impurezas son las modalidades materiales de la naturaleza: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Debido a que son materiales reciben el nombre de mala, impuras. Y el Śrīmad-Bhāgavatam es amalam, libre de toda contaminación material, porque es simplemente la narración de Bhagavān y de los devotos de Bhagavān. Bhāgavata, bhakta. Por eso se titula Bhāgavatam: las relaciones entre la Suprema Personalidad de Dios y Sus devotos.

¿Quién se va a interesar por el Śrīmad-Bhāgavatam? Esto se menciona en este verso: harer guṇākṣipta-matiḥ. Kṣipta significa locura. Esta persona es kṣipta, que significa que está loca. Hay dos tipos de locura. La primera es la locura por el disfrute material. Ellos también están locos, pramatta. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4). La locura material enreda a la gente cada vez más en el proceso de nacimientos y muertes. Bhaktivinoda Ṭhākura dice en una canción: anādi karama-phale paḍi´ bhavārṇava-jale taribāre nā dekhi upāya. Anādi karama-phale paḍi bhavārṇava-jale. Por alguna razón, sea cual sea, hemos caído en el mundo material, el océano de nesciencia, bhavārṇava. Arṇava significa océano, y bhava significa repetición de nacimiento. Y este es el océano en qué hemos caído. Por lo tanto, nuestras oraciones no deben ser en busca de la opulencia material, como solemos hacer. Dhanaṁ dehi rūpaṁ dehi: “Dame dinero, alíviame el sufrimiento”. Es un nivel muy bajo de devoción, pedir algo al Señor Supremo. Ārto arthārthī jijñāsur (BG 7.16). Al comienzo, siempre que tengamos un pasado piadoso... Porque sin ese fondo piadoso nadie puede acudir a la Suprema Personalidad de Dios. Yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām (BG 7.28). Quienes simplemente actúan de forma piadosa, esas personas pueden acudir a la Suprema Personalidad de Dios. Las personas impías no pueden...

Por lo tanto debemos ser muy, muy cuidadosos en cuanto a las actividades impías. Estas actividades impías, sabemos cuáles son las cuatro patas de las actividades impías: vida sexual ilícita, embriagarse, comer carne y practicar juegos de azar. Por eso debemos poner suma atención en cuanto actividades impías. No pueden hacer ningún progreso espiritual si al mismo tiempo actúan de forma impía y al mismo tiempo... Podría... No podría, es seguro que irá. Pero progresará muy despacio. Es como si tienen leña seca, el fuego se encenderá fácilmente. Pero si traen un combustible mojado lleva más tiempo. Por supuesto, si hay fuego, la humedad del combustible se secará. Pero se necesitará una energía adicional. Pero si ponen combustible seco entonces arde fácilmente. Entonces para mantenernos secos, sin mojarnos con las actividades impías, si lo hacemos el progreso espiritual será muy rápido. Esto debemos recordarlo. Realmente si queremos avanzar en conciencia de Kṛṣṇa, es nuestro deber mantenernos secos, protegidos de esa humedad material. Es nuestro deber. Yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpam.

Por eso Caitanya Mahāprabhu ha dicho especialmente dos cosas: viṣayiṇāṁ sandarśanam atha yoṣitāṁ ca (CC Madhya 11.8). Dos cosas, mujeres y dinero. Si nos sentimos atraídos... Mujer significa para el hombre, la mujer es mujer y para la mujer el hombre es mujer. Cuando decimos mujer no nos referimos a una determinada clase social. Mujer significa que se puede disfrutar de ello. Y en el mundo material la mujer es el objeto de disfrute para el hombre y el hombre es el objeto de disfrute para la mujer. Y para los dos, viṣayiṇāṁ sandarśanam atha yoṣitām. Yoṣit significa que puede ser disfrutado. El cuerpo es algo superfluo. La estructura del cuerpo puede cambiar. Tal vez sepan que ahora en la ciencia médica pueden cambiar un cuerpo de mujer en cuerpo de hombre y el cuerpo de hombre en cuerpo de mujer. También en el pasado se hacía. En el Bhāgavatam encontrarán la historia de que en un jardín …he olvidado el nombre.

Pradjumna: …(inaudible)…

Prabhupāda: No, no. En un jardín en el que el Señor Śiva estaba con Umā, en una actitud de marido y mujer, de pronto entraron para ver al Señor Śiva muchas personas santas. Y en ese momento Umā, Pārvatī, se sintió muy avergonzada. No estaba vestida debidamente. Inmediatamente las personas santas se fueron: “Oh, el Señor Śiva está ocupado en su vida privada”. Y el Señor Śiva para complacer a Pārvati, dijo inmediatamente: “De ahora en adelante, todo el que entre en este bosque se transformará en mujer”. Y un rey, no recuerdo el nombre, entró una vez en el bosque con su grupo sin saber esto, todos ellos se volvieron mujeres.

La idea es que el cuerpo de hombre se puede transformar en cuerpo de mujer, y el cuerpo de mujer se puede transformar en cuerpo de hombre. Porque no somos este cuerpo, este vestido. Supongamos que yo tengo este vestido. Este vestido de hombre puedo transformarlo en un vestido de mujer como un sari, pero eso no significa que yo sea una mujer. Todos nosotros, las entidades vivientes, somos partes integrales del Señor Supremo. La cubierta externa, el vestido, hombre y mujer, eso es vestido. Vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya (BG 2.22). Cambiamos de vestimenta.

Y en el mundo material, puesto que nuestra mentalidad es de disfrutar, por eso se nos llama puruṣa. Puruṣaḥ prakṛti-stho hi bhuṅkte prakṛti-jān guṇān (BG 13.3). Puruṣa las entidades vivientes... Se dice puruṣa. Puruṣa significa tanto hombres como mujeres, porque todo el mundo tiene este espíritu de que: “Voy a disfrutar”. Por eso se les considera puruṣa. Puruṣaḥ prakṛti-stho hi. En el mundo material, bhuṅkte prakṛti-jān guṇān, kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ´sya sad-asad-yoni-janmasu. Recibimos cuerpo de distinto tipo conforme a nuestros distintos deseos. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ´sya sad-asad-yoni-janmasu. Kṛṣṇa es tan bondadoso que conforme lo deseamos nos ofrece algún cuerpo. También esto se explica: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ´rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). La Suprema Personalidad de Dios, īśvaraḥ, está en el corazón de todos. Y Él sabe lo que quiero. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ-hṛd-deśe. Se indica precisamente hṛd-deśe, “en lo más profundo del corazón”. No tienen que buscarlo por todo el universo, está dentro del corazón. Ahí está. Por esa razón los yogīs tratan de buscar al Señor Supremo dentro del corazón. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). Eso es un yogī, quien trata de encontrar a la Suprema Personalidad de Dios dentro del corazón. Eso es dhyāna. Eso es meditación. Meditación no significa cualquier tontería. Ver a la Suprema personalidad de Dios Viṣṇu, el Señor Viṣṇu.

Prakṛti-stho hi. Estamos en este mundo material. Y ¿qué es el mundo material? Mundo material significa las tres modalidades de la naturaleza material: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Y conforme a nuestra asociación, kāraṇaṁ guṇa-saaṅgo´sya. Bien sea sattva-guṇa o rajo-guṇa o tamo-guṇa. Así ocurre y por esa razón recibimos distintos tipos de cuerpo. Así ocurre. Es lo que se llama bhavārṇava. De modo que si queremos liberarnos de este enredo de la contaminación de las tres modalidades de la naturaleza material, tenemos que elevarnos a este plano, nirguṇa. Nirguṇa. Nirguṇa significa relacionarse con la Suprema Personalidad de Dios u ocuparse en servicio devocional. Eso es nirguṇa.

māṁ ca yo ´vyabhicāreṇa

bhakti-yogena sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

Inmediatamente. Inmediatamente tan pronto como dan comienzo a su servicio devocional, pueden situarse en el plano trascendental.

Avyabhicāreṇa: sin ninguna desviación. Ananya-bhakti. Bhajate mām ananya-bhāk (BG 9.30). Eso se necesita. ¿Cómo es ananya-bhāk? Anyābhilāṣitā-śūnyam (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11): sin ningún deseo material. Sarvopādhi-vinirmuktam (CC Madhya 19.170). Eso es devoción pura.

Por eso Caitanya Mahāprabhu recomienda que niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya (CC Madhya 11.8). Cualquiera que aspira a avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa, bhagavad-bhajanonmukhasya... ¿Por qué se requiere bhagavad-bhajana? Pāraṁ paraṁ jigamiṣor bhava-sāgarasya (CC Madhya 11.8). Para una persona que quiere atravesar el océano de la nesciencia, pāraṁ paraṁ jigamiṣoḥ. (cortado) ...significa que es un hombre muy rico. No. No importa si es un hombre rico o pobre. Si uno está interesado simplemente en los cuatro principios de las necesidades corporales, āhāra-nidrā-bhaya-maithuna—comer, dormir, sexo y defenderse, son llamados viṣayīs. Viṣayiṇām... Viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt. Si viṣayī significa hombre rico, entonces ¿por qué el śāstra dice: viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt? El disfrute de estas cuatro necesidades del cuerpo está disponible en todas partes. El gorrión, también está disfrutando viṣaya. Están el macho y la hembra, y están saltando de un árbol a otro, de aquí a allá. Y tan pronto como lo requieren, están disfrutando del sexo y comiendo algo. Comer, dormir, aparearse, esto está sucediendo. Ese viṣaya está disponible... He visto por la noche a unos pequeños insectos, que también se divierten comiendo, durmiendo, apareándose. Una pequeña, muy pequeña hormiga es capturada. Jīvo jīvasya jīvanam (SB 11.13.47). Una vida está destinada a ser comida por otra vida. Pueden verlo, puede ser muy pequeño, tiene todas las mismas tendencias. Viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt. Tenemos entonces que liberarnos de este viṣaya. Viṣayiṇāṁ sandarśanam atha yoṣitāṁ ca hā hanta hanta viṣa-bhaktṣaṇato ´py asādhu (CC Madhya 11.8). Esto es de Caitanya Mahāprabhu... Tenemos que ser muy cuidadosos. Viṣayiṇām, si un devoto piensa: “Oh, que mujer tan hermosa, si pudiese disfrutar de ella”, o “Oh, que hombre tan hermoso, si pudiese disfrutar de él”. Eso es viṣayī. Viṣayiṇāṁ sandarśanam. Ver a una mujer no es peligroso, pero pensar en disfrutar si es peligroso. De forma similar, ver a un hombre no es peligroso --no pueden evitarlo, están en la calle aquí-- pero verlo con espíritu de disfrute, eso si es peligroso.

Debemos, por lo tanto, ser muy cuidadosos. Y para ello se necesita, quiero decir, una formación, un adiestramiento muy intenso en conciencia de Kṛṣṇa. A no ser que se esté fuertemente situado en el plano de conciencia de Kṛṣṇa, ese espíritu de disfrute no se puede abandonar. Es decir, loke vyavāyāmiṣa-madya-sevā nityā hi jantoḥ (SB 11.5.11). Jantu, animales. Todo el que sea adicto a vyavāya, vida sexual, āmiṣa, comer carne, madya-sevā, intoxicación... Es la tendencia natural de todos los que estamos en el mundo material. Vyavāyāmiṣa-madya-sevā nityāḥ. Progreso espiritual significa abandonar todo este āmiṣa-madya-sevā. Eso es vida espiritual. Vida espiritual no significa que les tienen que crecer cuatro brazos y cuatro piernas. No. Simplemente hay qué abandonar estas tendencias de vyavāyāmiṣa-madya-sevā. Por eso el śāstra les da el adiestramiento para... Por eso este verso dice: harer guṇākṣipta-matir bhagavān bādarāyaṇiḥ (SB 1.7.11). (al lado) No hagan eso. No desvíen la atención. Si no pueden entender, pueden ir a jugar allí. Harer guṇākṣipta. De modo que no pueden enloquecer tras harer guṇa a no ser que abandonen su locura de disfrute material. Y mientras enloquezcamos en pos de la felicidad material, haremos las cosas mal, nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4). Vikarma significa actividades prohibidas. Como vyavāyāmiṣa-madya-sevā, estas cosas están prohibidas. Pero hoy en día en todo el mundo se entregan a estas actividades, vyavāyāmiṣa-madya-sevā. Esto es vikarma, actividades prohibidas. Pero se entregan a ellas. ¿Por qué? Porque pramatta, se han vuelto locos.

Esa es la locura. Hay una locura que abandonar --esa locura material- -y hay que enloquecer por Kṛṣṇa. Entonces vuestra vida es un éxito. Esa es la locura que manifestó Caitanya Mahāprabhu:

yugāyitaṁ nimeṣeṇa

cakṣuṣā prāvṛṣāyitam

śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ

govinda-viraheṇa me

(CC Antya 20.39 ), (Śikṣāṣṭaka 7)

Esa es la locura que se necesita. Yugāyitaṁ nimeṣeṇa: un momento parece un yuga. Y un yuga significa doce años. Yugāyitaṁ nimeṣeṇa cakṣuṣā prāvṛṣāyitam. Llorar. Lágrimas en los ojos como torrentes de lluvia. Yugāyitaṁ nimeṣeṇa cakṣuṣā... Śūnyāyitaṁ jagat sarvam. “El mundo entero me parece vacío”. ¿Por qué? Govinda-viraheṇa me. Esa es la locura que necesitamos. Esa locura que surge cuando no estamos con Govinda. La locura que manifestaron en toda su plenitud las gopīs en Vṛndāvana. Enloquecían por Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa se fue de Vṛndāvana para irse a Mathurā, enloquecieron de tal manera que no tenían más qué hacer que cakṣuṣā prāvṛṣāyitam, lo único que hacían era llorar torrentes de lluvia. Eso es lo que queremos. Y esa es la vida de Vṛndāvana. No que venimos a Vṛndāvana en busca de vida sexual. Eso significa que esa persona en su siguiente vida tendrá qué nacer como un mono. Un mono. Porque se han refugiado en Vṛndāvana y aun así se entregan a las actividades de los monos de modo que tienen que... Es la misericordia de Kṛṣṇa. Tat te ´nukampāṁ su-samīkṣamāṇaḥ (SB 10.14.8). En Vṛndāvana, la tierra trascendental, eso no se da en vano. Pero esas personas que se entregan innecesariamente a la vida sexual en Vṛndāvana, tendrán que nacer en su próxima vida como monos en Vṛndāvana, y después en su próxima vida se liberarán. ¿Por qué si no hay monos en Vṛndāvana? Ellos también son devotos, pero no lograron avanzar debidamente. Vida animal significa poner punto final a las actividades pecaminosas, y cualquier reacción pecaminosa que tengamos se termina en una vida. Debemos ser muy cuidadosos. Dhāma, dhāma-aparādha. En el dhāma... Si cantan Hare Kṛṣṇa en otros lugares, el resultado de ese canto si lo cantan en Vṛndāvana, lo aumentarán y multiplicarán por mil. De forma similar, las actividades pecaminosas que puedan cometer en otro lugar, si las hacen en Vṛndāvana se multiplicarán también por mil. Tenemos entonces que ser muy cuidadosos.

Kṛṣṇa es muy bondadoso. Tat te ´nukampāṁ su-samīkṣa... bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam. Si actuamos de forma impía, tendremos que sufrir. Pero para el devoto, karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām (BS 5.54). Karmāṇi nirdahati. A los demás, si cometen actividades pecaminosas tendrán que continuar, pero un devoto que incurra en actividades pecaminosas, su primera vida habrá terminado. Pero no acepten esta concesión. Debemos tener mucho cuidado de no cometer actividades pecaminosas. Tenemos que aumentar nuestra locura por harer guṇākṣipta-matir bhagavān bādarāyaṇiḥ (SB 1.7.11). Y bādarāyaṇi… Śukadeva Gosvāmī también recibe el calificativo de Bhagavān. Quien enloquece por Bhagavān, es como Bhagavān. Harer ākṣipta. Quién enloquece por Bhagavān, es como Bhagavān. Por esa razón bādarāyaṇi recibe en este verso el nombre de Bhagavān. En el mundo espiritual no hay diferencia entre Bhagavān y las cosas de Bhagavān. No piensen que los terneros o las vacas de Vṛndāvana son menos que Kṛṣṇa. No. Son como Kṛṣṇa. Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ (BS 5.37). Son la expansión de la ānanda-cinmaya-rasa de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa quiere jugar con los terneros y las vacas. Y Él es ānanda-cinmaya. Su potencia espiritual se manifiesta en forma de vacas y terneros. Por eso vemos que Kṛṣṇa abraza a las vacas y terneros. No está abrazando a una vaca material. No tiene nada que ver con lo material. Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ.

El devoto puro de Kṛṣṇa también recibe el nombre de Bhagavān. El devoto puro. No un mago. Un devoto puro. Anyābhilāṣitā-śūnyam (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11). Bhagavān bādarāyaṇiḥ adhyagān mahād ākhyānam. Eso es mahād ākhyānam. No es un ākhyānam común y corriente. Śrīmad-Bhāgavatam. Amalaṁ purāṇam (SB 12.13.18). Él era una persona liberada, pero desear escuchar acerca de Kṛṣṇa cada vez más no es material, es espiritual. Mahad ākhyānaṁ nityaṁ viṣṇu-jana-priyaḥ. Nityam. El Bhāgavatam no es para un saptāha. El Bhāgavata es para nityam. Nityaṁ bhāgavata-sevayā. Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā (SB 1.2.18). No es que estamos completamente libres de las modalidades de la naturaleza material, pero prāyeṣu, prácticamente se ha terminado. Naṣṭa-prāyeṣu abhadreṣu. Entonces cobra interés. Nityaṁ bhāgavata-sevayā. O sirviendo regularmente, nityam, el Śrīmad-Bhāgavatam. Como se explica, nityaṁ viṣṇu-jana-priyaḥ. Viṣṇu-jana y hari-jana. Hari-jana no significa cāmāra y bangi. Hari-jana significa... Los cāmāras y bangis se pueden elevar hasta el nivel de hari-jana pero no con ponerles un sello, “Viṣṇu-jana”. Viṣṇu-jana y hari-jana, son la misma cosa. Viṣṇu-jana pryaḥ. Para quien es viṣṇu-jana, el tema de comprensión más favorable es Śrīmad-Bhāgavatam amalaṁ purāṇam.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)