ES/740423 - Clase SB 01.02.09 - Hyderabad

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740423B-Hyderabad, 23 abril 1974 - 44:06 minutos

Prabhupāda: (canta jaya rādhā-mādhava) (cortado)

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso)

dharmasya hy āpavargyasya

nārtho 'rthāyopakalpate

nārthasya dharmaikāntasya

kāmo lābhāya hi smṛtaḥ

(SB 1.2.9)

(cortado)

Traducción: “Todas las ocupaciones y labores tienen por objeto indudablemente la liberación final. Ellas nunca deben realizarse para la obtención de ganancia material. Además, según los sabios, aquel que está dedicado al servicio y ocupación máximos, nunca debe utilizar la ganancia para cultivar la complacencia de los sentidos”.

Prabhupāda:

dharmasya hy āpavargyasya

nārtho 'rthāyopakalpate

nārthasya dharmaikāntasya

kāmo lābhāya hi smṛtaḥ

(SB 1.2.9)

Hemos comenzado estos comentarios acerca del dharma. Hemos descrito varias veces el dharma, la característica constitucional. Eso se llama dharma. La gente adopta el dharma para complacer los sentidos. Es como por lo general, las personas van a la iglesia o al templo en busca de alguna ganancia material. Eso es el comienzo de la conciencia de Dios.

catur-vidhā bhajante māṁ

sukṛtino 'rjuna

ārto arthārthī jijñāsur

jñānī ca bharatarṣabha

(BG 7.16)

Hay cuatro clases de personas, se refiere a estas almas condicionadas… Las personas que son piadosas, no las personas comunes, los que son piadosos… Por eso, conforme a los principios védicos, se indica a todo el mundo a volverse piadosos, puṇya-karma. Tyaja durjana-saṁsargaṁ bhaja sādhu-samāgamam (Cāṇakya Paṇḍita). Esta es una instrucción moral, que: “No hagas compañía con los durjana”. Durjana significa los que están muy apegados al disfrute material. Esas personas reciben ese nombre durjana. En realidad, la vida humana es para la tapasya, no para ser como los gatos, los perros y los cerdos, simplemente comer y complacer los sentidos. Esa no es vida humana. Así es la civilización védica. Porque la vida humana es para dar solución a todos los problemas.

Este verso dice, dharmasya ca āpavargyasya. Apavarga. A significa negación, y pavarga... Pavarga: pa, pha, ba, bha, ma. Es como aquellos que conocen la gramática sánscrita, saben que hay cinco vargas: ka varga, ca varga, ta varga, y también pa varga. Pa, pha, ba, bha, ma. Pavarga significa que han entrado en la vida material en diferentes aspectos. En primer lugar, vida material significa pariśrama, trabajo arduo. Esto es en lo que se refiere a pa, pariśrama. Y luego pha: trabajan tan duro, que a veces les sale espuma de la boca. Hemos visto a veces en la boca de los caballos, de las vacas y de los toros, de los perros. A veces, también nosotros tenemos, nuestra lengua se seca después de trabajar muy duro, hay espuma. Esto es pha. Pa, pha. Y ba significa vyarthatā: a pesar de tanto trabajo, no logramos satisfacer nuestro placer de los sentidos. Eso se llama vyarthatā. Pa, pha, ba, vyarthatā. Y después bha. Bha significa bhaya, siempre con miedo. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca (Hitopadeśa 25). Toda alma condicionada está sujeta al temor: “¿Qué va a suceder después?”. Grandes políticos... Como en los Estados Unidos, el presidente Nixon, él también tiene miedo: “¿Está gente me va a echar?”. Este bhaya tiene que existir. Trabajo duro para ser elegido, luego va a ser rechazado, y bhaya, el miedo: “¿Voy a seguir o no en esta posición?”. Nadie está libre. Incluso Brahmā, grandes semidioses, también tienen miedo. Bhayaṁ dvitīya abhiniveśataḥ syāt. El śāstra dice que cuando uno está apegado a otras cosas excepto a Dios, dvitīya... Porque Dios es uno. Eka brahma. Cuando no hemos llegado a comprender el Brahman —haber comprendido otras cosas significa haber comprendido la ilusión— entonces ahí hay bhaya. Apavarga: pa, pha, ba, bha, y así llegamos a ma que significa mṛtyu, la muerte.

Esto es un resumen. Esto es lo que se llaman pavarga. Y apa… Un medio para anular. Y el dharma, la práctica del dharma, significa anular estas condiciones, estas condiciones miserables de existencia material. Ese es el propósito del dharma. Dharmasya hy āpavargyasya. Āpavargyasya, poner fin a esos esfuerzos. Tri-tāpa-yantraṇā, tres tipos de condiciones miserables: adhyātmika, adhibhautika, adhidaivika. Esa es la vida animal, el concepto corporal de la vida. Por eso, se debe practicar el dharma para anularlos. Porque todos nosotros no queremos trabajar muy duro, pero tenemos que hacerlo, sobre todo en la época actual. Eso se afirma en el Bhāgavatam. En Kali-yuga la situación se deteriorará tanto que simplemente por un pedazo de pan, uno tiene que trabajar como un asno. Trabajar arduamente. Ha llegado a ser así. Gradualmente, se deteriorará más y más. Esto se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam. Ahora el arroz y el trigo se venden a un alto precio, el kilo a tres rupias. Pero llegará el momento en que, aunque pague 300.000 rupias, aun así, no estará disponible. Sobre todo, arroz, trigo, azúcar, leche y frutas. Eso significa sāttvikāhāra. Estas cosas se habrán terminado. Por eso, están aprendiendo a comer carne. Este es el comienzo. Tal como un niño aprende a comer, poco, poco. Porque si no, no habrá más comida. Por eso se precisa el dhar, para poner fin a estas condiciones miserables de la vida. Eso es el verdadero dharma.

Por eso, para llegar al punto real del dharma, la posición trascendental, en la vida material condicionada, el dharma, varṇāśrama-dharma… Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Viprādayo guṇaḥ pṛthak cātur-varṇyam. Ya eṣaṁ puruṣaṁ sākṣād ātma-prabhāvam īśvaram, na bhajanti avajānanti… (SB 11.5.3). Puruṣasya āśramaiḥ saha (SB 11.5.2). Tyakta jagṛhe varṇa iprādayo guṇaḥ pṛthak. Estas son las afirmaciones del śāstra, que la sociedad humana, para hacer de ella una verdadera sociedad humana, no una sociedad de perros y de gatos, debe haber varṇāśrama. Eso es dharma. En la fase material, cuando tenemos que cuidar del cuerpo, debe existir este varṇāśrama. Esa es la sociedad humana sistemática. Si no hay varṇāśrama-dharma, entonces es una sociedad de perros y de gatos. En la sociedad de los perros y de los gatos no hay varṇāśrama-dharma. Ellos ni la requieren, ni la pueden entender. Y, si la sociedad humana se ve privada del varṇāśrama, si carece de varṇāśrama-dharma, entonces es una sociedad como de gatos y de perros. Y con ello queda sujeta a tantas condiciones miserables de la naturaleza material. Eso es inevitable

Dharma, primero que nada este dharma. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma… Eso es dharma: brāhmaṇa-dharma, kṣatriya-dharma, vaiśya-dharma y śūdra-dharma, brahmacārī-dharma, gṛhastha-dharma… Lo llamamos gṛhastha-dharma. Porque si no, esposa e hijos… también los gatos y los perros tienen esposa e hijos. ¿Entonces por qué? Eso se llama dharma. Dharmāviruddhaḥ kāmo 'smi. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad… dharma aviruddhaḥ kāmo 'smi: “La vida sexual, la gratificación de los sentidos, que no va en contra del dharma, eso soy Yo”. De modo que debe haber dharma, tiene que haber una característica. Esta es la característica del brāhmaṇa, las características del kṣatriya, la característica del vaiśya. Es la característica del śūdra, de los brahmacārīs, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa. Esto debe ser sistemáticamente organizado. Eso se denomina dharma. Porque el verdadero objetivo es: dharmasya hy āpavargyasya: simplemente anular, neutralizar las condiciones de miseria de la vida material, no… Dharmasya hy āpavargyasya na arthaḥ arthāya upakalpate.

Ahora, se considera: “Yo soy brāhmaṇa. Así que voy a plantearme cómo ganar más dinero dando bendiciones a alguien, o dame algo de dinero o voy hacer algún pūjā”, él obtendrá algún beneficio material, esta pūjā, o la otra pūjā, especialmente para los semidioses. Pueden adorar haciendo Kālī-pūjā, así podrán comer carne. Después pueden hacer Caṇḍī-pūjā, eso les permitirá beber vino y tantas otras cosas, que también están en las Escrituras. Porque la gente quiere… Hay distintos tipos de personas, y a todos se les da. Estos son principios regulativos. Como el Kālī-pūjā, la pūjā de la diosa Kālī. El verdadero objetivo es comer carne. Porque no hay sacrificio de animales en ningún otro culto de semidioses. Pero hay algunos semidioses, el propósito es, en lugar de comprar la carne en el matadero, si se les restringe que: “Coman carne después de adorar a este semidiós”, entonces habrá algún tipo de restricción. Ese es el propósito, imponer alguna restricción a las personas. De lo contrario, no es necesario en absoluto. Y encontrarán en el Pañcāṅga que: “hoy se prohíbe comer carne”. En realidad, está prohibido. Pero quienes comen carne, no lo pueden abandonar. Por eso, un día se impone una restricción, otro día otra restricción, o esa restricción, todo para someter a las personas a un principio regulativo. Porque el verdadero objetivo es hacer que se desapeguen de la atracción por la materia y hacer que se eleven a āpavargyasya, de manera que se liberen de esta condición miserable de la vida material. Esto se denomina dharmasya hy āpavargyasya, no es que: “Hoy tenemos esta ceremonia, ceremonia de Kālī-pūjā. Sacrifiquemos miles de cabras, comamos, bebamos y disfrutemos”. Ese no es el objetivo. Na arthāya upakalpate. Algunos hombres… Artha significa material. Paramārtha significa espiritual. Y la práctica del dharma, la religión, no importa si es la religión hindú o la religión cristiana, el propósito no es obtener ninguna ganancia material. Na upakalpate. Dharmasya hy āpavargyasya na arthāya upakalpate. Entonces, ¿qué pasa con nuestra gratificación de los sentidos? Debemos tenerla. Tenemos este cuerpo. Debemos tener alguna facilidad. Eso también se explica en este verso, na arthasya dharma ekāntasya. Arthasya, el que es un verdadero estudiante del dharma, ekāntasya. Na arthasya dharma ekāntasya kāmo lābhāya hi smṛtaḥ. No para complacer los sentidos. Necesitan algo de dinero, y mediante su profesión, ya sea como brāhmaṇa o como kṣatriya o como vaiśya o como śūdra… Las divisiones de brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, son para el avance espiritual. Y para el progreso material: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Necesitan dinero, porque sin dinero, sin una fuente de ingresos, ¿cómo pueden vivir? Pero eso no es para complacer los sentidos. Por eso, las Escrituras dicen: na arthasya dharmaikāntasya kāmo lābhāya hi smṛtaḥ.

Todo el mundo se dedica a ganar dinero simplemente para complacer los sentidos. Y hay muchos anuncios por todas partes para la complacencia de los sentidos. Si van a la ciudad, encontrarán todas las tiendas, los cines, los hoteles y las tiendas de vinos y tiendas de esto o lo otro. ¿Qué son esos, enormes y hermosos sārīs, que se muestran, en el escaparate? Todo es para complacer los sentidos. Entonces esto no es para… Necesitan dinero. La gente ansía dinero: “¿Cómo conseguiré dinero para comprar este bonito sārī para mi esposa o para mi amante, o para mi...?”. Después: “¿Cómo compraré vino? ¿Cómo compraré este auto, como compraré esto?”. Todo es así. Todo está destinado a kama, para complacer los sentidos. Lo natural, es sentirse inclinado a ganar dinero, más dinero, más dinero y más complacencia de los sentidos. Eso significa que la persona se está enredando. Y eso es lo que no sabe. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4). Pramattaḥ. Debido a que se han vuelto locos en pos de la complacencia de los sentidos, están haciendo todo lo que no se debe hacer, vikarma. Karma, vikarma, akarma. La gente por lo general está haciendo vikarma. Vikarma significa actividades prohibidas y pecaminosas. Esas se llaman vikarma. El karma no es pecaminoso. Karma significa conforme a las directrices de los Vedas. Eso se llama karma-kāṇḍa. Pero vikarma significa contra los principios del dharma. Eso se llama vikarma.

Y eso es lo que se observa. Por eso Mahārāja Ṛṣabhadeva dice:

nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma

yad indriya-prītaya āpṛṇoti

na sādhu manye yata ātmano 'yam

asann api kleśada āsa dehaḥ

(SB 5.5.4)

“Mis queridos hijos, la gente está tan loca en pos de la complacencia de los sentidos que lo único que hacen es...” (cortado)… ¿Por qué aumentan de esa forma? Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaye, simplemente para complacer los sentidos, sin otro objeto. Si van al cine, o al bar o a tantos otros lugares, hay toda clase, simplemente para complacer los sentidos. No hay otro beneficio. Pero el śāstra dice: na sādhu... na sādhu manye yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ (SB 5.5.4). La gente no entiende que el cuerpo material significa sufrimiento. Ellos no lo entienden. Piensan que es un buen cuerpo. También los perros y los gatos pueden pensar de esa forma. Como los cerdos. El cerdo piensa: “Soy muy feliz” y está engordando. Lo verán. Piensa: “Soy muy feliz”. ¿Qué felicidad es esa? “Ahora estoy comiendo excremento”. -“Oh, eso es muy bueno. Y ¿dónde vives entonces?”. -“Ahora, en el lugar más sucio que puedas imaginar”. Pero pese a todo piensa: “Soy muy feliz”.

Eso se llama māyā, eso se llama ilusión. Todo mundo piensa: “Yo soy muy feliz”, aunque su cuerpo, el cuerpo material, significa sufrir. ¿Qué persona aquí no lo es?. ¿Por qué tienen este abanico? Porque el cuerpo sufre debido al calor excesivo. Esto se llama adhidaivika, el calor, calor excesivo, o frío excesivo. Estos también son sufrimientos. Y se denominan adhidaivika. Pero pensamos: “Estamos muy cómodos”. Nunca pensamos: “Yo no quiero este calor. ¿Por qué me lo imponen?”. Eso nunca se lo plantean. “¿Hay algún remedio? Yo no lo quiero”. Pero el cuerpo, tan pronto como aceptan un cuerpo material hecho de estos cinco elementos, tierra, agua, aire, fuego, cielo, mente, inteligencia… Eso es el cuerpo material.

Y Ṛṣabhadeva dice: nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaye (SB 5.5.4). El concepto corporal de la vida significa los sentidos. Indriyāṇi parā… Los sentidos son muy importantes. Y simplemente para complacer los sentidos, actuamos de una forma tan pecaminosa que nos estamos enredando. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti na sādhu manye (SB 5.5.4): “Esto no es bueno”. ¿Por qué? “Yata ātmanaḥ, el alma”, ayam, ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ, “el ātmā, el alma, ha aceptado este cuerpo a causa de este vikarma, debido a este vikarma”. Por eso, se debe instruir a las personas para que sean expertos en sukarma, sukṛti. Sukṛti. Ese sukṛti es este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Sukṛti. Se les debe dar esa instrucción. Sukṛtivān. Catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtinaḥ arjuna. A menos que uno sea sukṛtivān, no puede emprender el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Por eso, todos deben recibir instrucciones para convertirse en sukṛtivān, puṇyavān. Yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām. A menos que uno esté libre de todas las actividades pecaminosas, por el simple hecho de actuar de forma piadosa… Janānāṁ puṇya-karmaṇām, te dvandva-moha-nirmuktā bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ (BG 7.28). Ellos pueden entender quién es Kṛṣṇa y qué es la adoración de Kṛṣṇa. Los demás no pueden.

Por eso, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene por objeto liberar a las personas de todas las actividades pecaminosas, entonces serán felices. Porque el alma propiamente dicha, es pura. Es como si se contagian de alguna enfermedad, sufren. Tienen fiebre, tienen dolores, así que tienen que ir al médico. Les darán un medicamento para contrarrestar esa contaminación y eso los hará felices. Del mismo modo, todos somos partes integrales de Dios, Kṛṣṇa. y lo natural es que debemos ser felices. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Esta es nuestra posición, que siempre debemos ser ānandamaya, estar siempre llenos de júbilo. Esta es nuestra posición. Así como Kṛṣṇa que está bailando, como lo han visto, de manera similar, nuestra posición es simplemente danzar con Kṛṣṇa y ser felices. Esa es nuestra posición. Pero hemos venido a este mundo material para disfrutar independientemente de Kṛṣṇa. Por eso, hemos sido capturados por la energía ilusoria.

kṛṣṇa-bhuliyā-jiva bhoga vāñchā kare

pasate māyā tāre jāpaṭiyā dhare

(Prema-vivarta)

Tan pronto como olvidamos o cuando desafiamos el disfrute con Kṛṣṇa… Como una persona importante, un hombre rico. El hombre rico disfruta y los sirvientes también disfrutan. Los sirvientes de la casa de un hombre rico no son pobres, están comiendo lo mismo, también viajan en el mismo automóvil que su amo. Mejor todavía, el conductor está al frente y el amo va atrás. De ese modo, somos partes integrales de Kṛṣṇa. Como en una familia, ¿por qué se arriesgan a formar una familia? Para disfrutar. "Yo estoy solo. Puedo seguir siendo feliz". ¿Por qué entonces aceptan una esposa? Sé que si me caso, habrá hijos, y tendré muchas responsabilidades. ¿Pero por qué lo aceptan? Para ser felices. Del mismo modo, Kṛṣṇa es la persona feliz suprema. Nosotros somos partes integrales de Kṛṣṇa, y para permanecer siempre con Kṛṣṇa. Y entonces Él es feliz, y nosotros también somos felices. Esa es nuestra posición.

Y eso es lo que hemos olvidado. Hemos querido ser felices. Como hay tantos ejemplos: el hijo de una persona muy rica, quiere ser feliz sin su padre. Se vuelve independiente, se va de su casa y va de aquí para allá, pero no es feliz. Hay muchos ejemplos. Hasta que de nuevo vuelve a casa. Del mismo modo, nuestra posición en este mundo material es así. Nuestra posición es vivir muy contentos y felices, ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12), sac-cid-ānanda. Sat-cit-ānanda… Tenemos una vida eterna, sat, cit, llena de conocimiento y es bienaventurada, igual que Kṛṣṇa. Por eso, debido a que somos partes integrales de Kṛṣṇa, mamaivāṁśo jīva-bhūta (BG 15.7), entonces Kṛṣṇa, si Kṛṣṇa es bueno, yo también soy bueno. Si Kṛṣṇa es feliz, yo también tengo que ser feliz. Si Kṛṣṇa está lleno de júbilo, entonces yo también debo estarlo. ¿De dónde viene la idea de la felicidad? Viene porque somos partes de Kṛṣṇa. Como Kṛṣṇa danza con las gopīs, nosotros también queremos danzar con muchachas jóvenes aquí en el mundo material. ¿Por qué? ¿De dónde surgió esta idea? La idea está ya en nosotros, nosotros somos partes integrales de Kṛṣṇa. Por eso, tenemos esas tendencias. Entonces ānandamayo 'bhyāsāt.

Pero esto se puede disfrutar de forma pura no en el mundo material, sino que tienen que ir de regreso al hogar, de vuelta a Kṛṣṇa, y ahí encontrar su verdadera vida. Por eso viene Kṛṣṇa. Él manifiesta Su danza rāsa en Vṛndāvana para atraer a estas almas caídas, diciéndoles: “Si tú quieres disfrutar, ¿por qué no regresas conmigo? Aquí está el disfrute. Aquí tienes el disfrute, el disfrute eterno. ¿Qué haces pudriéndote en el mundo material, enredándote de esa manera, a veces como Brahmā y a veces como gusano en el excremento? El disfrute, variedades de disfrute. ¿Por qué? ¿Por qué te has vuelto tan tonto?”. Por eso, Kṛṣṇa dice, Él viene aquí y dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Ven a Mí. ¿Por qué te tomas todas esas molestias y sufres?”. Pero la gente no le escucha. Esa es la dificultad. Esa es la dificultad. Kṛṣṇa manifiesta cuál es el nivel de felicidad con Kṛṣṇa en Vṛndāvana. Kṛta-puṇya-puñjāḥ.

itthaṁ brahma-sukhānubhūtyā

dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena

māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa

sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ

(SB 10.12.11)

Śukadeva Gosvāmī señala… Cuando llegó a la posición de describir los juegos de Kṛṣṇa con los pastorcillos de vacas. Los pastorcillos de vacas están jugando. A veces Kṛṣṇa es vencido. Entonces tiene que cargar a un pastorcillo sobre Sus hombros. Y Śukadeva Gosvāmī está analizando: “¿Quiénes son estos pastorcillos de vacas? Están jugando con Kṛṣṇa. No son pastores comunes y corrientes...”. Kṛta-puṇya-puñjāḥ: “Después de acumular actividades piadosas, durante muchos, muchos nacimientos, ahora han llegado al punto de jugar con Kṛṣṇa”.

Esta es la posición. Itthaṁ brahma-sukhānubhūtyā. Aquí está Kṛṣṇa. ¿Quién es? El Brahman Supremo, Para-brahman. Los jñānīs quieren apreciar el Brahman Supremo. Satām. Brahma-sukha, brahma-sukha. Ellos están buscando brahma-sukha. Y está es la fuente de brahma-sukha. Brahmaṇo 'haṁ pratiṣṭhā. Aquí está la luz, la iluminación, hay una fuente de luz, que es la luz del Sol, la iluminación. La fuente es el disco solar. Del mismo modo, ¿cuál es la fuente del brahma-jyotir? Kṛṣṇa dice: brahmaṇaḥ ahaṁ pratiṣṭhā: “Yo soy la fuente. Viene de Mí”. Por eso, lo mismo… Itthaṁ brahma-sukhānubhūtyā: “la fuente del brahma-sukha”. Itthaṁ brahma-sukhānubhūtyā dāsyaṁ gatānāṁ nara-dārakeṇa… para daivatena. Y dāsyaṁ gatānām: “Aquellos que han aceptado el principio de ser sirvientes de Dios”, los devotos. Los devotos, nunca quieren ser uno con la refulgencia del Brahman, sāyujya-mukti. Nunca aceptarán eso. Quieren mantener su individualidad y disfrutar con Kṛṣṇa. Esa es la filosofía vaiṣṇava. Itthaṁ brahma-sukhānubhūtyā dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena. Para-daivata: “el Señor Supremo”. Y māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa: “Y aquellos que están bajo la influencia de māyā, piensan que Kṛṣṇa es un niño humano corriente”, nara-dārakeṇa. Pero al final, estos niños están jugando, sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ (SB 10.12.11): “Después de acumular actividades piadosas durante muchas vidas, ahora se han elevado y han llegado a Vṛndāvana donde juegan con Kṛṣṇa”.

Jugar con Kṛṣṇa, asociarse con Kṛṣṇa, bailar con Kṛṣṇa, no son cosas corrientes. Y nosotros queremos hacer eso. Queremos hacer eso aquí. Tenemos tantos clubes deportivos, clubes de baile, porque queremos hacer eso. Pero queremos hacerlo en el mundo material. Ese es nuestro defecto. Eso mismo lo puedes hacer con Kṛṣṇa. Simplemente vuélvanse conscientes de Kṛṣṇa y tendrán la oportunidad. ¿Por qué están sufriendo aquí para jugar y danzar? Eso se llama dharmasya hy āpavargyasya. Para esto, quiero decir, siempre es una condición dolorosa de la vida material. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). Porque tenemos este cuerpo material. El cuerpo material significa un receptáculo de todos los sufrimientos. Mediante métodos artificiales, con el supuesto avance científico, estamos tratando de poner parches, pero eso no es verdadera felicidad. Pueden seguir poniendo parches. Esto se llama māyā. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). No se puede… El verdadero objetivo es que todo el mundo quiere vivir y disfrutar, pero māyā no lo va a permitir. Pueden tener un hermoso edificio, rascacielos, pero ¿tienen asegurado que van a poder disfrutar de esta casa? “No, señor, no existen seguros de ese tipo”. En cualquier momento la naturaleza llamará: “Por favor, sal de inmediato”. -“No, tengo cosas que hacer”. -“No más, señor. Por favor, salga de inmediato”. ¿Pueden parar eso? Entonces, ¿qué son esos planes que hacen? Su verdadero plan no está ahí. ¿Se les permitirá quedarse aquí? No tienen la menor garantía Y ¿por qué se están tomando tantos problemas? Por eso, nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4), pasan todo el día, y la noche, trabajando como asnos, pero no tienen ninguna seguridad, si se les va a permitir disfrutar de la felicidad por la que están trabajando tanto. No hay la menor certeza.

Esto no es así… Na sādhu manye yata ātmano 'ñame. Por eso, Ṛṣabhadeva dice: “Esto no es un buen negocio, porque mis queridos muchachos, ustedes tienen este cuerpo debido a haber trabajo mucho y haber hecho planes en su vida pasada”. Yata ātmano 'yam asann api kleśada: “¿De nuevo quieren recibir otro cuerpo para sufrir? ¿Qué inteligencia es esa? Ya están sufriendo. Todos tienen un tipo de cuerpo que significa sufrimiento, debido a sus actividades pasadas. De nuevo están haciendo lo mismo, ¿para qué otro cuerpo, para sufrir? ¿Es eso acaso inteligente? No, eso no es inteligencia”. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma, pramattaḥ (SB ). Estas son actividades de locos. El verdadero asunto es cómo seré feliz permanentemente. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice:

janma karma me divyaṁ

yo jānāti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti kaunteya

(BG 4.9)

Eso es la perfección.

mām upetya kaunteya

duḥkhālayam aśāśvatam

nāpnuvanti mahātmānaḥ

saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ

(BG 8.15)

Y esta es la verdadera vida. Tomen la conciencia de Kṛṣṇa y pónganla en práctica. Estamos abriendo centros en todo el mundo para dar esta oportunidad. No es una mezcla caprichosa. Está estrictamente de acuerdo con los śāstras, sin ningún error, autorizado. Si adoptan este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, serán felices eternamente.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (fin).