ES/741016 - Clase SB 01.08.36 - Mayapur

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741016SB - Mayapur, 16 octubre 1974 - 33:24 minutos

Nitāi: “¡Oh, Kṛṣṇa!, aquellos que continuamente oyen, cantan y repiten las narraciones de Tus actividades trascendentales o se complacen cuando otros lo hacen, ven ciertamente Tus pies de loto, que son lo único que puede detener la repetición del nacimiento y la muerte”.

Prabhupāda: ¿Dónde está ese muchacho que dijo que un jovencito nepalí ha venido? ¿Me has dicho que ha venido un muchacho nuevo?

Bhavānanda: Este jovencito.

Prabhupāda: ¿Eh?

śṛṇvanti gāyanti gṛṇanty abhīkṣṇaśaḥ

smaranti nandanti tavehitaṁ janāḥ

ta eva paśyanty acireṇa tāvakaṁ

bhava-pravāhoparamaṁ padāmbujadvayam ...

padāmbujam

(SB 1.8.36)

En el verso anterior se explicó: bhave 'smin kliśyanti. Este es el problema, kliśyanti: simplemente trabajar y… kliśyanti significa sufrir, sufrir el duro trabajo. Todo el mundo. Kliśyanti. Todo el mundo trabaja arduamente para mantenerse, la lucha por la existencia. Tṛtīyā śaktir iṣyate. Karma-saṁjñānyā tṛtīyā śaktir iṣyate (CC Madhya 6.154). Aquí, en el mundo material, tienen que trabajar muy arduamente, incluso solo para mantenerse, y ¿qué decir para complacer los sentidos? Esa es la situación. Bhave 'smin kliśyanti. Bhave 'smin kliśyanti avidyā-kāma-karmabhiḥ. Si trabajan arduamente, al menos hay alguna expectativa… es como el hombre común, un joven, se educa, trabaja muy duro para poder aprobar sus exámenes, los aprueba. Luego trabaja arduamente para conseguir un buen trabajo. Después, en el trabajo, en el servicio, trabaja arduamente para conseguir… para poder conseguir un ascenso. El trabajo arduo continúa. No lo pueden detener. Kliśyanti. Pero, lamentablemente, no conocen el objetivo de la vida: “Por qué trabajamos tan arduamente”. Esa es la dificultad. Pero, por lo general, lo que quieren es: “Trabajamos duro para complacer los sentidos, eso es todo; para disfrutar de los sentidos”. Esa es la civilización.

Las personas inteligentes deben ser conscientes de que: “Si trabajamos tan arduamente simplemente para complacer los sentidos, esto también lo hacen los animales. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre nosotros y los animales?”. Pero enloquecen tanto por el placer de los sentidos… nūnaṁ pramattaḥ kurute vi... ellos están dispuestos a trabajar por algo que uno debería… como robar o comerciar en el mercado negro y… Hay tantas cosas. Trabajan sin parar. Incluso un ladrón, el arriesga su vida, no trabaja sin parar, pero arriesga su vida. Sobre todo en los países occidentales, los ladrones, arriesgan su vida porque allí la ley dice que cualquiera que entre en sus casas, incluso de una forma normal, pueden matarlo. ¿No es así? La ley es tan dura que incluso, si ingresan por la puerta de alguien, la propiedad de alguien, sin permiso, esa persona los puede matar. ¿No tengo razón? Sí. Aquí en India no nos lo tomamos tan en serio. Tanta gente que entra y sale por todas partes. Pero en su país… Sé que en Los Ángeles uno de nuestros muchachos fue a un sitio a buscar flores y le dispararon. Por supuesto, no querían matarlo, pero le dispararon. Tan solo vean. Por complacer los sentidos, el ladrón arriesga su vida. El trabajo… no solo trabajar duro. Los que no son ladrones, trabajan muy duro para conseguir algo de dinero, de forma honesta o deshonesta, y los que no son muy honestos roban, para robar hacen tantos planes, tantos artilugios para robar a riesgo de sus vidas. La vida en el mundo material no es muy fácil. Por lo tanto, se usa esta misma palabra, bhave 'smin, bhave 'smin kliśyamānānām. Todo el mundo trabaja sin parar. Pero no saben cuál es el objetivo. Por qué trabajan tan duro, eso no lo saben. Por lo general, como ya he explicado, una persona trabaja muy duro para conseguir algo de dinero, para tener un buen saldo bancario, de manera que cuando sea viejo pueda vivir en paz, sin molestias. Eso por supuesto, no es posible, porque en ese momento puede que tenga dinero, pero está lleno de ansiedades. Un hombre de familia, un anciano, siempre es cintā-magna, cintā-magna, pensando: “Este joven no está bien situado. Ese otro todavía no ha recibido educación... no ha terminado todavía su carrera. Y esa muchacha ha perdido a su marido. Los maridos son rechazados”. ¿Dónde está la paz? No pueden tener paz. Kliśyanti. De nuevo tratan de resolver la situación de ese joven, esa muchacha, esos nietos, eso… así pasa. Por eso, Śaṅkarācārya, ha dicho: bālas tāvat kriyāsaktaḥ. Los niños, trabajan arduamente jugando. Ellos también sudan, pero su saltar por aquí y por allá les produce placer. Entonces bālas tāvat kriyāsaktaḥ. Y yuva... ¿hay otra palabra para yuvaka?

Devoto: Jóvenes.

Prabhupāda: Sí. ¿Pero cuál es la palabra en sánscrito? Yuvakas tāvad yuvatī-raktaḥ, que: “Los jóvenes se empeñan en trabajar sin parar: '¿Dónde hay mujeres? ¿Dónde hay mujeres? ¿Dónde está esa joven? ¿Dónde está esa joven?' ”. También están muy ocupados. El niño está ocupado, y el joven también está ocupado, por cuestiones de amores, para encontrar una pareja adecuada. Del mismo modo… yuvakas tāvad yuvatī-raktaḥ. Y pasada la juventud, cuando uno envejece, vṛddhas tāvad cintā-magnaḥ: el anciano está lleno de ansiedad, absorto en pensar: "¿Cómo hacerlo? ¿Cómo hacerlo? No es así...”. De ese modo todo el mundo está muy ocupado. Parame brahmaṇe ko 'pi na lagnaḥ. A nadie le interesa la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la dificultad. Eso es lo que no saben. Ellos… que el… “En esta vida humana, trabajamos muy duro...”. También nosotros hemos adoptado este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. También nosotros trabajamos sin parar, en recolectar dinero y construir templos y educar a la gente. Esto también es trabajar arduamente. Pero nosotros tenemos un objetivo. No carecemos de objetivo. Teórica o prácticamente, hemos aceptado que si podemos complacer a Kṛṣṇa, entonces nuestro futuro está lleno de esperanza. Tenemos esperanza. Pero, ¿qué esperanza tienen estas personas, los karmīs? No tienen esperanzas. Simplemente persiguiendo cabras salvajes, eso es todo. No saben cuál es el objetivo de la vida. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). No saben que el verdadero objetivo de la vida es satisfacer a Viṣṇu, svārtha-gatim. Yajña.

El varṇāśrama-dharma... cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó a Rāmānanda Rāya: “¿Cuál es el verdadero objetivo de la vida por el que debemos trabajar?”, inmediatamente Rāmānanda Rāya citó un verso del Viṣṇu Purāṇa que:

varṇāśramācāravatā

puruṣeṇa paraḥ pumān

viṣṇur ārādhyate pumsām

nānyat tat-toṣa-kāraṇam

(CC Madhya 8.58)

El objetivo es satisfacer a Viṣṇu. Siempre debemos recordar este hecho, que somos sirvientes eternamente, partes integrales de Kṛṣṇa o Viṣṇu. Como he dado muchas veces el ejemplo, hay muchas partes del cuerpo, pero ¿para qué sirven? Para satisfacer al estómago. Ustedes caminan, sujetan cosas, piensan, haces tantas cosas, ¿con que objetivo? El objetivo es satisfacer el estómago. Cocinan, ganas dinero y luego compran productos, cocinan y se las llevan al estómago. ¿No es así?

Así que… hay una historia en el... Hitopadeśa: Udarendriyāṇām. Udara. Udara significa el estómago, abdomen e indriya significa sentidos. Udarendriyāṇām. ¿Qué es eso? Todas las diferentes partes del cuerpo, las manos, las piernas, los dedos y todos, sostuvieron una reunión, que: “Estamos trabajando día y noche, para que este sinvergüenza del estómago este ahí sentado simplemente comiendo. (risas) Él no hace nada. Nosotros recogemos todo, y lo llevamos al estómago, y él se lo come, muy... sentado tan tranquilo. Vamos a hacer huelga. 'No vamos, a trabajar'. Huelga”. Udara… Udara dijo: “Está bien, hagan huelga. ¿Qué puedo hacer yo? No puedo trabajar. Pueden hacer huelga”. Entonces ellos dejaron de trabajar. Que no trabajaran significa que no había comida, no se le dio comida al estómago. Ellos… poco a poco se debilitaron. Los indriyas, las diferentes partes del cuerpo se debilitaron, porque si hay… si no pueden comer, de forma natural… después nuevamente, en la siguiente reunión concretaron: “¿Qué es esto? ¿Por qué nos estamos debilitando?”. Entonces decidieron que: “Al estómago hay que darle comida, señor. Tenemos que trabajar”.

Esa es nuestra posición. Kṛṣṇa es bhoktā, y nosotros somos partes integrales de Kṛṣṇa. Lo cual significa que tenemos que trabajar para Kṛṣṇa, es un hecho. Si no trabajan por Kṛṣṇa, van a pasar hambre. Esa es la posición. Pero esos sinvergüenzas no lo saben. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Exactamente de la misma manera que estos sinvergüenzas, las diversas partes del cuerpo, los miembros, no sabían que: “Si no satisfacemos al estómago, vamos a morir”, del mismo modo estos sinvergüenzas, estos karmīs, estos, los que han venido al mundo material, no saben que sin conciencia de Kṛṣṇa, sin satisfacer a Kṛṣṇa, simplemente van a pasar hambre. La lucha por la existencia. Kliśyanti. Simplemente su esfuerzo se verá frustrado. Esa es la filosofía.

Por lo tanto, bhave 'smin kliśyanti. Kliśyamānānām. Simplemente perder el tiempo, sin saber cuál es el objetivo… el objetivo de la vida es satisfacer a Kṛṣṇa. Hemos repetidamente… por eso, Kṛṣṇa no dice nada más que: “El conocimiento más confidencial, Arjuna, te lo estoy dando. Te he hablado el Bhagavad-gītā con muchos detalles, pero porque tú eres Mi íntimo y querido amigo, te doy este conocimiento que es el más confidencial”. Guhyatamam. Se emplea esta palabra. Y ¿qué quiere decir? “Entrégate”, eso es todo. Sarva-dharmān parityajya mām... (BG 18.66). “Eso es lo más confidencial... simplemente entrégate y haz lo que te digo”. Y así es. Si actuamos como Kṛṣṇa dice, seremos muy, muy felices. No hay duda de ello. Y si no actuamos así, sufriremos. Esto es un hecho. No hay dudas al respecto. Es como… ya varias veces les he dicho que Kṛṣṇa dice: parjanyād anna-sambhavaḥ. No —annād bhavanti bhūtāni (BG 3.14). Bhavanti significa que prosperan, se vuelven saludables, sus mentes se vuelven profundas, sus cerebros se vuelven profundos. Si comen como es debido, de forma natural… al igual que el estómago debe estar satisfecho. Si el estómago está satisfecho, inmediatamente obtienen energía. Se producen diversas formas de energía, se producen diversas secreciones y una secreción va al corazón, una secreción a otra parte… esa es la ciencia médica. Y luego se convierte en sangre, y hay diferentes venas, se distribuyen por todo el… es una gran máquina en marcha, una gran fábrica, simplemente tienen que dar las materias primas a la fábrica, y saldrán cosas.

De manera similar, tienen que satisfacer a Kṛṣṇa. Pero eso no lo sabemos. Durāśayā bahir-artha-māninaḥ. Estos sinvergüenzas piensan que: “Sin Kṛṣṇa, sin conciencia de Kṛṣṇa, sin satisfacer a Kṛṣṇa, vamos a resolver las cosas mediante el progreso material”. Eso es durāśayā. Se ha hablado de todo. Nunca será posible, señor. Si no adoptan la conciencia de Kṛṣṇa… esta es su idea equivocada, que podrán… durāśayā. Por lo tanto, se emplea esta misma palabra, durāśayā. Āśāya. Āśāya significa esperanza. Y esta es una falsa esperanza. No se puede. Exactamente, el mismo ejemplo, si se ponen de acuerdo todos los sentidos para dar una resolución: “No vamos a dar de comer nada al estómago y así nos será más fácil, porque no tendremos que trabajar tan duro”, pero eso es durāśayā. Eso no es posible. Sus esperanzas son infundadas. Eso no es posible.

Durāśayā ye... na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ (SB 7.5.31). Entonces, ¿por qué guían a la gente de esa manera, tantos líderes políticos, y líderes sociales? Nadie habla de Kṛṣṇa. Simplemente hacen planes… este partido, el Partido Comunista, hace su plan, el otro partido elabora su plan, el otro partido… pero el mundo sufre. Por eso, el śāstra: andha. Andha significa ciego, sinvergüenza. Ellos no saben. En realidad, no tienen conocimiento de que sin conciencia de Kṛṣṇa la sociedad humana no puede ser feliz. Eso no es posible. Ellos no saben esto. Pero por la gracia de Kṛṣṇa, por la gracia de nuestro guru-paramparā, nosotros entendemos, las personas que estamos llevando a cabo este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, que sin ser conscientes de Kṛṣṇa, nadie será feliz. Por eso nuestra lucha es otra. Estamos tratando de hacer feliz a la gente. Sarve sukhino bhavantu: “Que todo el mundo sea feliz". De lo contrario, ¿de qué sirve recolectar tanto dinero y construir un edificio tan grande e invitarlos: “Por favor, vengan aquí? Tenemos buenas habitaciones y obtendrán comida sin ningún esfuerzo”. ¿Por qué lo hacemos…? Aun así, no vienen. Aun así, no vendrán. Ahora, en este pueblo tenemos un edificio tan hermoso. Los invitamos: “Vengan aquí y...”. Pero, aun así, ¿cuántos vienen? Por eso se emplea la palabra kliśyamānānām. Estos sinvergüenzas y necios tienen que sufrir. Deben sufrir. Kliśyamānānām.

El siguiente paso, se dice eso… ese bhava-pravāha uparamam, el siguiente verso. ¿Cómo dice? Śṛṇvanti gāyanti. Ese es el proceso. Śṛṇvanti. Simplemente siéntense. No tienen que trabajar arduamente. Śṛṇvanti. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ (SB 10.14.3): “Tú... no necesitas cambiar tu posición. Simplemente escucha”. Por eso, se usa esta misma palabra al principio. ¿Cuál es? Śṛṇvanti. Śṛṇvanti significa “escuchar”. Simplemente escuchen. Y gāyanti. Tal… como nosotros decimos “Hare Kṛṣṇa”, y todos repetimos, “Hare Kṛṣṇa”. Gāyanti. Śṛṇvanti, primero que nada, escuchen: Hare Kṛṣṇa. El cantante principal, quiero decir, dice: “Hare Kṛṣṇa”, y nosotros repetimos: “Hare Kṛṣṇa”. Śṛṇvanti gāyanti. Un método muy sencillo. Śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti. Y tómenlo muy en serio, acéptenlo: “Sí, este principio aliviará todos mis sufrimientos”. Seriamente. Śṛṇvanti gāyanti gṛṇanty abhīkṣṇaśaḥ. Abhīkṣṇaśaḥ significa continuamente, no que: “Lo voy hacer durante algunos días, y luego voy a continuar con mis viejos hábitos”. No. Abhīkṣṇaśaḥ, continuamente. Y smaranti. Y si lo practican, entonces, de forma natural, pensarán en Kṛṣṇa. Smaranti nandanti. Y luego, gradualmente, se sentirán complacidos. Sentirán placer. De lo contrario, si lo hacen de una forma estereotipada, ¿cómo van a continuar? Cantan desde temprano en la mañana. A menos que sientan algún placer, ¿cómo van a hacerlo? Artificialmente, no es posible. Nandanti. Y ¿cuál es el tema? Tava īhita: simplemente glorificando las actividades de Kṛṣṇa. Es tal como nosotros cantamos: udilo aruṇa pūraba-bhāge, dvija-maṇi gorā amani jāge. Esto es lo que cantamos. ¿Qué es? Las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que tan pronto como salía en la mañana temprano, Śrī Caitanya Mahāprabhu inmediatamente comenzaba Su nagara-saṅkīrtana. No de ningún otro. Śrī Caitanya… tavehitam. Simplemente… tiene que haber un tema. Cuando escucho, tiene que haber un tema. El tema son las actividades de Kṛṣṇa. Caitanya y Kṛṣṇa no son diferentes.

Tavehitaṁ janāḥ. Janāḥ, es público, si ellos lo hacen, entonces sa eva paśyanti. Esa persona… ¿Cuál será el resultado? Mediante este śṛṇvanti gāyanti gṛṇanty abhīkṣṇaśaḥ, mediante este proceso, ¿cuál será el resultado? El resultado será sa eva, ta eva paśyanti: “Ellos podrán verte, simplemente mediante este proceso”. ¿Alguien ha visto a Kṛṣṇa? No se puede ver a Kṛṣṇa. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Hay… tanta gente que pregunta: “¿Dónde está Dios? ¿Puedes mostrarme a Dios?”. Ese… eso significa que la gente en general no puede ver a Dios. Eso no es posible. Porque con estos ojos, con estos sentidos, no podemos comprender. No podemos entender ni siquiera por qué se canta… como ayer, ese hombre preguntaba: "¿Por qué cantan?”. Porque los sentidos densos no pueden entender cuál es el significado de cantar y por qué cantar. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ. No es posible. Pero sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ. Cuando practicamos el espíritu de servicio… aquí estamos enseñando a las personas cómo prestar servicio. Luego, gradualmente, podrán llegar a entender que es el nombre de Kṛṣṇa, cuál es la forma de Kṛṣṇa, cuáles son las actividades de Kṛṣṇa. Y eso se explica aquí.

Y si siguen ese proceso, śṛṇvanti gāyanti gṛṇanty abhīkṣṇaśaḥ smaranti nandanti, entonces ta eva paśyanti. ¿Cuándo? Acireṇa, “muy pronto”. No después de millones de años. No. Acireṇa, “inmediatamente”. Si son realmente serios, si no cometen ofensas, entonces acireṇa. Śṛṇvan... acireṇa, ta eva paśyanty acireṇa tāvakam. “Tu…”. ¿Qué es eso? “Tu…”. Padāmbujam: “Pueden ver Tus pies de loto”. Athāpi te deva padāmbuja-dvayam-prasāda-leśānugṛhīta eva hi, jānāti tattvam (SB 10.14.29). Padāmbuja-dvayam-prasāda-leśā... si podemos ver… nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yogamāyā sa... (BG 7.25). Nadie puede ver. Pero la persona que es afortunada, si puede ver… eso es posible mediante este proceso, śṛṇvanti gāyanti. Eso es posible. Y, ¿cuál será el resultado? El resultado será bhava-pravāha uparamam, punto final a estas actividades. ¿Qué actividades son? Trabajar arduamente día y noche sin tener ningún objetivo en la vida. Eso habrá terminado. Tan pronto como podemos ver los padāmbujam, los pies de loto de Kṛṣṇa, inmediatamente, bhava-pravāham.

¿Quién puede ver a menos que esté avanzado espiritualmente? En primer lugar, todo el mundo tiene la impresión de que Dios no existe. Y otra forma de negar a Dios: “Sí, existe Dios, pero no tiene forma. No tiene cabeza, no tiene brazosg, no tiene piernas, no tiene... No tiene, no, no”. Es otra forma de negar a Dios, definición mediante la negación. Uno dice directamente: “No hay Dios”, y otro dice: “Sí, hay Dios, pero no tiene piernas, no tiene brazos, no tiene boca, no tiene esto, no tiene aquello”. Entonces, ¿dónde está Dios? Es otra forma de negar a Dios. Esta es filosofía māyāvādī…

(aparte) ¿Qué es ese ruido? ¿Cuervos? No.

Aquí los devotos no son impersonalistas. Ellos ven en primer lugar los pies de loto de Kṛṣṇa, no que: “No tiene brazos, ni piernas, ni cabeza”. Ellos… como el Upaniṣad, el Brahma-samaj, Rabindranath Tagore. Él hace la invocación: “Ohe, tumi...”. No, “Ohe tumi”. Quién es ese “Ohe”, eso no lo saben. Ohe. Impersonalista. Ohe tumi. En el Brahma-samaj, ellos oran: “Ohe”. “Ohe“. ¿Por qué “Ohe”? Si conocen a Dios, diríjanse a Él por Su nombre. Nosotros decimos: he kṛṣṇa karuṇā-sindho... sabemos quién es Dios. No decimos: “Ohe”. Ohe. ¿Por qué…? No. Nosotros sabemos que con “He Kṛṣṇa” nos dirigimos directamente a Kṛṣṇa, he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate. Y ese es el beneficio del devoto. Mediante este proceso, śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti, ustedes inmediatamente, acireṇa, muy pronto, cuanto más sinceros sean, podrán ver primero ante todo los pies de loto del Señor. Padāmbujam, los pies de loto del Señor, podrán ver.

Y esa es la forma de ver. En primer lugar, tienen que ver los pies de loto. Luego, gradualmente, los muslos. Y luego, entonces… finalmente, el bello rostro. Por lo tanto, el Śrīmad-Bhāgavatam, los Cantos Primero y Segundo son los dos pies de loto del Señor. Tenemos que leer con mucha atención, porque tenemos que ver, en primer lugar, padāmbujam. No vayan súbitamente a ver el rostro del Señor, tal como hacen los sahajiyās. Su lectura del Bhāgavata significa rāsa-līlā. Rāsa-līlā es la sonrisa de Kṛṣṇa, donde Kṛṣṇa disfruta personalmente de su muy dulce sonrisa. No traten de ver la sonrisa de Kṛṣṇa inmediatamente. En primer lugar, traten de ver los pies de loto de Kṛṣṇa, padāmbujam. Luego, elevarse gradualmente. Y cuando están acostumbrados a ver, tan pronto como cierran los ojos, inmediatamente ven los pies de loto de Kṛṣṇa… luego pueden seguir adelante, avanzar y avanzar, adelante. Y eso es el Śrīmad-Bhāgavatam, Primer Canto, Segundo Canto, Tercer Canto, Cuarto Canto. De ese modo, tienen que llegar al Décimo Canto. El Décimo Canto significa la cabeza. Y luego, en el Décimo Canto, los capítulos veintinueve al treinta y cinco, eso es la sonrisa. No traten de ver a Kṛṣṇa sonriendo inmediatamente, porque quedarán desconcertados. Para ello se necesita capacitarse y se necesita tiempo, pero si Kṛṣṇa está complacido, puede mostrar Su sonrisa… Quiero decir, sonriendo inmediatamente. Ese es un favor especial. Pero la norma general es ver, en primer lugar, los pies de loto de Kṛṣṇa y a continuación hacer su esfuerzo perfecto mediante śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, śṛṇvanti gāyanti (SB 7.5.23). Ese es el proceso.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)