ES/731006 - Clase BG 13.13 - Bombay

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

731006BG-Bombay, 6 octubre 1973 - 36:28 minutos

Pradyumna (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

jñeyaṁ yat tat pravakṣyāmi

yaj jñātvā ‘mṛtam aśnute

anādimat paraṁ brahma

na sat tan nāsad ucyate

(BG 13.13)

(cortado)

Prabhupāda: Significado de las palabras.

Pradyumna: (dirige el canto de los sinónimos)

jñeyam —lo conocible; yat —lo cual; tat —eso; pravakṣyāmi —ahora explicaré; yat —lo cual; jñātvā —conocimiento; amṛtam —néctar; aśnute —se saborea; anādi —sin principio; mat-param —subordinado a Mí; brahma —espíritu; na —ni; sat —causa; tat —eso; na —ni; asat —efecto; ucyate —se dice que es.

Traducción: “Ahora te he de explicar lo conocible, con lo cual probarás lo eterno. El Brahman, el espíritu, el cual no tiene principio y está subordinado a Mí, yace más allá de la causa y el efecto de este mundo material”.

Prabhupāda: Este capítulo es una explicación del conocedor y del conocimiento... El conocimiento, el capítulo ya lo ha explicado, en el sentido de hacer progreso en la línea del conocimiento, allí hay cerca de veinte puntos, amānitvam adambhitvam ahiṁsā kṣāntir arjavam. Estos son los procesos, no el volverse falsamente orgullosos por poseer conocimiento. Esos son los síntomas de quien realmente ha obtenido conocimiento y esos síntomas han sido explicados. Amānitvam adambhitvam ahiṁsā kṣāntir ārjavam. Lo más importante... Por supuesto, todos esos puntos son muy importantes. Incluso, acercarse al ācārya... (cortado) ...porción de Kṛṣṇa. Racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭim. Una porción, Paramātmā. Esa porción Paramātmā es el Mahā-Viṣṇu, Mahā-Viṣṇu descansando en Kāraṇārṇava, el Océano Causal.

yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya

jévanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ

viṣṇurmahān sa iha yasya kalā-viśeṣo

govindam ādi-puruñaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.48)

Mahā-Viṣṇu yace en el Océano Causal más allá del universo, en el límite del universo hay un gran océano que recibe el nombre de Océano Causal, kāraṇodaka-jala. Allí yace acostado Mahā-Viṣṇu, y de Su respiración, yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ (BS 5.48). Jagad-aṇḍa-nātha significa Brahmā. Esa parte, eko ‘py asau racayitum, es el origen del universo, de la creación material. Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu. Del Él viene Garbhodakaśāyī Viṣṇu, que entra en todos los universos. Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Y ese Garbhodakaśāyī Viṣṇu de nuevo se expande en la forma de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu está dentro de este universo. En cada universo está Viṣṇu, está Śvetadvīpa-loka donde vive Kśīrodakaśāyī Viṣṇu, y ese Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu entra en el corazón de todas las entidades vivientes, Paramātmā, Antaryāmī.

Y esto se explica en el Brahma-saṁhitā: eko ‘pi asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ yac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ aṇḍāntara-stha... No sólo está dentro del universo, sino también dentro del átomo. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara... Paramāṇu significa átomo. De ese modo se expande el Señor Viṣṇu, y Él es jñeyam, Él debe ser entendido. El jñāna, el conocimiento, el simple conocimiento material, no es la perfección del conocimiento. El verdadero conocimiento significa entender a la Verdad Absoluta Suprema, a Viṣṇu. Eso es verdadero conocimiento. Y eso es lo que se explica en este verso. Jñeyaṁ yat tat pravakṣyāmi: “Ahora voy a explicarte cual es el objetivo supremo del conocimiento”. En otro pasaje, en el Capítulo Quince, Kṛṣṇa dice también:

sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣto

mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca

vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ...

(BG 15.15)

Kṛṣṇa está en el corazón de todos, sarvasya cāhaṁ hṛdi. Y ese lugar, ese lugar en particular se menciona allí en el verso. Hṛdi, en el corazón, allí es donde está Él. Sanniviṣtaḥ. Y de Él, mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca. Y de Él, nuestros recuerdos, smṛtir jñānaṁ, el conocimiento y el olvido– todo viene de Él. Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca. Por eso, vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). Tenemos que entender a Kṛṣṇa mediante el estudio de las Escrituras védicas. Quien deja de lado a Kṛṣṇa, śrama eva hi kevalam, está dejando de lado a Kṛṣṇa. Eso se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam:

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ

viṣvaksena-kathāsu yaḥ

notpadayed yadi ratiṁ

śrama eva hi kevalam

(SB 1.2.8)

Cada persona tiene un determinado deber prescrito. Eso se llama dharma. Dharma no es fe. El deber prescrito... Es como si son médicos. Su dharma es atender a los pacientes. Ése es su dharma. De modo que todo el mundo tiene su deber prescrito. Y en realidad, lo que se conoce como dharma hindú... En realidad, el dharma hindú, esa palabra no aparece en los śāstras. En el śāstra se denomina varṇāśrama-dharma. Hay cuatro varṇas, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra; y cuatro āṣramas, brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. Y eso es lo que se denomina varṇāśrama-dharma. Y en cada varṇa, brāhmaṇa, en los śāstras se describen sus cualidades. Śamo damas titikṣā ārjavaṁ kṣāntir jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam. Y lo mismo ocurre con los kṣatriyas y los vaiśyas. Pero si mediante el desempeño de nuestro deber prescrito, conforme a varṇa y āśrama, no logramos entender a Kṛṣṇa, el Bhāgavatam dice: śrama eva hi kevalam. Lo único que hacemos es perder el tiempo y el trabajo. Eso es todo.

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ

viṣvaksena-kathāsu yaḥ

notpadayed yadi ratiṁ

śrama eva hi kevalam

(SB 1.2.8)

Ése es el veredicto de las Escrituras védicas. Simplemente se esfuerza para nada. Debemos conocer a Kṛṣṇa– viṣvaksena-kathāsu yaḥ. Viṣvaksena, otro nombre de Kṛṣṇa, Viṣṇu es viṣvaksena-kathā. Nosotros hablamos de Kṛṣṇa, pero nadie tiene interés en venir aquí. Nadie tiene interés. Viṣvaksena-kathāsu notpādayed ratim. Dirán: “Oh, estoy muy ocupado con mi deber prescrito”. Pero la forma humana de vida está destinada para aumentar su interés por lo que se refiere a viṣvaksena-kathāsu yaḥ. Y eso significa kṛṣṇa-kathā.

Y ésa es la misión de Caitanya Mahāprabhu, el Señor Caitanya. Él dijo:

yāre deka tāre kaha ‘kṛṣṇa´-upadeśa

āmāra ājñāya guru hañā tāra’ ei deśa

(CC Madhya 7.128)

Kṛṣṇa-upadeśa. Caitanya Mahāprabhu dice: “Conforme a Mi orden, todos mis devotos deben ser maestros espirituales”. Āmāra ājñāya guru hañā tāra’ei deśa (CC Madhya 7.128). “Hazte maestro espiritual y libera a todo el mundo”. Porque mediante kṛṣṇa-upadeśa, ustedes pueden liberar a la gente. La gente sufre. Y en este verso dice lo mismo, jñeyaṁ yat tat pravakṣyami yaj jñātvā ‘mṛtam aśnute. Amṛtam. La gente sufre. No saben qué es amṛtatva. ‘Mṛtatvāya kalpate. Ése es el objetivo de la vida, llegar a ser inmortal. Eso es lo que se necesita. Podemos llegar a ese nivel de conocimiento en que podemos alcanzar la perfección de la vida, amṛtatva, la inmortalidad.

Kṛṣṇa entonces dice en este verso: jñeyaṁ yat pravakṣyāmi: “Te voy a explicar el objetivo supremo del conocimiento”. Yaj jñātvā: “Si puedes comprender ese conocimiento, entonces” amṛtaṁ aśnute, “quien pueda entender este conocimiento se vuelve inmortal”. Ése es el problema. El tema debe ser cómo entender, o cómo liberarse del ciclo del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Eso es conocimiento. Y también en este verso Kṛṣṇa vuelve a decir que todo el que llega al objetivo supremo del conocimiento se vuelve inmortal.

Anādimat paraṁ brahma. Brahma, brahma-jñāna. El brahma-jñāna sin conocimiento de Kṛṣṇa, no es conocimiento perfecto. Por lo general, la gente está interesada... (al lado) Dame agua. En el Brahman impersonal, pero sin conocimiento de Kṛṣṇa, ese aspecto impersonal de Kṛṣṇa, brahma-jñāna, tampoco es suficiente. Eso no es conocimiento suficiente.

Tattva-jñānārtha-darśanam. La especulación filosófica, o el debate filosófico debe tener por objeto el alcanzar el objetivo supremo de la vida. Tattva-jñānārtha-darśanam. Esto ya se ha explicado. Y, ¿cuál es ese tattva? Esto se explica en el Śrimad-Bhāgavatam, lo que es tattva. Vadanti tat tattva-vidas tattvam (SB 1.2.11). Tattva-vid, aquel que conoce el tattva, puede hablar acerca del tattva. Tattva significa la Verdad Absoluta. Vadanti tat tattva-vidas tattvam. Esto lo hablan como la verdad, tattva, las personas que son tattva-vid. Tattva-vid significa el que conoce el tattva. Sin conocer de qué se trata, ¿cómo se va a explicar? De modo que tenemos que entender la Verdad Absoluta a partir de una persona que la conozca. Vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam (SB 1.2.11). Este conocimiento es absoluto, advayan, sin relatividad, absoluto.

vadanti tat tattva-vidas

tattvaṁ yaj jñānam advayam

brahmeti paramātmeti

bhagavān iti śabdyate

(SB 1.2.11)

Esta verdad es explicada como Brahman, como Paramātmā o como Bhagavān. Son la misma cosa. Vemos por ejemplo el Sol. El Sol es un planeta y en el Sol está el dios del Sol. Es como, tenemos en cada planeta una persona que es la principal de todas. Aquí tenemos al presidente. En el pasado en este planeta, había un presidente o rey. Ahora tienen muchos presidentes. Pero conforme al plan de Dios, hay un rey o presidente en cada planeta. Así, en el planeta solar también hay un presidente, un rey, una persona que es la principal. Su nombre se da también en el Bhagavad-gītā, Vivasvān. Si aceptan el Bhagavad-gītā, entonces tienen que aceptar todas estas cosas. No pueden minimizar nada. Eso no es conocer el Bhagavad-gītā.

Por eso estamos presentando el Bhagavad-gītā tal como es. No podemos utilizar la ardha-kukkuṭī-nyāya, la mitad. Tomo sólo la mitad de la gallina. Me quedo con la parte de atrás y rechazo la delantera. Este tipo de lógica, de argumentación, no será muy exitosa. Deben tomarla tal como es, en todo y tienen que entenderla. Eso es entender el Bhagavad-gītā. Si aceptan algo porque les gusta, eso es inútil, una pérdida inútil de tiempo. Como Mahatma Gandhi, quiso demostrar la no–violencia a partir del Bhagavad-gītā. ¿Pero cómo va a hacerlo? El Bhagavad-gītā se habló en un campo de batalla. Y si tratamos de entender el Bhagavad-gītā de otra forma, no tendremos el Bhagavad-gītā, será cualquier otra cosa. Debemos entender el Bhagavad-gītā tal como es. Éste es nuestro método de prédica. Estamos presentando el Bhagavad-gītā tal como es por todo el mundo. Y lo aceptamos.

La teoría moderna, la teoría científica, es que: “El planeta solar no es más que un fuego ardiente. No puede haber allí ninguna entidad viviente”. No creemos en eso. Porque el śāstra dice: “La entidad viviente nunca es quemada”. Acchedyo ‘yam adāhyo ‘yam. Adāhaḥ. De la misma manera que nosotros esterilizamos poniendo algo al fuego, pero eso no significa que la entidad viviente se muera. No. Adāhyo ‘yam: “No puede ser quemada por el fuego”. Acchedyo ‘yam: “No puede ser cortada en pedazos”. Esta información la tomamos del Bhagavad-gītā. Así que en el planeta solar, aunque sea un fuego ardiente, existen entidades vivientes. Ellas tienen un tipo particular de cuerpo. Este particular tipo de cuerpo es un cuerpo de fuego. También en el mar hay entidades vivientes. Hay cientos y miles. Jalajā nava-lakṣāni. Hay nueve lākhs, especies de animales acuáticos. Pero ellas viven en el agua. Tienen un determinado tipo de cuerpo. No pueden decir, porque ustedes no pueden vivir dentro del agua, no pueden decir: “No, no, no puede haber ninguna entidad viviente”. Eso es una tontería. Otro nombre de las entidades vivientes es sarva-ga. Pueden vivir en todas partes. No es que las entidades vivientes sólo pueden vivir en un lugar concreto. No. Sarva-ga, en cualquier lugar de la creación de Dios hay entidades vivientes. Ésta es la visión del śāstra.

Así que en el planeta solar también hay entidades vivientes, ciudades, como aquí. Si no, ¿cómo podría decir Kṛṣṇa, imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam? (BG 4.1). ¿Nos estaría engañando Kṛṣṇa al decirnos: “Yo hablé esta ciencia del Bhagavad-gītā al dios del Sol?”. Ahora, de acuerdo con nuestros cálculos, nadie puede ir al planeta solar, y, ¿qué sentido tiene hablar allí y a quién hablar? Pero Kṛṣṇa dice: “Sí. Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham (BG 4.1), Yo he dicho”, avyayam, “conocimiento imperecedero”. Vivasvān manave prāha. Así que de estos versos podemos entender que hay entidades vivientes en el planeta solar y la persona principal, el semidiós principal es el dios del Sol, cuyo nombre es Vivasvān. Su cuerpo debe de ser de fuego; si no, ¿cómo podría vivir allí? Y lo mismo ocurre con los habitantes del Sol. Nosotros pensamos desde aquí que nadie puede vivir ahí, pero no es así. Calculamos a partir de nuestra propia experiencia. De modo que no podemos tener conocimiento perfecto mediante especulaciones basadas en nuestra experiencia. Eso no es posible. Debemos acudir a una persona cuya experiencia esté más allá de la nuestra. Eso se llama guru. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). Guru significa pesado. Si el guru es tan bueno como yo, entonces, ¿de qué sirve recibir conocimiento de él? El guru debe ser más pesado.

Y, ¿quién puede ser más pesado que Kṛṣṇa? Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7). No hay nadie que sea más pesado. Y Kṛṣṇa lo demostró cuando era un niño. Cuando solo tenía siete años demostró lo fuerte que era, levantando la Colina de Govardhana, y permaneció sobre el dedo de Kṛṣṇa siete días continuos. Imagínense lo fuerte que es. Así que esta es la manera en la que debemos entender a Kṛṣṇa. Si entendemos a Kṛṣṇa con este espíritu, desde este punto de vista, entonces nos volveremos perfectos. Como se dice aquí, jñeyaṁ yat tat pravakṣyāmi yaj jñātvā‚ mṛtam aśnute. Se volverán inmortales. Esto se confirma en el Cuarto Capítulo. Janma karma me divyam yo jānāti tattvataḥ. Si simplemente entienden a Kṛṣṇa en verdad, no superficialmente, sino realmente, entonces, ¿cuál será el resultado? El resultado será tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). Punar janma, punar janma, de nuevo, otra vez más, si tomo un cuerpo material, otra vez más tendré que morir. Todo el que haya adquirido un cuerpo material, tiene que morir. Janma-mṛtyu. El que nace, debe morir. Pero Kṛṣṇa dice aquí, punar janma naiti. “No más nacimiento”. Por lo tanto no hay más muerte. Eso es inmortalidad, amṛta. Eso es amṛtatva. Amṛtatvāya kalpate. Kṛṣṇa también ha dicho,

yaṁ hi na vyathayanty ete

puruṣaṁ puruṣarṣabha

sama-duḥkha-sukhaṁ dhīraṁ

so ‘mṛtatvāya kalpate

(BG 2.15)

Estamos perturbados por los conceptos corporales de la vida, todos nosotros. Todos estamos muy ocupados en aliviar los sufrimientos y los placeres del cuerpo. Eso es todo. Los verdaderos sufrimientos y placeres son que la entidad viviente que ha recibido un cuerpo material, tendrá que continuar con eso placeres y dolores. Esto se explica en el Bhagavad-gītā: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9). Y no hay ninguna ciencia que nos pueda aliviar de janma-mṛtyu-jarā-vyādhi. ¿Cómo pueden entonces esperar aliviarse de ello? Todos son alivios temporales. Así que Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que no debemos estar perturbados por los sufrimientos y placeres temporales.

mātrā-sparśas tu kaunteya

śītoṣna-sukha-duḥkha-dāḥ

āgamāpāyino ‘nityās

tāṁs titikṣasva bhārata

(BG 2.14)

No debemos dejarnos perturbar por esos supuestos sufrimientos y placeres corporales. Podemos intentarlo. Podemos recibir en la medida en que... Pero no es lo nuestro. Lo nuestro es cómo liberarnos de las garras del nacimiento y la muerte. Eso es lo nuestro verdaderamente. Y eso es lo que no saben porque no tienen conocimiento. Son todos necios y sinvergüenzas, están ocupados en los sufrimientos y los placeres temporales del cuerpo. Eso es todo.

El verso entonces dice: jñeyaṁ yat tat pravakṣyāmi yaj jñātvā ‘mṛtam aśnute. Eso es conocimiento. “Ahora voy a hablarte del conocimiento supremo”. Este conocimiento supremo significa que si simplemente tratan de entender a Kṛṣṇa, janma karma me divyam, por qué adviene Kṛṣṇa, janma karma, por qué actúa como un ser humano corriente... Él es la Suprema Personalidad de Dios. ¿Por qué participa en esas actividades comunes y corrientes? Kṛṣṇa, por ejemplo, participó en la batalla de Kurukṣetra. Él es la Suprema Personalidad de Dios; ¿por qué entonces tiene que participar en un campo de batalla? Si..., hay personas, hay un cierto tipo de personas que hacen estas preguntas. Pero Él tiene Su ocupación. Él tiene Su ocupación. Él lo dice: dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge: “Yo vengo, y Me dedico a restablecer el principio de la vida, la religión”.

Vida humana significa religión. Dharmeṇa hīnāḥ paśubhiḥ samānāḥ. Los perros y los gatos no tienen religión. Pero si el ser humano no tiene religión, no es mejor que los perros y los gatos. Por eso por todo el mundo, no importa que sean europeos, americanos, canadienses o rusos, todo el mundo tiene alguna religión. No importa si es hinduismo, la religión musulmana o el cristianismo. Porque la sociedad humana sin un concepto religioso –un concepto religioso significa entender a Dios– es una sociedad animal. Dharmeṇa hīnāḥ paśubhiḥ samānāḥ. Y poco a poco, el mundo entero se está volviendo animal, porque están rechazando la religión. Están rechazando la religión. Por eso Kṛṣṇa dice: dharma-saṁsthāppanārthāya sambhavāmi yuge yuge. Debido a que esos sinvergüenzas abandonan la religión y son como animales y luchan entre ellos, y hacen del mundo entero un caos, por eso es necesario que Kṛṣṇa venga. Dharma-saṁsthāpanārthāya. Es Su deber. Él no tiene deberes, pero por Su misericordia, viene. Dharma-saṁsthāpanārthāya.

Y, ¿cuál es ese dharma? Se explica en el Bhāgavatam: dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). No puede fabricarse una secta religiosa. Eso es ser un sinvergüenza. Es como si piensa: “Me voy a fabricar leyes en mi país”, ¿acaso es posible? ¿Quién va a prestar atención a sus leyes? Se acepta la ley cuando es el Estado quien la dicta. El gobierno dice: “Circule por la izquierda”, y tiene que seguirlo. Ustedes no pueden decir: “No, no, ¿por qué no por la derecha?”. Sería un delincuente. Del mismo modo que las leyes son dadas por el gobierno, el dharma son los códigos de leyes dados por Dios. Eso es dharma. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Eso es religión. Y Kṛṣṇa dice: dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge, “Yo vengo a restablecer. Cuando las gentes son como perros y gatos, sin ninguna religión, Yo vengo a restablecer la religión”. Debido a que somos hijos de Kṛṣṇa, a que todos somos hijos de Kṛṣṇa, Él está muy ansioso de vernos felices. Es como el padre quiere ver a sus hijos, a sus hijos confundidos, quiere verlos felices. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8). Y esto es lo mismo. Es lo mismo. Para liberar a los piadosos y matar a los demonios, es lo mismo, porque Kṛṣṇa es absoluto. Cuando Él mantiene al devoto y mata al demonio, las dos cosas son lo mismo.

Es como un padre. El padre llama a un hijo y le da unos dulces muy buenos, y viene otro hijo y le dice: “No, no, no puedes tomar”. ¿Significa acaso que el padre es parcial? No, el padre es bueno con los dos niños, pero sabe que éste no puede comer los dulces. Del mismo modo, estas dos cosas van paralelas. Unas son castigos y otras son mantenimiento de las leyes de Dios, pero Él sabe cómo hacerlo. Tenemos que aceptar Su ley. Eso es... Tat te ‘nukampāṁ su-samīkṣamāṇaḥ (SB 10.14.8). Por eso el devoto nunca se perturba en los supuestos sufrimientos y placeres de este mundo. Nunca se perturba. Sabe cuál es su deber, sabe cómo llevar a cabo el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa. Éste es el verdadero devoto. Sarva-dharmān parityahya mām ekam (BG 18.66).

Kṛṣṇa dice: dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge. Y, ¿cuál es ese dharma? Él no vino aquí para restablecer el hinduismo, la religión musulmana o el cristianismo. No. Él vino para darles el verdadero dharma. Y, ¿cuál es? Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Eso es dharma, rendirse a Kṛṣṇa: “Kṛṣṇa, soy eternamente tu sirviente. Pero te he olvidado. Ahora he recobrado el juicio y me entrego a Ti”. Eso es dharma. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Ese sentido, el verdadero sentido, viene cuando tras luchar y luchar durante muchísimas vidas, nos volvemos sabios. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān. Jñānavān significa sabio. No tontos y sinvergüenzas. Jñānavān māṁ prapadyate: “Él se entrega a Mí”. Todo el que se entrega a Kṛṣṇa, que se entrega a Kṛṣṇa o al servicio devocional plenamente, es la persona más inteligente. No es perro, gato, sinvergüenza. Porque Kṛṣṇa dice: jñānavān Eso es real conocimiento. Eso debe ser explicado.

Kṛṣṇa dice: jñeyaṁ yat tat pravakṣyāmi: “Voy a explicarte cual es el objeto del conocimiento, el objetivo supremo del conocimiento”. Yaj jñātva ‘mṛtam aśnute. Quien puede entender a Kṛṣṇa alcanza la vida eterna. Y ése es nuestro objetivo en la vida. No permanecer en el mundo material, bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19), nacer otra vez y de nuevo morir. Eso lo hacen los perros y los gatos. Los animales, no saben nada. Nacen y después mueren. Dehino ‘smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā, tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Ustedes deben aceptarlo. Si bajo la influencia de la ignorancia nazco y muero de nuevo, ¿qué clase de vida es esa? Bhūtva bhūtva pralīyate. Eso no es conocimiento. Pierden su vida. La forma humana de vida es un don en el que pueden alcanzar la solución por el simple hecho de entender a Kṛṣṇa. Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ, tyakvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). Eso es conocimiento, cómo volverse inmortal, cómo entender a Kṛṣṇa, cómo ir de vuelta a casa, de vuelta a Dios. Ésa es la misión de la conciencia de Kṛṣṇa. Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (fin)