ES/741210 - Clase SB 03.25.42 - Bombay

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741207 SB - Bombay, 7 diciembre 1974 - 35:03 minutos

******Documento pendiente de editar y traducción parcial******

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

mad-bhayād vāti vāto 'yaṁ

sūryas tapati mad-bhayāt

varṣatīndro dahaty agnir

mṛtyuś carati mad-bhayāt

(SB 3.25.42)

(pausa)

“Por Mi supremacía sopla el viento, por temor a Mí; por temor a Mí brilla el Sol; y el Señor de las nubes, Indra, envía lluvias por temor a Mí. El fuego arde por temor a Mí, y la muerte va y viene cobrando su tributo por temor a Mí”.

Prabhupāda:

mad-bhayād vāti vāto 'yaṁ

sūryas tapati mad-bhayāt

varṣatīndro dahaty agnir

mṛtyuś carati mad-bhayāt

(SB 3.25.42)

Lo supremo, mṛtyuś carati mad-bhayāt. Entonces bhaya, bhaya significa temor. Bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt (SB 11.2.37). En el verso anterior, el Señor Kapiladeva dice que: “Si alguien desea liberarse de esta situación de temor...”. Bhayaṁ tīvraṁ nivartate. Ātmanaḥ sarva-bhūtānāṁ bhayaṁ tīvraṁ nivartate. Siempre tenemos miedo. La vida material no es una vida muy feliz porque siempre tenemos miedo. Es un hecho. Nadie puede decir: “No, no tengo miedo de nada”. Eso es falso. Todos tienen miedo de algo, todos: pájaros, bestias, seres humanos, todos, bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt—porque hemos estado absortos en una segunda categoría de vida. Esta segunda categoría se refiere al concepto corporal de la vida, dvitīya abhiniveśa. Yo ahora pienso “yo soy el cuerpo”. Todo el mundo lo piensa. Por eso, debido a que tenemos miedo de la destrucción del cuerpo, nos asustamos mucho, estamos perplejos. Lo hemos visto en Los Ángeles: cuando hubo un terremoto, y todo el barrio, sobre todo las mujeres, empezaron a gritar, tenían miedo: “Viene la muerte”.

Todo mundo tiene miedo. Así es la naturaleza material, āhāra-nidrā-bhaya-maithuna, hay cuatro cosas, cuatro necesidades materiales: comer, dormir, aparearse y defenderse. Kṛṣṇa dice que si quieres… Kapiladeva y Kṛṣṇa, son la misma persona. Kṛṣṇa tiene muchas formas. Kapiladeva es una de Sus formas, āveśāvatāra. Hay muchas encarnaciones. Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original. En el Bhagavad-gī… Śrīmad-Bhāgavatam hay una lista de diferentes avataras, er… la conclusión… También está allí, el nombre del Señor Buda. Kīkaṭeṣu bhaviṣyati, sura-dviṣām (SB 1.3.24). Así que el nombre del Señor Buda está ahí, y Jayadeva también ha dado su poema Daśa-vidha, Daśāvatāra-stotra. En ese Daśāvatāra está también el nombre del Señor Buda: keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagadīśa hare. Los vaiṣṇavas saben, por la gracia de Kṛṣṇa, cuántos avatāras hay. Por lo tanto, no aceptan ningún falso avatāra. Habrá sinvergüenzas que digan “Yo soy avatāra“, los Vaiṣṇavas no lo van aceptar. Tasmāt śāstra-vidhānoktam. En el Bhagavad-gītā dice śāstra-vidhānoktam (BG 16.24), kāryākārya. Tenemos que aceptar o rechazar de acuerdo con los śāstras, no al primer sinvergüenza que venga y diga “soy avatāra“. Eso no es aceptable. El Vaiṣṇava no lo aceptará. Tal vez un necio lo acepte; pero eso es otra cosa. Ciertamente, la Suprema Personalidad tiene muchos avatāras, pero cada avatāra tiene... ha sido mencionado en los śāstras, diferentes avatāra. Kapiladeva es avatāra. Por eso Él dice “Yo”, mad-bhayāt. Mad-bhayāt.

Mad-bhayād vāti vāto 'yam. Estas son grandes, fuertes, fuentes de temor. Cuando hay un ciclón, es una situación muy espantosa. Todo puede ir muy bien, pero si es un gran ciclón, entonces da miedo. Pero también los ciclones son necesarios. Hay necesidad de calor abrasador. Es necesaria la caída de la lluvia. Así que hay diferentes directores, funcionarios, y todos ellos son sirvientes de Kṛṣṇa. Por eso el Caitanya-caritāmṛta dice, ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya (CC Adi 5.142). El único amo, el amo supremo, es Kṛṣṇa, y todos los demás son bhṛtya, sirvientes. Los semidioses. Los semidioses son todos sirvientes de Kṛṣṇa. Los semidioses existen: Sūrya, Candra, Vāyu, Varuṇa y Bṛhaspati, hay tantos, treinta y tres crores de semidioses. Cada uno de ellos están en distintos planetas. Pero todos ellos son sirvientes de Kṛṣṇa. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). Los supuestos científicos modernos dicen: “No hay semidioses. No existe Dios. Todo esto es una función natural”. Eso está bien. La naturaleza actúa. Pero la naturaleza es materia. Y la materia no puede actuar sin ser dirigida por el ser vivo. No se puede decir que la materia actúe de forma independiente. Eso no es posible.

Todo es… como aquí se dice… tenemos experiencia en la playa, de que siempre hay olas muy, muy grandes. Esa agua también es materia inerte, y el viento que empuja la materia inerte, el agua, y hay grandes, grandes olas, que se estrellan contra la tierra. Son cosas que se ven. Por eso dicen que es obra de la naturaleza. Pero la naturaleza no es independiente. Obtenemos esta información de śāstras autorizados. Aquí en este verso Kapiladeva dice eso… si hay mucho viento. Eso se debe al mandato, mad-bhayāt vāti vātaḥ. Hay viento fuerte. A veces hay brisa, muy agradable, a veces viento muy fuerte. Así que hay una dirección. No puedes decir eso, que ocurre por sí solo, de forma natural. No. Hay una dirección. Kṛṣṇa dice que mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10): “Conforme a Mi supervisión, prakṛti, la naturaleza…” Los científicos dicen que la naturaleza actúa de forma maravillosa, pero después de todo, la naturaleza no está sujeta a tu control. Eso tenemos que aceptarlo. Puedes desafiar a Kṛṣṇa, a Dios, pero no puedes desafiar lo natural… las actividades de la naturaleza. Estás subordinado. Pero debido a que no conocemos lo que hay tras la naturaleza, por eso pensamos que “es la naturaleza quien actúa. Dios no existe”.

Pero no es un hecho. La naturaleza actúa conforme a una directriz. Eso es ateísmo… eh, teísmo. Uno que sabe. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que estos elementos naturales, quiero decir, prakṛti, jaḍa-prakṛti, o la naturaleza material, hay cinco elementos, kṣitiḥ, āpam, tejas, marut, vyoma este marut, vāyu y tejas, la luz del sol, kṣitiḥ, āpam, tejas, y agua, los mares y océanos, la tierra, la vasta tierra; kṣitiḥ, āpam, tejas, marut, vyoma, y el cielo— son manifestaciones diferentes de la energía externa de Kṛṣṇa. No son independientes. Hay muchos śāstras. Tenemos que consultar los śāstras. En el Brahma-saṁhitā también se dice: “La naturaleza material es muy poderosa”. Sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā (BS 5.44): “La naturaleza material es tan poderosa que puede crear, sṛṣṭi; sthiti, puede también mantener; también puede destruir”. Sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana: “Es tan poderoso que puede hacer eso”. Sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā.

Pero, ¿cómo actúan la naturaleza material? Chāyeva yasya bibharti bhuvanāni durgā (BS 5.44). La naturaleza material actúa como una sombra. Sombra. Si, tienes esta mano real y hay la sombra, si mueves tu mano, la sombra de la mano también se mueve. Del mismo modo, la naturaleza material actúa en contacto con el alma espiritual. Es como un gran avión que vuela en el cielo, tenemos experiencia, pero no vuela de forma independiente. Hay un piloto. Que pulsa el botón, y vuela. Un gran automóvil, una gran máquina, una gran fábrica: sin contacto con lo espiritual, no hay posibilidad de que se mueva. Tenemos esta experiencia práctica. ¿Qué evidencia tenemos de que sin el toque del alma espiritual una máquina se mueva? ¿Hay alguna evidencia? Entonces, ¿cómo podemos decir que sin Dios todo el universo se mueve? No hay la menor evidencia. No tenemos tal experiencia. Entonces, ¿cómo puedes decir que la naturaleza material pueda moverse sin la dirección de Dios? No existe tal experiencia. Y de las evidencias de los śāstras… aquí se dice: “El viento sopla, el agua se mueve, el sol da un calor abrasador, todo, todo siguiendo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios”. No solo eso, dirección, sino que se dice bhayāt. Bhayāt. Bhayāt quiere decir que, si los respectivos directores o agentes de los diferentes elementos materiales no actúan correctamente, entonces son castigados, como el amo castiga al sirviente. Mayādhyakṣeṇa (BG 9.10).

Cuando Kṛṣṇa estaba presente, era Giridhārī. Giridhārī, Él levantó la montaña, la Colina de Govardhana. Govardhana-dhārī. Nanda Mahārāja estaba organizando la adoración de Indra, Indra-yajña. Hay diferentes tipos de yajña. Pero Indradeva estaba un poco orgulloso creyendo que él era todo. Todo el mundo piensa así. Si una persona tiene poder, entonces trata de causar problemas a los demás. Del mismo modo, todos los semidioses lo son, si no están satisfechos, te causan problemas. Del mismo modo, se estaba organizando el Indra-yajña, pero Kṛṣṇa le dijo a Su padre: “Mi querido padre, no hay necesidad de Indra-yajña. Es mejor que adores a la colina de Govardhana. Es una representación simbólica de Dios porque las vacas obtienen su comida ahí, pastos. Así que es mejor que hagas este Govardhana-yajña”. Al principio, Nanda Mahārāja no estaba dispuesto, pero por el afecto por Kṛṣṇa… eso es devoto, ese Kṛṣṇa… los devotos de Kṛṣṇa, actúan siempre por amor por Kṛṣṇa. Y Nanda Mahārāja cambió su idea de adorar a Indra. Más bien, por el contrario, con todos los ingredientes que había reunido, adoró la colina de Govardhana y detuvo el Indra-yajña. Indra se enojó mucho y envió unas enormes y terribles nubes, y toda Vṛndāvana se vio inundada por la lluvia. Y Kṛṣṇa mostró que “Tu poder no es ni siquiera comparable con el dedo de Mi mano”. Por lo tanto, levantó la colina de Govardhana con el dedo de Su mano izquierda y salvó a todos los habitantes de Vṛndāvana. Entonces Indra vino a adorarlo. Estas cosas están ahí en el Śrīmad-Bhāgavatam.

Todos somos sirvientes. Todos somos sirvientes. Tú no… tú, puedes realizar yajña por cuestiones ordinarias, pero si se mantiene… si simplemente estás bajo la protección de Kṛṣṇa, no necesitas realizar yajñas a diferentes semidioses, no necesitas deva-yajña. Eso no es necesario. Se da el ejemplo de que, si viertes agua en la raíz del árbol, ya no necesitas verter agua en las ramas, en las ramitas, en las flores, en los frutos. Se hace automáticamente. Si alimentas el estómago, entonces no necesita alimentar los ojos, las manos y las piernas por separado. No hay necesidad; tampoco es posible dar alimento por separado, quiero decir, alimentos, materias para nutrir las diferentes partes del cuerpo. Un lugar es suficiente. De manera similar, si adoramos a Kṛṣṇa, la fuente de todo, la raíz de todo… aham ādir hi yajñānām... devānām. Deva-yajña.

Kṛṣṇa dice que entonces no es necesario realizar diferentes yajñas. Eso no es posible especialmente en la era actual. Se requiere una gran cantidad de riqueza para realizar tales yajñas. Hoy en día la gente sufre por falta de cereales suficientes, y en el yajña se ofrecen al fuego toneladas de alimentos. Está bien. Pero no hay granos alimenticios, no hay ghee. Eso no es posible en esta era. Por lo tanto, no es posible el yajña. Los… puedes llevar a cabo muy fácilmente el saṅkīrtana-yajña. Entonces con ello se realiza todo. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ (SB 11.5.32). Las personas inteligentes, pueden realizar yajña, saṅkīrtana-yajña.

Eso se recomienda en la era actual. No es posible llevar a cabo otros yajñas. Kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ (SB 12.3.52). Tretāyām. Yajña la práctica de sacrificios era muy prominente en Tretā-yuga, en aquella época. Pero en la actualidad ya no es posible. Dhyana-yajña, dravya-yajña, jñana-yajña y saṅkīrtana-yajña. Así que en esta era se recomienda saṅkīrtana-yajña. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ (SB 11.5.32). Sumedhasaḥ significa aquellos que tienen buen cerebro. Y es tan fácil, en cualquier lugar se puede realizar. Se pueden reunir, en cualquier parte del mundo. Saṅkīrtana significa bahubhir militvā (citado en Śrī Amnāya-sūtra 62), con la unión de varias personas. Como lo hacemos aquí saṅkīrtana—kīrtana y saṅkīrtana. Kīrtana significa solo, y saṅkīrtana significa en compañía con muchos otros. Eso se llama saṅkīrtana. Así que se recomienda que muchas personas se sienten juntas. Ni siquiera se necesitan instrumentos, pero porque el Señor Caitanya introdujo estos khol, karatāla; por lo demás, aplaudir es suficiente.

Es muy fácil, saṅkīrtana-yajña. Os sentáis en familia, todos los miembros de la familia. Y llevas a cabo saṅkīrtana, cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, aplaudiendo, eso es el saṅkīrtana-yajña, muy fácil de realizar. Pero la gente no lo hace. En lugar de hacer saṅkīrtana-yajña al atardecer para liberarse de todos los temores de la vida, prefieren ir al restaurante, al cine y a otros lugares, y hablar innecesariamente en clubes, en sociedades, perdiendo el tiempo. Eso está pasando. Esa es la educación moderna. Esa es la civilización moderna. Ellos no están conscientes de este tīvraṁ bhayam, la situación más terrible del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Esta es la oportunidad, la vida humana, cómo liberarse de ella. Tenemos ahora los medios. Pero somos tan necios, hemos recibido una educación tan necia en nombre de la civilización moderna, que descuidamos todas esas cosas y nos dejamos caer en las olas de la naturaleza material. Māyār bośe, jāccho bhese', khāccho hābuḍubu bhāi. Estamos siendo arrastrados por las olas de la naturaleza material y nos hemos sometido a las leyes de la naturaleza material. Y por lo tanto estamos sujetos al nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Y no solo el nacimiento, no hay garantía de qué tipo de nacimiento vamos a tener en la próxima vida.

Así que no debemos hacer un mal uso de esto… labdhvā sudurlabham idaṁ bahu-sambhavānte mānuṣyam (SB 11.9.29). No debemos desperdiciar nuestra valiosa vida, la forma de vida humana. Comenzamos nuestra evolución. Al principio, el mundo está cubierto de agua. Pralaya-payodhi-jale dhṛtavān asi vedam. Vemos que ahora, las tres cuartas partes de este univer… de este planeta tierra están cubiertas de agua. Al principio, todo el planeta tierra estaba cubierto de agua. Poco a poco, el agua se seca y la tierra emerge. Después entonces calculamos, “Esto es Asia. Esto es América. Esto es Europa”. Y la tierra emerge. Poco a poco habrá cada vez mas tierra, tierra, tierra, hasta que haya solamente tierra, no habrá agua. Eso significa destrucción. Cuando no haya agua, habrá un calor abrasador, todo el planeta tierra arderá y todo se reducirá a cenizas. Después volverá a caer la lluvia, y todo se mezclará, y luego otra vez habrá destrucción. Así ocurre. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Y del mismo modo, nuestra posición en este cuerpo. Eso también se disolverá de nuevo. Esta hermosa forma que hemos obtenido, pero cuando se termine, se habrá terminado para siempre. No vamos a volver a recibirlo. Recibirás un cuerpo distinto, no recibirás exactamente este cuerpo. Es una burbuja. Una burbuja que se pierde, se pierde para siempre. Eso se pierde para siempre. Pero somos tan necios que pensamos que: “Esto es una situación permanente”. Una situación permanente. Esto se llama ignorancia. No se puede hablar de esta situación permanente. Temporal bajo el… prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Bajo las leyes de la naturaleza estamos recibiendo diferentes tipos de cuerpos, diferentes tipos de oportunidades. Eso es lo que ocurre. Pero nosotros somos almas espirituales; no somos el cuerpo material.

Debemos tener sentido común y refugiarnos en la Suprema Personalidad de Dios para salvarnos del condicionamiento material de la existencia, de la repetición de nacimientos, muertes, vejez y enfermedades. Y si piensas, que cuando Kṛṣṇa dice, “Entrégate a Mí. Yo te protegeré...”. Debido a que somos necios, pensamos que Kṛṣṇa es un ser humano ordinario. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). Debido a que somos mūḍhas, sinvergüenzas, pensamos que Kṛṣṇa es una persona como nosotros, mānuṣīm. Kṛṣṇa es muy bondadoso. Él viene para que nosotros podamos verle exactamente de la misma manera que nosotros somos visibles. Mānuṣīṁ tanum. Pero, cuando Kṛṣṇa viene, nosotros pensamos “Oh, Él es un hombre. Él es un hombre como nosotros. Dios es diferente”. Avajānanti māṁ mūḍhāḥ. Porque somos mūḍhas. Paraṁ bhāvam ajānantaḥ.

Pero no sabemos quién es Kṛṣṇa. Por eso, Kṛṣṇa nos pide, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), nosotros, los necios, pensamos: “Oh, es demasiado. Kṛṣṇa es muy orgulloso porque nos pide 'entrégate a Mí'. Oh, no soy tan tonto. No voy a hacer eso”. Esta es la situación. Mūḍha. Porque los mūḍha, consideran a Kṛṣṇa un ser humano ordinario. Debido a que Él es tan bondadoso, viene como un ser humano y nos da las instrucciones correctas, las indicaciones que necesitamos. Pero somos tan sinvergüenzas que no lo aceptamos. No lo aceptamos. Esa es nuestra desgracia. Quienes son lo bastante afortunados, aceptan a Kṛṣṇa. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Esa fortuna no viene tan fácilmente: tras luchar, tras relacionarnos con Vaiṣṇavas, con devotos, tras cultivar conocimiento durante muchas vidas.

Así que debemos aprovechar esta oportunidad. No debemos ser necios. No sean necios, mūḍha. Solo entrégate a Kṛṣṇa y ejecuta el servicio de Kṛṣṇa, lo que dice Kṛṣṇa. Haz eso, y estarás a salvo. Serás salvado de las garras de māyā, de la repetición del nacimiento y la muerte. Incluso si caes, si no eres capaz de llevar a cabo el servicio devocional plenamente, tendrás otra oportunidad como ser humano. Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate (BG 6.41). Tendrás de nuevo la oportunidad de este cuerpo humano. Pero si no adoptas la conciencia de Kṛṣṇa, entonces no hay garantía. En tu siguiente vida puedes ser un gato, un perro, un árbol o cualquier cosa, conforme a tu infección y tus cualidades. Pero si te vuelves consciente de Kṛṣṇa, y si ofreces incluso un pequeño servicio a Kṛṣṇa, tu próxima vida como ser humano está garantizada. Y esa no es la vida humana ordinaria, sino śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe. Tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer bhajann apakvo 'tha patet tato yadi (SB 1.5.17). Nārada Muni dice que, “Si una persona se ocupa en el servicio devocional por sentimentalismo, no importa. Aun así, si le ofrece algún servicio a Kṛṣṇa, entonces gana. Y alguien que es muy práctico, no se vuelve consciente de Kṛṣṇa y se dedica a actividades materiales, y piensa que es muy avanzado, no gana nada”. Está bajo el karma. Y recibirá un cuerpo conforme a su karma.

Pero un ser humano consciente de Kṛṣṇa, aunque sea incapaz de ejecutar servicio devocional correctamente, incluso si cae, su vida humana está garantizada. Su vida humana está garantizada. El nacerá en una familia rica o en una familia muy buena, quiero decir, una familia purificada, śucīnām. Śucīnām significa una familia purificada, un buen brāhmaṇa, familia vaiṣṇava. O śrīmatām. Śrī significa opulencia, aquellos que poseen opulencia, se refiere a una gran familia de comerciantes, una familia muy rica o una buena familia de brāhmaṇas Vaiṣṇavas. Ellos recibirán de nuevo la oportunidad. Como los hijos de estos miembros conscientes de Kṛṣṇa, desde la infancia están obteniendo esta oportunidad. Como nuestro muchacho, el Sr. West, tiene la oportunidad de adorar a Kṛṣṇa. Esto es śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe (BG 6.41). Hay tantos niños en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Desde el mismo comienzo de su vida han recibido la oportunidad de cantar Hare Kṛṣṇa, de asistir a maṅgala-ārātrika, de tomar prasādam de leer el Śrīmad-Bhāgavatam, Bhagavad-gītā. La vida es un éxito. Sólo ve.

Así que buscamos darles la oportunidad a las personas confusas, a las personas descarriadas, a personas materialistas, para que acepten este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, y su éxito está garantizado. Porque Kṛṣṇa dice: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (BG 18.66). Si creen que Kṛṣṇa es una persona corriente, ¿cómo? Por eso Kṛṣṇa dice que: "No pienses de Mí que Soy persona ordinaria. El viento sopla bajo Mi dirección, el mar está trabajando, el Sol está calentando, y tantas cosas están sucediendo". Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ (BG 9.10). "No Me tomes tan a la ligera". Todo está explicado. Ahora es asunto nuestro aceptarlo o no aceptarlo.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)