ES/721028 - Clase SB 01.02.17 - Vrndavana

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721028SB-Vrndavana, 28 octubre 1972 - 37:30 minutos

Pradyumna: (dirige el canto del verso, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ

puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ

hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi

vidhunoti suhṛt satām

(SB 1.2.17)

(pausa)

śṛṇvatām —aquellos que han desarrollado el vivo deseo de oír el mensaje de; sva-kathāḥ —Sus propias palabras; kṛṣṇaḥ —la Personalidad de Dios; puṇya —virtudes; śravaṇa —oyendo; kīrtanaḥ —cantando; hṛdi antaḥ sthaḥ —dentro del corazón de uno; hi —indudablemente; abhadrāṇi —deseo de disfrutar la materia; vidhunoti —limpia; suhṛt —benefactor; satām —de los veraces.

Traducción: “Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, quien es Paramātmā (la Súperalma) que se encuentra en el corazón de todo el mundo y el benefactor del devoto veraz, limpia el deseo de disfrute material del corazón de un devoto en el que se ha desarrollado el vivo deseo de oír Sus mensajes, los cuales son virtuosos en sí mismos cuando se oyen y se cantan como es debido”.

Prabhupāda:

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ

puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ

hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi

vidhunoti suhṛt satām

(SB 1.2.17)

Hay un proverbio inglés que dice que: “Dios le ayuda a quien trata de ayudarse”, ese es un proverbio inglés, volverse consciente de Kṛṣṇa no es una cosa muy difícil. La gente no tiene el gusto, ellos no comprenden la importancia de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, pero esta es la única forma por la cual uno puede volverse perfecto y feliz.

Está confirmando en el Bhagavad-gītā que para volverse feliz y pacífico uno sólo tiene que aprender tres cosas:

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ

sarva-loka-maheśvaram

suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ

jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

(BG 5.29)

Si ustedes desean... Porque el problema es que queremos ser felices y pacíficos, todos dicen: “Quiero paz, no hay paz en mi mente”. Esa es una comprensión general, nadie puede decir que es completamente feliz y pacífico, no, eso no es posible. El mundo material está hecho de tal forma que no pueden sentirse felices, eso no es posible. Primero que todo hemos venido a este mundo material a disfrutar de la complacencia de los sentidos, pero esa no es una ocupación apropiada, nuestra ocupación apropiada es satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa, no nuestros sentidos, debido a que nos hemos desviado de nuestra posición original nuestra vida es siempre una perplejidad, pero debido a la ilusión no podemos comprenderlo.

Es como un cerdo que está comiendo excremento, viviendo en un lugar muy sucio, teniendo sexo sin ninguna discriminación, pero ustedes pueden ver que los cerdos son muy gordos, ellos se sienten muy felices. A menos que uno se sienta muy feliz no puede volverse gordo. Esto es psicología. Si. Nosotros hemos visto como los confiteros rápidamente se vuelven gordos, porque ellos siempre huelen rasagullā, es natural. Los cerdos se sienten muy felices y son gordos, pero realmente, ¿cuál es la felicidad?, él está comiendo excremento, en un lugar sucio y sin fijarse en lo que come, pero aun así él es feliz.

Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja, cuando fue interrogado por su padre: “Mi querido hijo, ¿serías tan bondadoso de decirme qué es lo mejor que has aprendido de tus maestros?”. Prahlāda Mahārāja respondió:

tat sādhu manye ’sura-varya dehināṁ

sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt

hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ

vanaṁ gato yad dharim āśrayeta

“Mi querido padre...”. Él no dijo “padre”, él dijo: “Mi querido mejor de los demonios”, su padre era un demonio y él no estaba temerosos de su padre, aunque su padre estaba siempre insistiéndole: “Abandona esa conciencia de Kṛṣṇa y aprende de mí, vuélvete un gran rey, un político”. Pero él dijo: “No. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23), esto es lo mejor”. De modo que había una lucha entre el padre y el hijo, pero a veces, después de todo él era el padre, a veces golpeteaba al hijo. Así que respondió: “Mi querido mejor de los demonios, asura-varya”. Asura significa “demonio”, y varya quiere decir “el mejor”. Tat sādhu manye ’sura-varya dehinām. “Yo pienso que para cualquier entidad viviente que ha aceptado este cuerpo material...”.

Todos nosotros hemos aceptado este cuerpo material. Tat sādhu manye ’sura-varya dehinām asad-grahāt, sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt. Debido a que las entidades vivientes han aceptado este cuerpo material, asad-grahāt... Asat significa “aquello que no existe”. Cada entidad viviente es eterna y debe tener su cuerpo eterno, pero con el propósito de disfrutar de este mundo material, ella ha aceptado este cuerpo material, no una sola vez, sino que esto está ocurriendo continuamente, una y otra vez. Tal como yo estoy acumulando deseos materiales en esta vida, de la misma manera es que obtuve este cuerpo de acuerdo a los deseos materiales de mi vida pasada. Igualmente, cualquier deseo que tengamos en esta vida será satisfecho en la próxima vida. Kṛṣṇa es muy bondadoso. Lo que nosotros deseemos, ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham (BG 4.11). Kṛṣṇa es tan bondadoso que si quieren un cuerpo de tigre, Él se los va a dar, si quieren un cuerpo de semidiós, Kṛṣṇa se los dará y si quieren un cuerpo como el de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa se los dará. Mad-yājino ’pi yānti mām. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā: yānti deva-vratā devān pitèn yānti pitṛ-vratāḥ (BG 9.25). Cualquier cosa que quieran, especialmente en esta forma humana de vida, cualquier cosa que deseen, Kṛṣṇa les dará una oportunidad. Puede que sea muy desagradable, pero esto es un hecho, lo hemos escuchado de las autoridades.

Debido a esto es que en Vṛndāvana hay tantos cerdos, monos y perros. Esto es algo muy misterioso. El siddhānta, la conclusión, nosotros tomamos la información del Bhāgavatam... Es como el caso de los dos hijos de Kuvera. ¿Cuál es el? ¿Maṇibandha...?

Devotos: Maṇigrīva.

Prabhupāda: ¿Maṇigrīva...?

Devotos: Nalakūvara.

Prabhupāda: Nalakūvara. Ellos querían disfrutar de los sentidos ampliamente, ellos estaban disfrutando y en ese momento Nārada estaba pasando, pero ellos estaban tan intoxicados que no pudieron cubrir su cuerpo, así que Nārada los maldijo: “Ustedes se convertirán en árboles”. Entonces ellos se mostraron muy sumisos y cayeron a los pies de Nārada: “¿Cómo haríamos eso...?”. Así que él les pidió que tomaran el cuerpo de árboles en Vṛndāvana, y a causa de que ellos fueron puestos en Vṛndāvana, después de un tiempo fueron liberados.

De la misma manera, quienes están ejecutando servicio devocional pero al mismo tiempo engañando, engañar significa que externamente se muestran muy devotos pero internamente realizan actividades pecaminosas; a tal entidad viviente se la da la oportunidad de ser un cerdo o un perro en Vṛndāvana. Como una reacción de esas actividades pecaminosas ellos toman ese cuerpo, y al mismo tiempo, por estar en contacto con el polvo de Vṛndāvana, se limpian de las actividades pecaminosas y son liberados. Estos cerdos y perros son también algo importante, no son ordinarios. Esta es la explicación. Por lo tanto, un devoto cuando es castigado de esa manera en un corto tiempo él será liberado. Indudablemente.

Hay una afirmación en el Śrīmad-Bhāgavatam:

tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer

bhajann apakvo ’tha patet tato yadi

(SB 1.5.17)

Incluso si alguien cae no hay pérdida, porque él podrá tomar la oportunidad. Kṛṣṇa hará los arreglos de tal manera que ellos tomen la oportunidad. Realmente no hay pérdida. Pero uno debe purificarse completamente, de manera que al tomar esa vida de cerdos y perros significa que ellos se están purificando. Ellos están siendo purificados, pues sin estar completamente purificados nadie puede entrar en el Reino de Dios, eso no es posible. Yeṣām anta-gataṁ pāpam. Hay otra versión en el Caitanya-caritāmṛta:

anivijñā tare viṣaye khana diba

sa caraṇāmṛtaṁ diye visa bhula iva(?)

Si uno, por equivocación, mientras ejecuta servicio devocional, mantiene sus propensiones a la gratificación de los sentidos, el disfrute material, entonces él se rectifica de esa forma.

Debemos ser muy cuidadosos. Cuidadosos... Se dice kṣurasya dhārā niśitā duratyayā. El sendero espiritual, el sendero de conciencia de Kṛṣṇa es como una navaja de afeitar. Toman la navaja de afeitar y rasuran su cara, si son expertos será una afeitada muy limpia, pero si no son expertos, por una pequeña falta de atención se cortarán y habrá sangre. Kṣurasya dhārā. Este es un ejemplo. Durgaṁ pathas tat kavayo vadanti. Pero la forma más segura es según se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam: śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ (SB 1.2.17). Si uno escucha atentamente acerca de Kṛṣṇa, puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ, si escuchamos acerca de Kṛṣṇa no importa lo que podamos ser, pero simplemente por escuchar de Kṛṣṇa, obtendré alguna acción resultante de actividades piadosas. Es como el Bhāgavata-saptāha. Nadie puede comprender en una semana que es Bhāgavata, y el orador tampoco sabe de lo que está hablando, pero como de una u otra forma ellos están escuchando acerca de Kṛṣṇa hay alguna acción piadosa resultante, es un hecho.

Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). Si nos ocupamos... Caitanya Mahāprabhu aceptó este proceso, simplemente escuchar. Ese es el proceso aceptado, śravaṇam, śravaṇaṁ kīrtanam. Caitanya Mahāprabhu también aceptó este proceso. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ. El negó tantos otros procesos de autorrealización, comenzando desde el varṇāśrama-dharma, el 'jñāna-miśra-bhakti, el karma-miśra-bhakti, el karma-tyāga. Él no lo rechazó, Él dijo: “Eso es externo, si tú sabes algo más habla”, cuando Él estaba hablando con Rāmānanda Rāya. Entonces Rāmānanda Rāya citó un pasaje del Śrīmad-Bhāgavatam, el cual fue hablado por el Señor Brahmā:

jñāne prayāsam udapāsya namanta eva

jīvanti san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām

sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir

ye prāyaśo ’jita jito ’py asi tais tri-lokyām

(SB 10.14.3)

Caitanya Mahāprabhu aceptó que a la gente se le debe dar la oportunidad, de una u otra forma, de escuchar acerca de Kṛṣṇa, eso es todo. Estas reuniones son dispuestas, estos grupos de saṅkīrtana son dispuestos... estamos mandando a nuestros hombres a través del mundo entero simplemente para darles una oportunidad de escuchar acerca de Kṛṣṇa. Este es el proceso, y está ocurriendo realmente de manera muy efectiva. Simple. Cuando yo estaba viniendo hacia acá, estuve en Manila, ¿cómo se llama?

Devotos: Manila.

Prabhupāda: Manila, sí. Manila en Las Filipinas. En Manila, Filipinas, ellos comen perros y aun así ellos escucharon pacientemente acerca del kṛṣṇa-kathā. Mi última reunión fue en un gran hotel. Nuestro Sudāmā Vipra Gosvāmī Mahārāja lo arregló y fue una reunión muy exitosa, totalmente lleno de hombres jóvenes, y ellos vinieron a escuchar acerca de Kṛṣṇa y respondieron muy bien, ellos compraron libros, danzaron, cantaron, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está progresando únicamente sobre esta base: śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ (SB 1.2.17). Sólo denles la oportunidad de escuchar acerca de Kṛṣṇa. Nosotros no estamos sobornándolos, no estamos sobornando a todos estos muchachos americanos y europeos que están viniendo a la conciencia de Kṛṣṇa. Yo no tengo dinero. Cuando yo fui a América tenía sólo siete dólares, los gastos de una hora en New York. Ya ven que no hay que sobornar a nadie y ellos escuchan acerca de Kṛṣṇa. Yo leía el Bhagavad-gītā en la calle, en la tienda, en el parque y cantaba. Ellos escucharon y vinieron conmigo, se sintieron atraídos. ¿Por qué? A causa de lo que se dice aquí, hṛdy antaḥ-sthaḥ. Dentro del corazón, hy abhadrāṇi...

Las personas están sufriendo debido a que tienen tantas cosas sucias dentro del corazón, la suciedad más importante son las modalidades de la naturaleza material, sattva-guṇa, tamo-guṇa... Sattva-guṇa no es sucia, pero está mezclada con cosas sucias, y rajo-guṇa y tamo-guṇa son pura suciedad. Aquí, nuestra inteligencia es también sucia, ya que está mezclada con esas modalidades de la naturaleza material. En la vida material nosotros estamos usando la inteligencia, todos están utilizado la inteligencia para cómo volvernos felices. Todo el mundo está yendo a trabajar muy duro. Hay inteligencia ciertamente, pero es inteligencia sucia. Esa es inteligencia sucia.

¿Qué tipo de inteligencia sucia? Eso se describe en el Bhagavad-gītā: duṣkṛtinaḥ. Kṛtī. Kṛtī significa “muy experto”. Kṛtī. Quien es muy experto es llamado kṛtī. Pero aquí una palabra ha sido agregada, dus. Duṣkṛtī. Duṣkṛtin. Como uno que ha descubierto la bomba atómica, eso requiere un buen cerebro. A menos que un científico sea muy inteligente, kṛtī, ¿cómo descubriría un arma tan peligrosa? Ahí hay inteligencia indudablemente, pero la inteligencia ha sido usada de manera equivocada. Duṣkṛtinaḥ. Ellos han descubierto algo para matar al hombre, pero ellos podrían descubrir algo con lo cual salvar al hombre, pero eso no es posible. Este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, el cual salvará al hombre. Ustedes pueden descubrir algo con lo cual matar al hombre, pero no pueden descubrir algo con lo cual salvar al hombre. Eso es conciencia de Kṛṣṇa y es muy fácil. Simplemente por darse un tiempo para escuchar acerca de Kṛṣṇa, tan pronto como uno esté escuchando sinceramente acerca de Kṛṣṇa...

Kṛṣṇa está situado en el corazón de cada uno, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 19.61). Kṛṣṇa y yo, ambos, estamos viviendo juntos dentro del corazón como amigos. Kṛṣṇa es un amigo tan sincero que está tratando por todos los medios de llevarme de nuevo de regreso a casa, de regreso al Supremo. Esa es Su ocupación, pero yo me niego: “No, Señor, yo quiero permanecer como un cerdo, yo quiero ser feliz por comer excremento”. Kṛṣṇa dice: “No, abandona esta ocupación”. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Yo te daré protección”. “No Señor, yo comeré carne, yo debo comer excremento. Yo tengo muy buenas oportunidades para tener una vida sexual sin ninguna discriminación”. Hay tantos así llamados... yo no deseo discutir, pero la vida sexual es tan fuerte que ellos no pueden abandonarla ni siquiera en la así llamada vida devocional. Esto es algo sucio, realmente es algo sucio, pero uno puede abandonarlo si se está fuertemente bajo el refugio de Kṛṣṇa.

yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde

nava-nava-rasa-dhāmany udyataṁ rantum āsīt

tad-avadhi bata nārī-saṅgame smaryamāne

bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭhu niṣṭhīvanaṁ ca

Yāmunācārya dice. Si uno... Kṛṣṇa es Madana-mohana. Si uno es atraído realmente por Kṛṣṇa, madana no puede matarle. Realmente, eso sucio es nuestra..., este deseo sexual. El deseo sexual incrementa nuestro apego por este mundo material.

puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ

tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ

ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair

janasya moho 'yam ahaṁ mameti

(SB 5.5.8)

Todo está ahí, en el Śrīmad-Bhāgavatam, el conocimiento último para comprenderlo todo. Desafortunadamente, ellos hablan sobre el Śrīmad-Bhāgavatam pero no minuciosamente, puntualizando cuáles son los defectos en nuestra vida. Ellos quieren disfrutar de otro tipo de complacencia de los sentidos. Da igual, no queremos discutir, pero, si realmente queremos liberar de toda suciedad a nuestro corazón, debemos escuchar meticulosamente acerca de Kṛṣṇa, esa es la prescripción dada aquí. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). Si no entienden no importa. Simplemente producen la vibración y escuchen la vibración. Tal como lo que nosotros estamos haciendo. ¿Qué comprenderán en los países europeos o americanos? Pero nosotros estamos mandándolos a las calles más importantes en Nueva York, estamos mandándolos a la Quinta Avenida, la calle más importante en el mundo, la Quinta Avenida, en Nueva York, hemos visto fotos en nuestra revista De Vuelta al Supremo. Ellos están cantando. En Londres, en la calle más importante, Oxford Street, hemos mandado a nuestros hombres. En Melbourne, ellos están siendo arrestados. Yo no conozco cuál es la situación ahora, pero ellos están muy bien preparados, estos muchachos y muchachas, tan bien que algunas veces están siendo arrestados, así como el Kazi estaba torturando al equipo de Caitanya Mahāprabhu. Por supuesto que en el mundo civilizado actual no hay tal tortura, pero nuestros hombres muchas veces han sido arrestados y también puestos en la cárcel. Pero ellos van, van cada día. Ahora en Londres la policía se ha disgustado, ellos ya no los arrestan más. Nosotros decimos: “Si son arrestados ¿cuál es el problema?, ustedes vayan a la cárcel y canten Hare Kṛṣṇa”, así otros tendrán la oportunidad de escuchar acerca de Kṛṣṇa.

Esta es nuestra propaganda. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa dar la gente la oportunidad para escuchar acerca de Kṛṣṇa. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). Lo mismo puede hacerse en la India también, pero nosotros tenemos un mejor campo de actividades fuera de la India, se los digo francamente, yo estoy muy animado debido a que hemos tenido una buena respuesta rápidamente, ellos se vuelven inmediatamente apegados a Kṛṣṇa, tal como ustedes pueden ver la muestra aquí. Ellos han abandonado, de acuerdo a su apego a Kṛṣṇa, ellos han abandonado todas las tonterías, o abhadrāṇi. Abhadrāṇi. Abhadrāṇi. Esto, el principio abhadrāṇi significa sexo ilícito, intoxicación, comer carne y juegos de azar, esos son los cuatro pilares de abhadrāṇi. De manera que para la conciencia de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa ayuda. Śṛṇvatām... Cuando Kṛṣṇa ve que: “Este hombre, esta entidad viviente está ahora tratando sinceramente de escuchar acerca de Mí”, Él ayuda. Hṛdi... debido a que Él está ahí. Ustedes no tienen que buscarlo en ninguna otra parte, no tienen que ir a los Himalayas para encontrarle, Él está aquí. Hṛdy antaḥ-stho hi. Entonces Él también está dentro, y todas mis cosas sucias también están dentro. Tan pronto como Él ve que: “Esta entidad viviente es un poco seria en escuchar acerca de Mí”, Él ayuda. Hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi vidhunoti. Él les ayuda. Yo no puedo abandonar todas esas cosas sucias por mi propio esfuerzo, eso no es posible. Pero Kṛṣṇa ayuda. Tan pronto como somos un poco serios en escuchar acerca de Kṛṣṇa, Él ayuda.

Kṛṣṇa dice: buddhi-yogaṁ dadāmi taṁ yena mām upayānti te. Aquí se dice indirectamente que Kṛṣṇa ayuda. Y en el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa dice directamente: “Si, Yo le doy a él la inteligencia con la que podrá venir de regreso a casa, de regreso a Dios”. Yena mām upayānti te. ¿A quién? Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam (BG 10.10). A quien está las veinticuatro horas ocupado en el amoroso servicio del Señor. Y satata-yuktā... Satata significa las veinticuatro horas, no oficialmente desde luego, pero oficialmente uno puede llegar la posición de satata-yuktānām. Bhajatāṁ prīti-pūrvakam. Con fe y amor, si uno está ocupado en el servicio del Señor, entonces Kṛṣṇa dice: buddhi-yogaṁ dadāmi tam. Aquí hay dos cosas, buddhi y uddhi-yogam. Buddhi, buddhi ordinaria, inteligencia, eso es sucio. Pero cuando es yogam... Yogam significa conectado con Kṛṣṇa, eso es llamado buddhi-yogam.

Entonces nosotros requerimos buddhi-yogam, no buddhi, inteligencia, si simplemente utilizamos buddhi, inteligencia, entonces continuaremos volviéndonos duṣkṛtinaḥ. Buddhi está ahí pero está siendo utilizada en la dirección equivocada, esto se llama duṣkṛtinaḥ. Por lo tanto, debemos utilizar nuestro buddhi... a causa de que buddhi es el paso inmediato previo a la comprensión del ser. Primero nuestra concepción es indriyāṇi, estos sentidos. Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ (BG 3.42). Nosotros le damos mucha importancia a los sentidos, el concepto corporal de la vida significa darle mucha importancia al disfrute de los sentidos, eso es todo. Este es el concepto corporal de la vida. Entonces indriyāṇi parāṇy āhuḥ, ellos son muy importantes. Quienes están en el concepto corporal de la vida son adictos a la complacencia de los sentidos. Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ (BG 3.42), y aquellos que están un poco más avanzados son adictos a la especulación mental, los así llamados jñānīs, especulación mental. Manasas tu parā buddhiḥ. Entonces de nuevo llegan a la plataforma de la inteligencia, inteligencia, y cuando la inteligencia es purificada, hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi, simplemente por escuchar acerca de Kṛṣṇa, entonces inmediatamente son elevados a la plataforma de la vida espiritual. Este es el proceso.

Así que:

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ

puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ

hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi

vidhunoti suhṛt satām

(SB 1.2.17)

Él es muy íntimo amigo de los sādhus, o los devotos, Él es amigo de todos. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām (BG 5.29). Él es amigo de todos. Dios, Kṛṣṇa, es el amigo de todos, pero Él es especialmente amigo de los devotos. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā, Él dice:

samo ’haṁ sarva-bhūteṣu

na me dveṣyo ’sti na priyaḥ

ye bhajanti tu māṁ bhaktyā

mayi te teṣu cāpy aham

(BG 9.29)

Priyaḥ teṣu te mayi: debido a que Él es Dios, Él es bondadoso con todos, sin Su bondad, nosotros no podríamos vivir por un solo momento. Esto es un hecho. Pero si uno se vuelve devoto, Él nos da una protección especial. Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31). Entonces, esta forma humana de vida es una prerrogativa especial para la entidad viviente y si nosotros tomamos ventaja de esto y simplemente tratamos de escuchar acerca de Kṛṣṇa, nuestra vida es exitosa.

Muchas gracias. (fin)

Devotos: Hare… (cortado) (fin)