ES/741113 - Clase SB 03.25.13 - Bombay

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741113SB - Bombay, 13 noviembre 1974 - 35:58 minutos

(sonido de fuegos artificiales en el fondo)

Prabhupāda: Kidhar hai . . . (inaudible) . . . idhar meeting me nahi dekhta hai. (Dónde está... (inaudible) …él no estaba en la runión.)

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten)

Prabhupāda: Hain? (¿Cómo?)

Nitāi: (dirige el canto del verso, etc.)

śrī-bhagavān uvāca

yoga ādhyātmikaḥ puṁsāṁ

mato niḥśreyasāya me

atyantoparatir yatra

duḥkhasya ca sukhasya ca

(SB 3.25.13)

(pausa)

“La Personalidad de Dios respondió: El sistema más elevado de yoga es aquel que se refiere al Señor y al alma individual, que tiene como objetivo el beneficio supremo de la entidad viviente, y que produce desapego de toda felicidad y aflicción del mundo material”

Prabhupāda:

yoga ādhyātmikaḥ puṁsāṁ

mato niḥśreyasāya me

atyantoparatir yatra

duḥkhasya ca sukhasya ca

(SB 3.25.13)

Todos en este mundo material están tratando de mitigar o tratando de liberarse de la angustia. Duḥkhasya. Ātyantika-duḥkha-nivṛtti. Ātyantika significa supremo. La lucha por la existencia en este mundo material es que todo el mundo está tratando de conseguir un poco de felicidad y reducir al mínimo la cantidad de angustia. Esto se llama lucha por la existencia. Generalmente, la práctica de yoga se ejecuta para obtener algún beneficio material: aṇimā, laghimā, prāpti, īśitā, vaśitā, mahimā. Aṇimā... los yogīs, tienen aṣṭa-siddhi-yoga, ocho clases de perfección. Uno puede volverse más pequeño que el más pequeño o más ligero que el más ligero, más grande que el más grande; lo que quieran, pueden conseguirlo inmediatamente; vaśita, pueden controlarlo, incluso pueden crear un planeta. Estos son algunos de los yoga-siddhis. Pero aquí se dice que el sistema supremo del yoga es no aspirar a la felicidad material, ni angustiarse por los inconvenientes materiales. Esta es la perfección del yoga.

Todo el mundo intenta salir de la angustia material y conseguir algo de felicidad, pero cualquier cosa material -felicidad, supuesta felicidad, o supuesta angustia...- igual que aquí, los fuegos artificiales. Es felicidad para alguien, pero es angustia para nosotros. ¿No es así? Ellos piensan que están disfrutando, y nosotros pensamos que es un inconveniente. Esa es la forma material: felicidad... por un lado felicidad, por otro lado angustia. Tanto la felicidad como la angustia son ilusiones. Ilusión. Hay muchos ejemplos. Como el agua: en verano es felicidad, y en invierno es angustia. Pero la misma agua. La misma agua, en un momento es felicidad, y la misma agua, en un momento es angustia. El mismo hijo, cuando nace, es felicidad, y el mismo hijo, cuando muere, es angustia. Pero el hijo es el mismo.

Este mundo material es dualidad. No pueden entender la felicidad sin angustia, y no pueden entender la angustia sin felicidad. Por eso se llama mundo relativo. No pueden entender al hijo sin entender al padre, y no pueden entender al padre sin entender al hijo. Y la felicidad espiritual está por encima de esta dualidad. Felicidad espiritual. Esa es la perfección del yoga. Yoga ādhyātmikaḥ. Ādhyātmā. Ātmika, ātmā, el alma, la felicidad del alma, ese es el verdadero yoga. La felicidad del alma puede ser posible cuando el alma, el alma individual, está con la Superalma, o el Alma Suprema. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Existe el Alma Suprema, o Ser Supremo, entre ... hay muchos seres vivos. Nosotros somos muchos. Nosotros los seres vivientes, o entidades vivientes, somos muchos. Pero el ser viviente principal es Kṛṣṇa. El fuego y las chispas: las chispas se iluminan cuando está con el fuego original. Si las chispas caen de la asociación del fuego original, éste se apaga —no hay más luz. Del mismo modo, nuestra verdadera felicidad es cuando disfrutamos con el Ser Supremo. Ser Supremo.

Al igual que Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no está solo. Kṛṣṇa está siempre con Sus amigos -ya sean las gopīs o los vaqueritos, o con Su padre, con Su madre. Nunca encontrarán a Kṛṣṇa solo. Al igual que aquí es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no está solo. Kṛṣṇa está con Su Rādhārāṇī y con Sus devotos. Igual que un rey. Cuando decimos eso: “El rey vendrá” o “El presidente vendrá”, entonces significa que el presidente no viene solo, sino que viene con sus secretarios, con sus ministros, con tantos otros. En Inglaterra, la Reina tiene guardaespaldas. De manera similar, cuando nosotros... yoga ādhyātmikaḥ. Yoga significa conexión, y ātmā, ātmā significa esta alma, en realidad, pero a veces ātmā significa la mente, ātmā significa el cuerpo también. El cuerpo no tiene nada que ver con el Ser Supremo, porque el Ser Supremo es espíritu completo. Él no tiene cubierta material. Aquel que piensa que Kṛṣṇa, el Ser Supremo, tiene una cubierta material, cubierto por māyā, como nosotros estamos cubiertos por māyā, esta energía material... . Kṛṣṇa no es así. Kṛṣṇa dice: sambhavāmy ātma-māyayā (BG 4.6). Kṛṣṇa no dice eso: Vengo aquí como una entidad viviente ordinaria. Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9). Uno tiene que aprender cómo Kṛṣṇa toma nacimiento. No es un nacimiento ordinario. Si hubiera sido un nacimiento ordinario, entonces ¿por qué deberíamos observar la ceremonia de Janmāṣṭamī? Es divyam, divino, trascendental. Todo lo de Kṛṣṇa es divino. Y si pensamos que Kṛṣṇa es como nosotros, entonces, según la afirmación del Bhagavad-gītā, inmediatamente nos convertimos en un mūḍha. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11).

En realidad Kṛṣṇa es el Ser Supremo original, alma espiritual original. Somos simplemente diminutas partes y porciones de Kṛṣṇa. Exactamente el mismo ejemplo: al igual que el fuego y las pequeñas chispas. Ustedes lo pueden ver. Estos fuegos artificiales están sucediendo. El fuego está ahí, y hay pequeñas chispas. Mientras el fuego y las pequeñas chispas estén juntos, son iluminación. Del mismo modo, si nos conectamos con Kṛṣṇa, entonces estamos iluminados. Como Kṛṣṇa está iluminado, también nosotros estamos iluminados, aunque seamos pequeños. Pero si caemos de Kṛṣṇa, el fuego original, nos extinguimos. Nuestro poder espiritual, nuestra iluminación espiritual, se extingue. Por lo tanto el sistema de yoga significa conectar de nuevo el eslabón. Eso se llama yoga. Yoga, la palabra sánscrita, significa conectar, y viyoga significa desconectar.

Así que aquí está . Kapiladeva... Kapiladeva es Bhagavān, Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios. Bhagavān no comete errores. Bhagavān... nārāyaṇaḥ paraḥ avyaktāt. Incluso Śaṅkarācārya dice que Bhagavān, Nārāyaṇa, Él no pertenece a este mundo material. Nārāyaṇaḥ avyaktāt paraḥ. Cuando hablamos de Bhagavān, o el śāstra dice Bhagavān, Bhagavān significa por encima del entendimiento material. Divyam, por encima del entendimiento material; paraḥ, por encima del entendimiento material. Aquí se dice: bhagavān uvāca. Vyāsadeva ni siquiera dice: kapiladeva uvāca. No. Del mismo modo, en el Bhagavad-gītā también, Vyāsadeva dice... En realidad quien dice es Kṛṣṇa. Pero Vyāsadeva dice: bhagavān uvāca. Bhagavān significa por encima de los defectos de este mundo material. Eso es Bhagavān. Bhagavān no está sujeto a las deficiencias de este mundo material. Hay cuatro deficiencias en el mundo material. Tal como nos concierne, en el mundo material, no somos perfectos porque cometemos errores, bhrama. Estamos ilusionados. “Bhrama, pramāda”. Y vipralipsa, tratamos de engañar a los demás. No tengo conocimiento; aún así, me convierto en maestro o predicador. Eso es engañar. No tenemos un conocimiento perfecto. Por lo tanto, nuestro principio es enseñar lo que dice Bhagavān. No fabricamos enseñanzas. Ese no es nuestro asunto. Como fabrican... dicen, los ordinarios, quiero decir, los llamados eruditos y sabios, dan su opinión... especialmente en el mundo occidental, hay tanta especulación filosófica, cada uno dando su propia gimnasia mental. Esa filosofía no es perfecta. Tenemos que tomar ideas de Bhagavān. Eso es perfecto.

Por eso aquí se dice: bhagavān uvāca. Si tomamos la instrucción de Bhaga... ¿por qué estamos leyendo el Bhagavad-gītā? Es una práctica muy común. Porque es perfecto. No hay error, no hay ilusión, no hay engaño, no hay imperfección de los sentidos. Igual que en el Bhagavad-gītā se dice: vedāhaṁ samatītāni (BG 7.26): Lo sé todo: pasado, presente y futuro. Māṁ ca veda na kaścana: “Pero nadie Me comprende”. Esa es nuestra posición. Dios lo sabe todo. Kṛṣṇa lo sabe todo. Pero nosotros no sabemos qué es Dios. Esa es nuestra posición. No sabemos. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Īśvara, Dios, Kṛṣṇa, está situado en el corazón de todos. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ (BG 15.15): “Estoy metido en el corazón de todos”. El corazón de todos: no sólo del ser humano, sino también de los animales o de cualquier cosa. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Él está dentro del átomo. Por lo tanto, porque Él está dentro de mí, dentro de ustedes y dentro de todo, Él lo sabe todo. Por eso Kṛṣṇa dice: vedāhaṁ samatītāni (BG 7.26). Él lo sabe todo. Como Él lo sabe todo, por lo tanto tenemos que tomar lección de Bhagavān. Lo que Bhagavān dice, si lo tomamos, eso es conocimiento perfecto.

Existe un sistema paramparā, tal como se describe en el Bhagavad-gītā, Capítulo Cuarto: evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Nuestra ocupación, personas conscientes de Kṛṣṇa, nuestro deber es muy fácil, porque no fabricamos ideas. Tomamos la idea y las palabras pronunciadas por la Persona Suprema, Kṛṣṇa, o Su encarnación o Su representante. Su representante no dice nada que el maestro no diga. Ser representante es muy fácil. Pueden convertirse en representantes de Kṛṣṇa si no interpretan las palabras de Kṛṣṇa a su caprichosa manera. Kṛṣṇa dice: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7): “No hay autoridad superior que a Mi”. Y si lo toman como es, y si hablan a la gente de que: “No hay autoridad superior que Kṛṣṇa”, entonces se convierten en guru. Se convierten en guru. No cambien, entonces se convertirán en guru.

Caitanya Mahāprabhu así lo ha instruido. Āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa (CC Madhya 7.128). Su... Él estaba predicando. Predicaba a todo el mundo, de país en país. Por supuesto, Él no salió de la India. Dentro de la India. Y Él estaba instruyendo que : “Aprendan de Mí y enseñen a su gente dentro de esta aldea, dentro de este país”. Āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa. Ei deśa significa “este país, o este lugar donde estás viviendo”. ¿Entonces? Āmāra ājñāya guru hañā. Conviértanse en guru. Uno puede pensar: “Soy analfabeto. No tengo educación. No nací en una familia muy elevada. ¿Cómo puedo convertirme en guru?”. Caitanya Mahāprabhu dice: “No es muy difícil”. Yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa (CC Madhya 7.128). Bās. Conviértanse en guru. Simplemente dicen lo que Kṛṣṇa dice. Entonces se convierten en guru.

Cualquiera que no hable lo que Kṛṣṇa ha hablado, no es guru; es un sinvergüenza. Él no puede ser guru. Es guru quien habla sólo lo que Kṛṣṇa ha hablado. Este es el mandato śāstrico.

ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro

mantra-tantra-viśāradaḥ

avaiṣṇavo gurur na syād

vaiṣṇavaḥ śva-paco guruḥ

( Padma Purāṇa)

Esta es la definición de guru, aquel brāhmaṇa, nacido en familia brāhmaṇa y muy educado, mantra-tantra-viśāradaḥ, muy experto en recitar mantras védicos. . . ese es el deber de brāhmaṇa, veda-mantra. Mantra-tantra-viśāradaḥ. Pero avaiṣṇava, si no es vaiṣṇava, o si no es seguidor de la instrucción de Viṣṇu o Kṛṣṇa, avaiṣṇavo gurur na syāt, no puede convertirse en guru. Y syād vaiṣṇavaḥ śva-pacaḥ. Śva-pacaḥ significa el comedor de perros. Que se considera el más bajo de la humanidad, los comedores de perros, significa caṇḍāla, bhaṅgi. Se convierte en gu... él puede convertirse en guru. ¿Cómo? Si es vaiṣṇava, es devoto de Viṣṇu o Kṛṣṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu... esa es Su misión.

āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa

yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa

(CC Madhya 7.128)

Si simplemente tomamos las palabras de Bhagavān y predicamos, entonces es muy fácil para nosotros convertirnos, todos y cada uno, en guru. No para explotar. No. Sino para dar conocimiento. Y ¿qué es ese conocimiento? Lo que Kṛṣṇa ha hablado. Eso es todo. Incluso uno que no sea muy sabio erudito, erudito en sánscrito, todo el mundo tiene oídos. Pueden escuchar a Kṛṣṇa y al representante de Kṛṣṇa y asimilar lo que ha dicho Kṛṣṇa, y pueden repetir lo mismo. Entonces se convierten en guru. Esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Él dijo:

bhārata-bhūmite manuṣya-janma hailayāra

janma sārthaka kari' kara para-upakāra

(CC Adi 9.41)

Convertirse en guru significa para-upakāra. La gente está en la oscuridad, así que tienen que ser iluminados. Ese es el mandato védico. Uttiṣṭhata jāgrata prāpya varān nibodhata(Kaṭha Upaniṣad 1.3.14). Ahora, la gente... del reino animal estamos recibiendo este cuerpo humano. Hasta el cuerpo animal estamos durmiendo, kota nidrā jāo māyā-piśācīra kole, en el regazo de esta naturaleza material. Ahora esta forma de cuerpo humano está destinada a salir. La misión es despertar a la gente a la conciencia de Kṛṣṇa. Para despertar a la gente a la conciencia Kṛṣṇa. Jīv jāgo jīv jāgo, gauracānda bole. Gauracānda, significa Caitanya Mahāprabhu, está hablando a todo el mundo: “¡Oh, entidad viviente, levántate! ¡Levántate!” Kota nidrā jāo māyā-piśācīra kole: “¿Cuánto tiempo dormirás?”.

Así que el... aquí es lo mismo: yoga ādhyātmikaḥ puṁsām. Este es el asunto primordial, conectarse de nuevo, de nuevo, su alma, con el Supremo. Yoga ādhyātmikaḥ puṁsāṁ mato niḥśreyasāya me. Él está dando… Él dice: “Esta es Mi instrucción, que uno debe despertar a la conciencia de Kṛṣṇa y conectarse de nuevo con Kṛṣṇa”. Eso es ādhyātmika-yoga. No para mostrar algo de magia gimnástica. No. Éste es el mejor yoga. Kṛṣṇa también ha dicho en el Bhagavad-gītā:

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gatenāntar-ātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

El yogī de primera clase es él... ¿quién? Yoginām api sarve... hay muchos yogīs. Hay muchos tipos diferentes de sistemas de yoga, y todos los sistemas de yoga se discuten en el Bhagavad-gītā -haṭha-yoga, karma-yoga, jñāna-yoga, rāja-yoga, tantos sistemas de yoga. Pero el verdadero sistema de yoga, el sistema de yoga de primera clase, es revivir su conexión con Kṛṣṇa. Eso es de primera clase. Aquí también se dice: yoga ādhyātmikaḥ puṁsām. Ādhyātmika. Somos entidades vivientes, almas. Ahora estamos... no estamos desconectados, pero lo hemos olvidado. La desconexión no puede ser. Eso no es posible. Pero están cubiertos. Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yogamāyā-samāvṛtaḥ (BG 7.25). Existe yoga y existe yogamāyā. Yogamāyā significa olvido. Kapiladeva... Kapiladeva es Bhagavān. Él está aconsejando, Bhagavān que: “Esto es yoga de primera clase”. Ādhyātmikaḥ. Ādhyātmikaḥ, sobre el alma.

Alma... en primer lugar tienen que entender lo que es el alma. En la actualidad, la gente está tan sumida en la oscuridad que no comprende qué es el alma. Por eso el Bhagavad-gītā enseña primero a comprender qué es el alma. Qué es el alma. Dehino 'smin yathā dehe (BG 2.13). Dehī, esa alma. Dehī significa el propietario del cuerpo. Pensamos: “Yo soy esto... Yo soy este cuerpo”. No, no soy este cuerpo; soy el propietario de este cuerpo. Esa es la verdadera comprensión de mí mismo: “Yo no soy este cuerpo”. También decimos: “Este es mi dedo, esta es mi cabeza, esta es mi pierna”. Nadie dice: “Yo cabeza o yo dedo”. Nadie lo dice. Todos dicen “mi cabeza”. Yo soy el propietario de este cuerpo. Y entonces estoy bajo la influencia de māyā. Este cuerpo ha sido dado por māyā, la energía material.

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

Y tenemos diferentes tipos de cuerpos. Yo tengo este cuerpo, ustedes tienen otros cuerpos, el perro tiene otro cuerpo, el gato tiene otro cuerpo. ¿Por qué hay tantos cuerpos? ¿Por qué no un solo tipo de cuerpo?

Así se afirma también en el Bha... kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya (BG 13.22). Kāraṇam La razón es que el dehī dentro del cuerpo, el alma, se está asociando con diferentes tipos de las modalidades de la naturaleza material. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya sad-asad-janma-yoniṣu. Por eso, está recibiendo diferentes tipos de cuerpo. Esto sucede de forma natural. No tienen que aspirar a su próximo cuerpo, diferente... pero debe ser un cuerpo diferente. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Tienen que cambiar este cuerpo, pero Kṛṣṇa no dice qué tipo de cuerpo. Eso dependerá de su cualificación. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya. Cualificación. Si se asocian con sattva-guṇa, entonces ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ (BG 14.18), entonces son elevados al sistema planetario superior. Madhye tiṣṭhanti rājasāḥ. Si se están asociando con la modalidad de la pasión, entonces permanecerán aquí. Y jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ: y si se asocian con el tamo-guṇa, entonces cada vez descienden más, en familias abominables, familias inferiores, familia animal, o árboles, plantas, de esa manera.

8.400.000 formas de vida se deben a kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya. Y según el cuerpo, hay angustias y felicidades. No pueden esperar en el cuerpo de un perro la misma felicidad que disfruta un rey o un hombre muy rico. Kāraṇaṁ guṇa-sa... tiene el cuerpo del perro, tiene el cuerpo del rey. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya(BG 13.22). Esta felicidad o aquella felicidad, esta angustia o aquella angustia, todas se deben a este cuerpo material. Por lo tanto yoga significa que uno tiene que trascender esta felicidad del cuerpo, angustia o felicidad. Eso es lo que se dice aquí: atyanta-uparatiḥ yatra. Si se conectan de nuevo con el yoga supremo -eso se llama yoga verdadero- entonces se deshacen de esta llamada felicidad y angustia materiales, que se deben a este cuerpo.

Eso es lo que se busca. Eso es ādhyātmika. Eso se llama bhakti-yoga, reconectar nuestra conexión con Kṛṣṇa. Kṛṣṇa también viene a instruir que: “Tú sinvergüenza, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Sólo revive tu conexión Conmigo, sinvergüenza. Abandona todos esos supuestos tipos fabricados de yoga y religión”. Sarva-dharmān paritya... esa es la instrucción de Kṛṣṇa. Esa es la difer... esa es la prueba. Kṛṣṇa dice lo mismo, y el representante o encarnación o guru de Kṛṣṇa dice lo mismo. Esa es la cualificación de guru. Aquí Kapiladeva, aunque Él es la encarnación de Kṛṣṇa, Él está actuando como el representante de Kṛṣṇa como guru. Él está diciendo lo mismo. No dice otra cosa. Yoga ādhyātmikaḥ. Yoga ādhyātmikaḥ puṁsāṁ mato niḥśreyasāya me. Niḥśreyasa significa el beneficio último. Kṛṣṇa también dice lo mismo, que paraṁ guhyatamam: “Te he instruido tantas cosas, pero como eres Mi querido amigo, solo te estoy revelando lo más confidencial”. ¿Qué es eso? Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Si aceptan este principio, entonces se vuelven realmente trascendentales a esta llamada felicidad y angustia material. Eso es yoga.

No debemos permanecer cautivados por la angustia material... o no debemos estar muy agraviados por la angustia material, y no debemos estar muy felices por la felicidad material. Esto es esclavitud. La felicidad material no es realmente felicidad. Es a través de la angustia. Al igual que estamos tratando de ser felices, tratando de ser muy ricos, conseguir algo de dinero. Eso no se obtiene fácilmente. Tenemos que pasar por muchas angustias. En realidad, es angustia, pero con la esperanza de obtener una falsa felicidad, aceptamos esta angustia. En realidad, no hay felicidad. Sukham ātyantikaṁ yat tad atīndriya-grāhyam (BG 6.21). Atīndriya significa sentidos espirituales. Si purificamos nuestros sentidos, llegamos a la plataforma espiritual, sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170), si nos purificamos, entonces cuando esos sentidos están ocupados, hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate, entonces esa es la verdadera felicidad. Cuando nos dedicamos a satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa, no estos sentidos materiales, entonces eso se llama ādhyātmika-yoga, o bhakti-yoga. Tenemos que aprender el bhakti-yoga de Kapiladeva. Gradualmente, Él ha comenzado la instrucción preliminar.

Muchas gracias.

Devotos: Hari bol. (fin)