ES/741107 - Clase SB 03.25.07 - Bombay

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741107SB - Bombay, 7 noviembre 1974 - 34:36 minutos

******Documento pendiente de editar******

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (pausa) (Prabhupāda y los devotos cantan el verso) (pausa)

devahūtir uvāca

nirviṇṇā nitarāṁ bhūmann

asad-indriya-tarṣaṇāt

yena sambhāvyamānena

prapannāndhaṁ tamaḥ prabho

(SB 3.25.7)

“Devahūti dijo: Mi Señor, estoy hastiada de que los sentidos materiales me agiten, pues por culpa de esa agitación de los sentidos, mi Señor, he caído en el abismo de la ignorancia”.

Prabhupāda:

nirviṇṇā nitarāṁ bhūmann

asad-indriya-tarṣaṇāt

yena sambhāvyamānena

prapannāndhaṁ tamaḥ prabho

(SB 3.25.7)

Las Escrituras védicas describen este mundo material como oscuridad. Y en realidad es oscuridad. Por eso necesitamos la luz del sol, la luz de la luna, la luz eléctrica. Si no fuese un mundo de oscuridad, entonces ¿por qué tanto arreglo de luces? En realidad, es oscuridad. De forma artificial, lo hemos iluminado. Por eso, el mandamiento védico dice “no permanezcas en la oscuridad”. Tamasi mā jyotir gama. ”Ve a la luz”. Y esa luz es el mundo espiritual. Es directamente la refulgencia, o rayos corporales, de Kṛṣṇa.

yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-

koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam

tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.40)

De modo que la verdadera misión de… especialmente del ser humano… los animales, ellos no saben. No tienen la capacidad de saber que estamos sumidos en las tinieblas: la oscuridad del conocimiento y, de hecho, verdadera oscuridad. Entonces uno tiene que ser… estar nirviṇṇā, asqueado. Uno, un hombre inteligente, debería estar asqueado. Debemos tener la inteligencia para saber que, “Yo soy eterno”. Na hanyate hanyamāne śarīre. Es el estudio preliminar del Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa nos instruye acerca de la posición constitucional del alma: na hanyate hanyamāne śarīre, na jāyate na mriyate kadācit (BG 2.20). Kadācit, el alma no nace, ni muere, en ningún momento. Y más explícitamente dice, na hanyate hanyamāne śarīre. La cubierta… el cuerpo es la cubierta. Entonces, tras la destrucción del cuerpo, el alma no se destruye. Es como si yo me cambio la camisa y el abrigo o de alguna manera la camisa y el abrigo se destruyen, yo, la persona que se había puesto esas ropas, no soy destruido. Este conocimiento tan sencillo se explica al comienzo del Bhagavad-gītā. Hay tantos grandes eruditos, grandes líderes, y, aun así, no pueden entender que, “Yo no soy el cuerpo”. Y ese es el resultado, porque no estudian el Bhagavad-gītā de la manera adecuada. Hemos tenido tantos líderes, grandes líderes, que enseñan el Bhagavad-gītā. Pero nadie está plenamente consciente o plenamente convencido de que “yo no soy el cuerpo”. Eso es lo que se llama oscuridad. Esto se llama oscuridad. Y cuando la persona se harta de esta oscuridad, o de estar situado en la oscuridad, eso es vida humana. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam (SB 11.3.21). Tal persona que se ha cansado con esta existencia material, necesita la instrucción de un guru.

Así que aquí vemos que Devahūti, debido a que es la esposa de un gran yogī, entiende cuál es su propia posición constitucional, y tiene a su hijo, que es la encarnación de Dios. Ahora ella plantea, sus problemas al maestro. No importa… debido a que Kapiladeva es el hijo de Devahūti, no por ello Devahūti se niega a recibir instrucción de Él. Ella no dice: “Oh, Él es mi hijo. ¿Qué puede Él enseñarme? Yo soy Su madre. Yo le enseñare”. No. Las instrucciones deben recibirse de la persona que tiene el conocimiento. No importa cuál sea su posición. No importa si es un hijo o un muchacho o un śūdra o un brāhmaṇa o un sannyāsī o un gṛhastha. Eso no importa. Debes aceptar las instrucciones de la persona que sabe, que posee el conocimiento.

Esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Él dijo, mientras hablaba con Rāmānanda Rāya… Rāmānanda Rāya por casta era un śūdra. Tenemos estas cuatro divisiones: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Y, Rāmānanda Rāya, por casta era un śūdra, mientras que Caitanya Mahāprabhu era un brāhmaṇa de clase alta. No solo un brāhmaṇa, sino que Él era un sannyāsī, el puesto más elevado. En primer lugar, Él es un brāhmaṇa. Por supuesto, a menos que uno sea brāhmaṇa, no puede entrar en la orden de sannyāsa. Es un hecho. Él, desde el punto de vista social, era hijo de Jagannātha Miśra, nieto de Nīlāmbara Cakravartī. Personalmente, Él era un sabio erudito, había nacido en una familia brāhmaṇa de clase muy alta, tenía un cuerpo muy hermoso, era un hombre joven, tenía todas las buenas cualidades. Y estaba aceptando las enseñanzas de Rāmānanda Rāya, quien era un śūdra. Esto lo encontrarás en el Caitanya-caritāmṛta. Y, Rāmānanda Rāya, no solo era śūdra, era gṛhastha. Y él era un político, el gobernador de Madrás. Gobernador de Madrás. Pero en lo que se refiere a conocimiento espiritual, era una persona muy elevada. Y, después de convertir a Sarvabhauma Bhaṭṭācārya, cuando Caitanya Mahāprabhu decidió ir a la parte sur de la India, el sur de la India, por aquel entonces… Sarvabhauma Bhaṭṭācārya, era un gran sabio erudito, un lógico, un nyāyī. Y él quiso enseñar a Caitanya Mahāprabhu, porque era un hombre joven. Pero más tarde aceptó a Caitanya Mahāprabhu como un guru. Él era un impersonalista, Māyāvādī. Y Caitanya Mahāprabhu le explicó el Vedānta-sūtra, le explico que el Vedānta-sūtra es filosofía personalista. Él se convenció y se convirtió en Su discípulo.

Y, cuando Caitanya Mahāprabhu viajaba por el sur de la India, Sarvabhauma Bhaṭṭācārya le pidió encarecidamente que, “A esta persona, Rāmānanda Rāya yo la menosprecie. Él hablaba conmigo sobre temas espirituales, muy elevados, y pensé que él era un sentimental, así que lo menosprecié. Pero ahora me doy cuenta que él es una personalidad muy elevada. Cuando vayas al sur de la India, por favor encuéntralo. Por favor trata de conocerlo. Te sentirás muy complacido”. Y Caitanya Mahāprabhu, se encontró con Rāmānanda Rāya, en Kabur, y hablo con el sobre temas espirituales, muy elevados, de una forma muy sencilla. Pero, Rāmānanda Rāya, debido a que había nacido en una familia śūdra y era un gṛhastha y era un político, dudaba, pensaba “Caitanya Mahāprabhu es un brāhmaṇa es un sannyāsī. Una persona tan elevada…”. Titubeaba. Pero Caitanya Mahāprabhu le dijo:

kibā vipra kibā śūdra nyāsī kene naya

yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei guru haya

(CC Madhya 8.128)

“No dudes más. ¿Por qué dudas porque eres un gṛhastha o porque te dedicas a la política o eres... o has nacido en una familia śūdra? ¿Por qué...? Yo aprendo de ti”. Esa es la prédica de Caitanya Mahāprabhu. No consideraba que nadie fuera despreciable. Cualquiera que esté calificado con conciencia de Kṛṣṇa, puede ser guru. No importa dónde haya nacido, cuál es su familia, cuál es su identidad. No importa. Él debe conocer la ciencia. Es algo muy práctico. Es como cuando vas a consultar a un ingeniero, a un médico o a un abogado, no le preguntas si es un brāhmaṇa o un śūdra. Si está calificado, si puede ayudarte en el tema en particular, puedes consultarle, puedes recibir su ayuda. Es algo práctico. De forma similar, en cuestiones espirituales no importa lo que él sea. Si conoce a Kṛṣṇa, entonces puede ser guru. No importa.

Así que aquí también vemos que, Devahūti, estaba recibiendo lecciones de su hijo porque el hijo conocía la ciencia de Kṛṣṇa. No importa si la persona es hijo o es otra cosa, o nacido en una familia śūdra o una familia brāhmaṇa o es un sannyāsī. Lo que nos interesa es la ciencia de Kṛṣṇa. Es lo que se necesita. También Cāṇakya Paṇḍita. Él era un político. Conocen a Cāṇakya Paṇḍita. En Nueva Delhi, hay un barrio que lleva su nombre: Canakya Puri. Fue un gran político, primer ministro de Ma… Samrat, Emperador Candragupta. Y él también aconseja. Él ha escrito un libro de instrucciones morales, Cāṇakya-śloka. Él dice que viṣād apy amṛtaṁ grāhyam: “Si en la olla del veneno, hay néctar, debes tomarlo”. No lo dejes ahí porque está en la olla de veneno. Lo que a ti te interesa es el néctar. Tómalo. Viṣād apy amṛtaṁ grāhyam amedhyād api kāñcanam. En un lugar sucio… supón que, en el lavabo, en un lugar muy sucio, hay oro. No importa. Ese oro, debes recogerlo. No es que como el oro está en un lugar sucio, por lo tanto, no debes tocarlo. Otros metales no los debes tocar. Ese es el mandamiento védico. Pero el oro se puede tomar. Amedhyād api kāñcanam. Viṣād apy amṛtaṁ grāhyam amedhyād api kāñcanam, nīcād api... duṣkulād api. Puedes aceptar las enseñanzas, incluso de alguien que ha nacido en una familia de baja clase. Y a una esposa puedes aceptarla incluso si ella es, si tiene buenas cualidades, y… strī-ratnaṁ duṣkulād api. Strī-ratnam. Ratna significa joya. Si una muchacha es muy cualificada o hermosa, debes aceptarla, incluso si ha nacido de una familia más baja. Puedes casarte. Así habla Cāṇakya Paṇḍita. Strī-ratnaṁ duṣkulād api. Viṣād amṛtaṁ grāhyam amedhyād api kāñcanam, nīcād apy vidyā. Si un hombre nace en una familia de baja clase, nīca, pero si está calificado, no importa. Eso se hace en la práctica.

Este es el sistema védico. No es que la sociedad vea a una persona como inferior por nacimiento o algo así. Pero debe estar bien cualificado. Así que en ese caso tampoco importa. Así son las cosas. Ese es el sistema védico. Devahūti no se niega a recibir las enseñanzas de su hijo. Ese es el sistema… (inaudible)… no importa si es inferior. Esa es la instrucción de Caitanya Mahāprabhu… Yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei guru haya (CC Madhya 8.128): “Puedes aceptar a cualquiera como gurú si esa persona conoce la ciencia de Kṛṣṇa”. Eso es la instrucción de Caitanya Mahāprabhu… y Caitanya Mahāprabhu nos ha indicado a todos que seamos gurú. El mundo sufre por falta de conciencia de Kṛṣṇa. Esa era Su misión. Quería que de la India todo el mundo fuera guru y predicar fuera de la India, porque fuera no hay conciencia de Kṛṣṇa. Así hablaba Caitanya Mahāprabhu. Āmāra ājñāya guru hañā tāra' sarva-deśa (CC Madhya 7.128). O tāra' ei deśa. ”Siguiendo Mi orden tienes que llegar a ser un guru, y liberar a tu país y a los demás países”. ”Pero no tengo ninguna cualificación, no tengo educación. ¿Cómo puedo yo ser un gurú?” Caitanya Mahāprabhu dice, āmāra ājñāya: “Siguiendo Mi orden”. ”Y, ¿cuál es Tu orden, Señor?” ”Mi orden es yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa (CC Madhya 7.128). Esa es Mi orden. Simplemente explica lo que ha dicho Kṛṣṇa o lo que se ha dicho acerca de Kṛṣṇa”. Eso es kṛṣṇa-upadeśa. Kṛṣṇa-upadeśa significa lo que nos enseña Kṛṣṇa. En el Bhagavad-gītā, la Personalidad Suprema, Kṛṣṇa, nos instruye. Eso es kṛṣṇa-upadeśa. Y el Śrīmad-Bhāgavatam habla acerca de Kṛṣṇa. También eso es kṛṣṇa-upadeśa. Kṛṣṇasya upadeśa iti kṛṣṇa-upadeśa, y Kṛṣṇa, el tema de Kṛṣṇa y upadeśa, eso también es kṛṣṇa-upadeśa. Caitanya Mahāprabhu dice: “Tú simplemente predica kṛṣṇa-upadeśa. Entonces eres un guru”.

yāre dekha tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa

āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa

(CC Madhya 7.128)

Y no solo eso. Él ha empoderado a todos los hindúes.

bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra

janma sārthaka kari' kara para-upakāra

(CC Adi 9.41)

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, la propagación de este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es la mejor actividad benéfica en la sociedad humana. La mejor. No hay mejor actividad benéfica… en la sociedad humana hay muchas actividades benéficas, pero este kṛṣṇa-upadeśa, enseñar a la gente acerca de los principios básicos del Bhagavad-gītā en la sociedad humana, ese es el mejor para-upakāra. La gente no sabe cómo ser feliz. Ellos son… manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati (BG 15.7). Simplemente luchan por la existencia llevados por las invenciones de su mente. Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati (BG 15.7). En el mundo material, simplemente están luchando. No hay solución. Por eso, todo hindú debe estudiar el Bhagavad-gītā y, si es posible, el Śrīmad-Bhāgavatam, asimilarlo y predicarlo por todo el mundo. Este es el deber de la India. La India no tiene otro deber. Para-upakāra.

Y, con el esfuerzo diminuto de una sola persona, el esfuerzo pequeño, tú… podemos ver que muchos extranjeros se sienten atraídos por la conciencia de Kṛṣṇa. A menos que haya algo sustancial… no son analfabetos. No son tontos. No son pobres. ¿Por qué se sienten atraídos? Porque en la conciencia de Kṛṣṇa hay algo que aprender. De modo que, si este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se difunde por todo el mundo en forma sistemática, la faz del mundo cambiará. Es un hecho. Sarve sukhino bhavantu. Esa es la misión védica, “Que todos sean felices”. ¿Y cómo van a ser felices? No se puede ser feliz mediante invenciones mentales. Eso no puede ser. Manorathenāsati dhāvato bahiḥ (SB 5.18.12). Si la persona se sitúa en el plano mental, si se dedica a especular, simplemente irá hacia el asat. Asat significa el mundo material. Asato mā sad gama. Los Vedas dicen: “No permanezcas en este asat. Ven al sat. Oṁ tat sat“.

Pero, si una persona está en el plano de la especulación mental, fabricando algo para el bienestar de la sociedad humana, eso no es posible. La sociedad humana no puede ser feliz sin conciencia de Kṛṣṇa. Es un hecho. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā:

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ

sarva-loka-maheśvaram

suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ

jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

(BG 5.29)

Si deseas śānti, individual o colectivamente, a nivel nacional o internacional, tienes que volverte consciente de Kṛṣṇa. ¿En qué, consiste esa conciencia de Kṛṣṇa? En resumen, podemos decir que Kṛṣṇa es el disfrutador supremo: bhoktā. Nosotros no somos bhoktā. Somos simples sirvientes. Como en cualquier lugar vemos, hay un amo y un sirviente. El amo es el disfrutador, y el servidor, el sirviente, ayuda al amo en su disfrute. Ese es el proceso. Nosotros, las entidades vivientes, somos sirvientes eternos de Dios, de Kṛṣṇa. Cuando hablamos de Kṛṣṇa, significa Dios. Es decir que somos sirvientes eternos de Dios. Y nuestro deber es ayudar al amo a disfrutar. Es como aquí está Kṛṣṇa. Y Śrīmatī Rādhārāṇī, Ella es la sirviente suprema de Kṛṣṇa. Así que Su ocupación es mantener siempre complacido a Kṛṣṇa. Es decir… esa es la representación simbólica. Radha. Rādhā significa anaya ārādhyate. Ella está sirviendo, el mejor servicio. Anaya ārādhyate Por eso, Kṛṣṇa quiere mucho a Rādhārāṇī, porque Ella le brinda a Kṛṣṇa el mejor servicio de muchas maneras. Ella tiene sesenta y cuatro cualidades. Eso se menciona. Por lo tanto, Ella es tan, quiero decir, gusta tanto a Kṛṣṇa. Anaya ārādhyate iti rādhā.

Así es también nuestra actividad. Somos sirvientes eternos de Kṛṣṇa, y debemos dar, rendir, debemos ofrecer servicio en la medida de nuestras posibilidades. Esa es nuestra verdadera posición constitucional. Pero en este verso Devahūti dice que bhūmann asad-indriya-tarṣaṇāt. Asad-indriya-tarṣaṇāt. Ahora mismo en el mundo material, nos dedicamos a disfrutar de los sentidos materiales. Esa es nuestra posición. Todo el mundo está buscando satisfacerlos. Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ, manasas tu parā buddhiḥ… (BG 3.42). De ese modo puedes continuar, y cuando vas más allá del nivel de buddhi, eso es el alma. Ese es el plano espiritual.

En el plano material, en el plano corriente, lo que nos interesa es complacer los sentidos, “Eso me gusta. Debo tenerlo”. Pero esa complacencia de los sentidos significa que nos enredamos, nos enredamos en las leyes de la naturaleza. También eso se explica en los śāstras.

nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma

yad indriya-prītaya āpṛṇoti

na sādhu manye yata ātmano 'yam

asann api kleśada āsa dehaḥ

(SB 5.5.4)

Esa es la instrucción que nos dan las escrituras védicas, que las personas en el mundo material están muy, muy ocupadas. No solo los hombres, incluso los animales, los pájaros, los mamíferos, los insectos. Lo vemos en la playa, hay tantos perros, y se reúnen allí para tener sexo. Así es el mundo material, indriya-prīti. Por eso, el śāstra dice que en la vida humana debemos considerar. Que debemos pensar: “¿Debemos desperdiciar nuestra vida simplemente en complacer los sentidos, o hay algo más?” Sí, hay algo más. La tapasya. Y tapasya significa que debemos restringir la complacencia de los sentidos. La complacencia de los sentidos, ya sea regulada o no regulada, es para la vida animal. El control de los sentidos es vida humana. Por eso, en la cultura védica encontrarás que grandes, grandes sabios eruditos, grandes reyes, han dedicado su vida a tapasya. Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvam (SB 5.5.1). Si quieres purificar tu existencia, debes emprender el proceso de tapasya. Tapo divyam.

¿Y en qué consiste esa tapasya? Tapasya es para comprender a Dios. Entonces nos purificaremos. Y ¿Cuál es el significado de purificarse, de la purificación? Purificación significa que somos eternos, y que, si nos purificamos de esta contaminación material, entonces recuperamos nuestra vida eterna, vamos de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Eso es lo que se necesita. De eso se trata… y para eso tenemos que aceptar un poco de tapasya. No dedicarnos a complacer los sentidos como los perros y los cerdos. Eso no es civilización. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). La vida humana debe regularse de tal manera que la persona no tenga que satisfacer los sentidos después de pasar tantos esfuerzos. Así es la civilización actual. Todo el mundo se dedica a trabajar arduamente simplemente para complacer los sentidos. De modo que se han vuelto locos. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vi... y actúan sin tener en cuenta los efectos. No se plantean si lo que hacen es pecaminoso o no. No creen en la próxima vida. No discriminan lo que es pecaminoso, lo que es piadoso, nada. Exactamente como los animales. Y el śāstra dice: “Esto no es bueno”. Aquí también, Devahūti dice que bhūmann asad-indriya-tarṣaṇāt. Asad-indriya-tarṣ... en realidad, estos sentidos no son los verdaderos sentidos. Están cubiertos, es como mi cuerpo, cubierto con esta camisa o está tela. No es mi verdadero cuerpo. Aunque ves que la camisa tiene una manga, esa manga no es un verdadero brazo. El verdadero brazo está dentro de la manga. De manera similar, nuestro verdadero cuerpo está dentro de este cuerpo. Dehino 'smin yathā dehe (BG 2.13). Dehe. Dehinaḥ. Dehinaḥ significa que el verdadero cuerpo, o el cuerpo espiritual del alma, está dentro del cuerpo. Dehino 'smin yathā dehe. Y el cuerpo cambia. Kaumāraṁ yauvanaṁ jarā. A veces es un niño, a veces un joven, a veces un señor, a veces un anciano. Y al final desaparece. Está… hay seis cambios. Este no es el verdadero cuerpo. Pero… y nosotros estamos ocupados en complacer los sentidos de este cuerpo que no es real. Tenemos sentidos. Por eso, el Bhagavad-gītā dice, sukham ātyantikaṁ yat tad atīndriya-grāhyam (BG 6.21). Atīndriya-grāhyam. Más allá de los sentidos. Por eso, estos sentidos tienen que purificarse. Eso se llama tapasya. Tapo divyam (SB 5.5.1). Y… sí. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam. Y cuando purificamos nuestros sentidos… los sentidos no pueden destruirse. Eso no es posible. Es como algunos… alguien dice que “Libérate de los deseos”. Sin deseos… pero los deseos son las actividades mentales. Así que no podemos estar sin deseos. No es posible. Lo que tenemos que hacer es purificar los deseos. Eso es lo que necesitamos. Es lo que se nos aconseja:

sarvopādhi-vinirmuktaṁ

tat-paratvena nirmalam

hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-

sevanaṁ bhaktir ucyate

(CC Madhya 19.170)

Bhakti significa eso. Bhakti significa que no se requiere que destruyas tus sentidos, pero tienes que purificar tus sentidos. Y cuando purificas tus sentidos, puedes servir a Kṛṣṇa. Sarvopādhi-vinirmuktam... nirmalam, los sentidos; hṛṣīkeṇa, mediante los sentidos; hṛṣīkeśa-sevanam, sirve a Hṛṣīkeśa, el amo de los sentidos. Los sentidos de Kṛṣṇa. Somos como partes integrales de Kṛṣṇa. Así como esta mano o este dedo son partes integrales de mi cuerpo, del mismo modo también nosotros somos sentidos, partes integrales del cuerpo espiritual de Kṛṣṇa. Y, cuando nos purificamos, entonces actuamos en nuestra posición constitucional original. Así como el dedo tiene por objeto servir a mi cuerpo, de manera similar, tan pronto como nos situamos en nuestra posición original constitucional, servimos a Kṛṣṇa.

En este verso Devahūti dice que bhūmann asad-indriya-tarṣaṇāt: “Estoy en el mundo material”. Hay un poema bengalí en palabras muy sencillas:

kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare

pāśate māyā tāre jāpaṭiyā dhare

(Prema-vivarta)

Somos partes integrales de Kṛṣṇa puras. En realidad, somos los sentidos de Kṛṣṇa. Y cuando olvidamos esta posición y queremos satisfacernos a nosotros mismos, esa es nuestra condición material.

kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare

pāśate māyā tāre jāpaṭiyā dhare

(Prema-vivarta)

Entonces eso es māyā. Cuando ignoramos que somos partes integrales del Ser Supremo y nuestro deber es satisfacerlo… hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam (CC Madhya 19.170). Eso se llama bhakti. Cuando lo olvidamos, caemos en el mundo material, y nos ocupamos en nuestra complacencia personal de los sentidos y nos complicamos. Complicarse significa que mientras tengamos… mientras continuemos teniendo ese deseo de satisfacer nuestros sentidos, tenemos que recibir otro cuerpo, conforme a nuestro deseo. Kṛṣṇa es muy bondadoso. Si queremos ser un tigre, Kṛṣṇa en nuestra siguiente vida nos dará un cuerpo de tigre. Si queremos ser un devoto, Él nos dará ese cuerpo. Si quieres comer excremento, Él te dará el cuerpo de un cerdo. Y si quieres… para eso necesitamos nuestras propias cualidades. Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). Yānti deva-vratā devān pitṟn yānti pitṛ-vra... (BG 9.25). Tienes que prepararte para la siguiente vida, conforme a como tú quieras disfrutar de tus sentidos. Entonces, ¿por qué no te preparas para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y prepararas tus sentidos para ello? Ese es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin)