ES/741117 - Clase SB 03.25.17 - Bombay

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741117 SB - Bombay, 17 noviembre 1974 - 33:18 minutos

******Documento pendiente de editar******

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

tadā puruṣa ātmānaṁ

kevalaṁ prakṛteḥ param

nirantaraṁ svayaṁ-jyotir

aṇimānam akhaṇḍitam

(SB 3.25.17)

(pausa)

“En ese momento el alma puede ver que es trascendental a la existencia material y siempre refulgente, nunca fragmentada, aunque de tamaño muy diminuto”.

Prabhupāda:

tadā puruṣa ātmānaṁ

kevalaṁ prakṛteḥ param

nirantaraṁ svayaṁ-jyotir

aṇimānam akhaṇḍitam

(SB 3.25.17)

Esto es autorrealización. Autorrealización significa ver nuestra propia identidad. En el momento presente no descubrimos nuestra verdadera identidad. Vemos el cuerpo. Te veo, tu cuerpo, y tú me ves, mi cuerpo. No tenemos ninguna visión de la verdadera persona que es… quien ocupa este cuerpo. Esa es la primera lección que recibimos del Bhagavad-gītā: dehino 'smin yathā dehe. Dehī… este cuerpo recibe el nombre de deha, y el propietario del cuerpo se llama dehī. Así que,

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptiḥ . . .

(BG 2.13)

Cuando podemos ver que no somos el cuerpo, “yo no soy el cuerpo”, ese es el comienzo de la autorrealización. Es lo que se conoce como la etapa brahma-bhūta. Ahaṁ brahmāsmi: “Yo no soy el cuerpo material”. Ahaṁ brahmāsmi. Esto es autorrealización.

Entonces, ¿cuál es la identidad de la jīva, del alma? Muy diminuta. Aṇimānam. Muy, muy diminuta, infinitesimal. Dios es infinito, y nosotros somos infinitesimales, una partícula, muy pequeña. Como el sol. El sol es muy grande, pero la luz del sol es una combinación de elementos diminutos y brillantes, átomos. Todos lo saben. Es una unión de, quiero decir, partículas brillantes, resplandecientes… Del mismo modo, también nosotros somos una pequeña partícula brillante, con la misma cualidad. Svayaṁ-jyoti. Así como Dios, o el Brahman, es jyoti, nosotros también somos jyoti. Pero mientras el Brahman es omnipresente, es infinito; nosotros somos aṇimānam. La teoría māyāvādī es que: “En el momento presente... yo soy el mismo”. Su teoría es ghaṭākāśa-poṭākāśa. Es como en un ghaṭa, en un recipiente, dentro del recipiente hay espacio, un cielo y fuera del recipiente también hay espacio. La separación se debe a la pared del recipiente. Si el… cuando se rompe esa pared, entonces el espacio, el cielo interior y el cielo exterior se vuelven uno. Esa es la teoría māyāvāda.

Por eso este verso dice, akhaṇḍitam. Akhaṇḍitam no significa que el cielo dentro del recipiente se haya fragmentado del cielo entero. Eso no puede ser. En el Bhagavad-gītā se dice también acchedyo 'yam (BG 2.24). Acchedyaḥ, no se puede cortar en pedazos el alma. Akhaṇḍita. Lo cual significa que es diminuta perpetuamente, eternamente. Mamaivāṁśo jīva-bhūto jīva-loke sanātanaḥ (BG 15.7). Sanātanaḥ significa que somos pequeños eternamente. Aṇu, aṇimānam. Y Dios, o Kṛṣṇa, es vibhu. “Dios es grande” significa, que nadie es igual a Él, nadie es más grande que Él. Esa es la grandeza. Dios es grande. Nosotros decimos: “Dios es grande”, pero no sabemos lo grande que es Él. Él es tan grande que de los poros de Su cuerpo surgen millones de universos.

yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya

jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ

viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.48)

De la respiración de Mahā-Viṣṇu provienen millones de universos. Eso nos da una pequeña idea de la grandeza de Dios, Kṛṣṇa. En el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa dice:

athavā bahunaitena

kiṁ jñātena tavārjuna

viṣṭabhyam āham kṛtsnam

ekāṁśena sthito jagat

(BG 10.42)

“Este jagat, el mundo material, está situado en la fuerza de una parte Mía”.

Y eso es autorrealización. Debemos entender nuestra posición. En los Purāṇas también, nuestra identidad como diminutas partículas… ¿cómo es eso? La diezmilésima parte de la punta de un cabello. No podemos ver ni siquiera la punta de un cabello. Entonces eso tú lo divides, keśāgra, keśa agra, la punta del cabello. Keśāgra-śata-bhāgasya (Śvetāśvatara Upaniṣad 5.9). Se divide en cien partes. Śatadhā kalpitasya ca. Nuevamente toma una parte y divídala en cien partes. Esa es la dimensión de la jiva. Esa pequeña partícula está dentro de la hormiga, del germen microbiano, y él… y está dentro del elefante. Jiva bhuta maha baho (BG 7.5). Esa es la dimensión. Y la autorrealización… autorrealización significa conocer la propia identidad. Esa identidad, esa diminuta partícula, está ahí, dentro de mí, dentro de ti. Dehino 'smin yathā dehe (BG 2.13). Dehī está dentro del deha. Pero como es tan pequeña, con nuestros ojos materiales no es posible verla. No existe un instrumento que te permita encontrarla. Por eso, debido a nuestra incapacidad para encontrarla, decimos: “Es nirākāra”, porque no podemos calcular su ākāra, o su dimensión. Pero existe ese ākāra. La entidad viviente tiene un ākāra completo. Si has estudiado los pequeños microbios… a veces veo en la noche cuando trabajo, veo un pequeño insecto tan pequeño como un punto, y camina. Lo cual significa que en el esta toda la constitución fisiológica, la anatomía, la fisiología. Pero no puedes… se ve como un punto. Y ahí dentro de eso está el alma. Y dentro del elefante o un gran animal también está el alma. El alma está ahí. Asmin dehe, dehino 'smin yathā dehe (BG 2.13). Está ahí.

Cuando llegamos a entender quiénes somos realmente, brahmānubhūti, nuestra vida es un éxito. Ahora nos identificamos con el cuerpo. Pero mientras nos identifiquemos con el cuerpo, no seremos mejores que los perros y los gatos. Cualquiera que sea el conocimiento que puedas tener, conocimiento científico, si no te conoces a ti mismo, no eres más que un animal. El animal no sabe. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). Si alguien piensa que: “Este cuerpo, soy yo”, si se identifica… “Soy hindú, soy estadounidense, soy "brāhmaṇa", soy "kṣatriya", soy hombre, soy mujer, soy elefante”, etc., ese tipo de identificación, yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke… kunape significa que es una bolsa hecha de kapha-pitta-vāyu, tri-dhātu. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ. Y pensando eso, en relación con el cuerpo, pienso que: “Él es de los míos, o mi pariente..”.. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu. Kalatra significa que como tenemos una relación íntima con la mujer y la descendencia, los hijos nacidos de ella, así que kalatrādiṣu. Y bhauma ijya-dhīḥ. Y consideramos la tierra como ijya. Ijya significa digna de adoración. Hoy en día es algo muy prominente. He sabido que hubo una batalla cerca de aquí, por tierra. Así son las cosas, nación contra nación, comunidad contra comunidad. Bhauma ijya-dhīḥ. Ellos piensan: “Esta tierra es mía. La tierra en que he nacido es mía”. Hemos visto en los días de la partición, de la división de la India, había peleas entre los hindúes y los musulmanes: “Este es mi Pakistán, este es mi Indostán”. Bhauma ijya-dhīḥ.

Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ, yat-tīrtha-buddhiḥ salile … ahora, vamos a tīrtha-sthāna, vamos a Haridwar y Vṛndāvana y otros hermosos lugares sagrados. Los cristianos van al rio Jordán. Así que … Jerusalén. Se bañan en el Jordán. Entonces yat-tīrtha-buddhiḥ salile. Salile significa agua. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij janeṣv abhijñeṣu —pero no tienen interés en entender su identidad, identidad espiritual, con ayuda del ācārya. Janeṣv abhijñeṣu. Abhijña significa el que sabe, el ācārya. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Esta es la instrucción de los Vedas. Para entender tu identidad espiritual, debes buscar un guru adecuado. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet. Pero no tiene tal conocimiento. Ācāryavān puruṣo veda. No tiene conocimiento. Es superficial. Sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13): esa persona no es mejor que las vacas y que los asnos—es decir un animal.

Eso es la autorrealización, cuando entendemos que: “Yo no soy el cuerpo. Soy una diminuta partícula del Supremo”. Kṛṣṇa dice… ahí se dice todo. Tenemos que entenderlo. Kṛṣṇa dice mamaivāṁśa. Aun aṁśa... aṁśa y aṁśī, el todo y la parte. La parte nunca es igual al todo, esa es una verdad axiomática, pero si es igual en calidad. Así como una pequeña partícula de oro también es oro. No es ninguna otra cosa. Del mismo modo, nosotros, aunque somos partes integrales de Kṛṣṇa, somos muy diminutos, infinitesimales, aṇimānam, perpetuamente, eternamente, aun así, no somos tan grandes como Kṛṣṇa. Al igual que una pequeña partícula de agua de mar. La composición química es la misma; encontrarás el mismo sabor. Y si la analizas, encontrarás todos los mismos ingredientes, químicos, dentro de la pequeña partícula. Pero la pequeña partícula nunca es igual al mar, la pequeña partícula del agua. Así se explica… si yo pienso: “Porque soy cualitativamente uno con Dios, por lo tanto, soy Dios”, eso es un error. Eso es aviśuddha-buddhayaḥ (SB 10.2.32). En los śāstras califican a estas personas de aviśuddha, de una inteligencia impura. Inteligencia impura. Ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninaḥ. Algunos filósofos māyāvādīs piensan que: “Yo soy lo mismo, so ham”. So ham no significa que soy igual a Dios. Nadie puede ser igual o más grande que Dios. Eso no es Dios. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad... mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7).

De modo que nadie puede ser más grande o igual a Dios. Eso es… eso es lo que significa la grandeza de Dios. Asamordhva. Asama. Asama significa que no hay nadie igual a Él. Y que no hay nadie más grande que Él. Así es Dios. Si alguien pretende ser Dios, tiene que demostrar que nadie es igual a él y nadie es más grande que él. En ese caso él es Dios. Esa es la sencilla definición de Dios, nadie es igual a Él y nadie es más grande que Él. Así es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice que mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7): “Mi querido Dhanañjaya, Arjuna, no hay autoridad superior a Mi”. Y en la Brahma-saṁhitā dice, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (Bs. 5.1). Īśvara. Īśvara significa controlador. Así que nosotros, las entidades vivientes, somos diminutas, pero, aun así, somos controladoras. Nosotros controlamos. Por lo menos controlamos a los miembros de nuestra familia, mi esposa, mis hijos. O si soy más grande, controlo mi oficina, o controlo mi fábrica, controlo el país, si llego a ser presidente. De esta manera, de controlador, en controlador, controlador más grande, controlador más grande, finalmente llegas a Brahmā, el controlador del universo. Pero tampoco es el Controlador Supremo. Se dice, tene…Brahmā medita. Aunque es la más grande de las criaturas, de las criaturas vivientes, dentro de este universo, él también medita para aprender a controlar. Tene brahma hṛdā ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ. El primero aprendió a controlar el universo. Después llego a ser Brahmā. Por supuesto, él nació como Brahmā, pero, aun así, debía ser educado, tal como nosotros necesitamos ser educados. De modo que Brahmā recibió esa educación. Y, ¿quién lo educó? Kṛṣṇa. Aham ādir hi devānām (BG 10.2). Así lo dice Kṛṣṇa. Aham ādir hi devānām. Deva, los devas originales, son Brahmā, Viṣṇu, Maheśvara. Entonces Viṣṇu… Kṛṣṇa es Viṣṇu, pero también es el instructor de Brahmā y Śiva. Esa es la conclusión de los śāstras. Y eso es grandeza. Eso es la grandeza.

Por lo tanto, no debemos proclamar falsamente que: “Soy tan grande como el Dios Supremo". No. Esto debemos entenderlo somos, aṇimānam. Svayaṁ-jyo... etad jyotiḥ, soy tan refulgente. Como una chispa. La chispa es jyoti, pero no tan brillante, tan refulgente como el fuego original. El fuego original—¡phat! ¡phat!— Hay algunas chispas. Tienes experiencia. La chispa también es jyoti. Si una chispa cae sobre tu ropa, inmediatamente la quema. Tiene esa capacidad de quemar. Pero no es tan buena como el fuego original. Svayaṁ-jyotiḥ. Este verso dice, nirantaram. Así que nirantaram significa que, en lo que se refiere a jyoti, no hay diferencia, pero pequeña, en tamaño somos muy pequeños. Aṇimānam akhaṇḍitam. Eso es autorrealización. No proclames falsamente que “Porque soy uno cualitativamente con Dios, yo soy Dios”. No. Tal vez seas dios. Dios significa un controlador. Pero tú no eres el Dios Supremo. El Dios Supremo es Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ. Parama significa Supremo. Somos īśvara; podemos ser īśvara. Puedo ser īśvara para unas pocas personas, otro puede ser para una gran nación, otro puede ser para… pueden seguir así sucesivamente. Pero no pueden alcanzar la, quiero decir, la posición de Dios. Eso es aviśuddha-buddhayaḥ.

Por eso los śāstras dicen: ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ (SB 10.2.32). Alguien que ha progresado mucho en el conocimiento espiritual, pero piensa: “Ahora estoy liberado..”.. A veces proclaman: “Me he vuelto Nārāyaṇa”. Por eso, los māyāvādīs se dirigen unos a otros como, Namo nārāyaṇāya, “Todos se han vuelto Nārāyaṇa”. Y, ¿cómo puede ser Nārāyaṇa todo el mundo? ¿Tantos Nārāyaṇas? No. Nārāyaṇa es uno. Dios es uno, Nārāyaṇa. Por eso el śāstra nos advierte:

yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ

brahma-rudrādi-daivataiḥ

samatvenaiva vīkṣeta

sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam

(CC Madhya 18.116)

Esa persona es pāṣaṇḍī. Quien compara a Nārāyaṇa con otros semidioses…

Ahora, desafortunadamente, la inteligencia, ha caído a una posición tan rastrera, que hablan de “daridra-nārāyaṇa”. ¿Qué es eso? Eso es una farsa. Nārāyaṇa es la excelsa Suprema Personalidad de Dios. El propio Śaṅkarācārya, dice, nārāyaṇaḥ paraḥ avyaktāt: “Nārāyaṇa está más allá del universo”. Paraḥ avyaktāt. Avyaktāt anya-sambhavaḥ. Y el universo entero es producto de avyakta. Así que no debemos comparar a Nārāyaṇa con nadie más, qué decir de daridra. Eso es una necedad. Nārāyaṇa es Lakṣmī-pati, el esposo, el controlador de la diosa de la fortuna, y ¿cómo puede Él ser daridra? Es una comprensión errónea. Por eso el śāstra nos advierte:

yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ

brahma-rudrādi-daivataiḥ

samatvenaiva vīkṣeta

sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam

(CC Madhya 18.116)

Si alguien piensa que Nārāyaṇa es… u otros semidioses son iguales a Nārāyaṇa, sa pāṣaṇḍī. Esa persona es pāṣaṇḍī, ateo.

No debemos pensar así. Tal vez pienses que te has liberado, que has alcanzado la posición de Nārāyaṇa… pero todo eso son pensamientos falsos, aviśuddha-buddhayaḥ. Se les ha dado el tratamiento de aviśuddha, no purificados, buddhayaḥ, las inteligencias. Sin inteligencia. Ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas tvayy asta-bhāvāt (SB 10.2.32). Esto es… ¿Por qué suceden esas cosas? ¿Se compara a Nārāyaṇa con un semidiós o un hombre común? Porque aviśuddha-buddhayaḥ, su inteligencia no está purificada. Entonces āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ (SB 10.2.32). Esas personas, mediante severas austeridades y penitencias, puede elevarse a la posición de Brahman. Aun así, āruhya kṛcchreṇa param … paraṁ padam significa brahma-pada. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ. Vuelven a caer. ¿Por qué? Anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ: “Porque se negaron a adorar Tus pies de loto”.

De modo que, a menos que seamos devotos, no tenemos una posición segura en el mundo espiritual. Uno puede… es como un ejemplo muy elemental: puedes tener un sputnik muy potente. Es como esas personas que tratan de ir a la luna con potentes… ¿Cómo se llaman, esas máquinas?

Devotos: Cohete.

Prabhupāda: Cohete, sí. Ellos salen de aquí con mucha fuerza, pero āruhya kṛcchreṇa… Del mismo modo, podemos elevarnos hasta la refulgencia del Brahman, pero si no hay refugio… así como estas personas van, pero no encuentran refugio alguno. Vuelven a descender. De manera similar, nosotros, mediante severas austeridades y penitencias, podemos ascender a Brahmaloka, pero no tenemos ninguna posición. No es nuestra posición. Porque en Brahmaloka, en Vaikuṇṭhaloka, en el Paravyoma, el cielo espiritual, hay planetas espirituales. Se llaman Vaikuṇṭhaloka. Hay cientos y millones. Planetas muy, muy grandes, más grandes que estos planetas materiales. Entonces, a menos que consigas un refugio en uno de esos planetas, volverás a caer.

Eso es… porque estamos buscando ānanda, sac-cid-ānanda. El simple elevarse al plano del Brahman, es sat, una comprensión parcial de la Verdad Absoluta. Sat. Después cit. Cit significa conocimiento. Eso también es parcial. Ananda. Sac-cid-ānanda. Cuando ahí… ānanda no lo puedes encontrar. Al igual que si tú, simplemente vuelas en el cielo, no puedes encontrar ānanda. Por eso, tienes que descender de nuevo, descender de nuevo el avión, al aeropuerto. Sin eso, no hay ānanda. Del mismo modo, el simple hecho de elevarse a la refulgencia del Brahman, no es ānanda. Ananda significa que tienes que entrar en el planeta espiritual, donde está Nārāyaṇa, Kṛṣṇa. Paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). Has entrado a ese planeta eterno. Debes conseguir algún lugar donde vivir. Los impersonalistas, no entienden eso. Ellos se quedan… como cuando tú permaneces en el cielo. No puedes ser feliz. Quieres un planeta. Pero si no encuentras el planeta, entonces tienes que regresar de nuevo a este planeta. Entonces āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ (SB 10.2.32). De nuevo en el mundo material.

Por eso, tenemos que emprender el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la verdadera autorrealización. ¿Y en qué consiste? Cosa muy sencilla. Kṛṣṇa dice: janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ. Tú simplemente trata de entender quién es Kṛṣṇa, por qué viene, cuál es Su ocupación, cuál es Su forma…

janma karma me divyaṁ

yo jānāti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti...

(BG 4.9)

Un proceso sencillo. Trata de entender a Kṛṣṇa. Esto es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Simplemente enseñamos cómo entender a Kṛṣṇa. Y si una persona es lo bastante afortunada como para entender, su vida es un éxito. Janma karma me divyaṁ yo jānā...

Tadā puruṣa ātmānaṁ kevalaṁ prakṛteḥ param. Prakṛteḥ param. Ahora pensamos: “Yo soy un producto del mundo material. Soy hindú”. ¿Qué hindú soy yo? ¿Eh? ¿Porque mi cuerpo es de la India, yo soy hindú? Soy el alma espiritual, ahaṁ brahmāsmi. Eso es autorrealización. El mundo entero se pelea: “Soy indio, soy estadounidense, soy pakistaní, soy indostaní, soy hindú, soy musulmán, soy brāhmaṇa. Dehātma-buddhiḥ. Pero tenemos que entender que “yo no soy el cuerpo”. Kevalaṁ prakṛteḥ param. “Estoy más allá del cuerpo, lejos, trascendental al mundo material”. ¿Como es posible? Tadā kāma-lobhādayaś ca ye. Este verso lo hemos comentado ayer. Ahaṁ mamābhimāna utthaiḥ kāma-lobhādi, kāma-lobhādi malaiḥ. Mientras tengamos el deseo, el deseo lujurioso y la codicia de disfrutar este mundo material, entonces no será posible. Tenemos que liberarnos, tenemos que liberarnos de esos deseos de disfrute.

Y ese es el proceso de bhakti-yoga. Bhakti-yoga … si seguimos el proceso de bhakti-yoga, entonces nos liberamos de kāma-lobha. Kāma-lobha significa la influencia de tamo-guṇa y rajo-guṇa. Tan pronto como nos liberemos de … tenemos que liberarnos de todas las guṇas. Porque ceto guṇaiḥ, cetaḥ khalv asya bandhāya (SB 3.25.15). Y, para liberarnos de las guṇas, eso se explica de una forma muy sencilla en el Bhagavad-gītā. Ocúpate en servicio devocional, inmediatamente te liberas de la influencia de las guṇas. Māṁ ca 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena yaḥ sevate (BG 14.26). Todo el que se ocupa en ofrecer servicio al Señor, bhakti-yoga… bhakti-yoga, conforme al… debido a que no somos expertos en acercarnos al Señor Supremo, debemos seguir los principios del bhakti-yoga tal como los han establecido los ācāryas. Al igual que cuando un niño va a la escuela, tiene que seguir las reglas y regulaciones, pero después de algún tiempo, cuando se acostumbra, entonces no tiene que ser enseñado. Aprende automáticamente. Llega exactamente a tiempo a la escuela, se sienta y estudia bien.

Abhyāsa-yoga-yuktena cetasā nānya-gāminā (BG 8.8). Hay que practicar el abhyāsa-yoga. Hay que cantar dieciséis rondas. Eso debe hacerse. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma... hay que levantarse temprano por la mañana, realizar maṅgala-ārātrika. Sādhu-śāstra. Siguiendo la orden del maestro espiritual, siguiendo la orden de los śāstras, tienes que poner en práctica estas actividades bhakti-yoga, y tan pronto como te apegas a él, tan pronto como adquieres práctica, inmediatamente alcanzas la autorrealización.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Hare Kṛṣṇa. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin)