ES/741226 - Clase SB 03.26.17 - Bombay

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741226SB - Bombay, 26 diciembre 1974 - 33:45 minutos

Nitāi: (dirige el canto del verso, etc.) (los devotos repiten)

prakṛter guṇa-sāmyasya

nirviśeṣasya mānavi

ceṣṭā yataḥ sa bhagavān

kāla ity upalakṣitaḥ

(SB 3.1.26.17)

(cortado)

“¡Oh, mi querida madre! ¡Oh, hija de Svāyambhuva Manu!, el factor tiempo, como ya te he explicado, es la Suprema Personalidad de Dios, de quien se origina la creación como resultado de la agitación de la naturaleza neutral y no manifestada”.

Prabhupāda:

prakṛter guṇa-sāmyasya

nirviśeṣasya mānavi

ceṣṭā yataḥ sa bhagavān

kāla ity upalakṣitaḥ

(SB 3.26.17)

Bhagavān Kapiladeva ahora explica qué es kāla, el factor tiempo. El factor tiempo es otra manifestación, otro rasgo de la Suprema Personalidad de Dios. Kāla… el comienzo de la creación, es el comienzo de kāla. Ese comienzo lo inicia la Suprema Personalidad de Dios: sa aikṣata. Ese es el testimonio de los Vedas. “El Señor miró al mahat-tattva”, sa asṛjata, “y de ese modo tuvo lugar la creación”.

La creación no se dio sin el toque del Puruṣa Supremo, la Persona Suprema. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣam (BG 10.12). Hay un puruṣa. Y la prakṛti, que es la mujer, strī, si ella no entra en contacto con un puruṣa, entonces no hay creación. Eso es… sāmyasya. Prakṛter guṇa-sāmyasya. Sin el contacto con el puruṣa, prakṛti sigue siendo guṇa-sāmya, sin la manifestación de las tres guṇas. Prakṛter guṇa-sāmyasya nirviśeṣasya. En el momento de nirviśeṣa… nirviśeṣa significa sin variedad. Sin variedad. Nirviśeṣasya mānavi, Kapiladeva se dirige a Su madre, Devahūti. Devahūti es la hija de Svāyambhuva Manu, y Svāyambhuva Manu llevó a su hija antes. ¿Cuál es el nombre del padre de Kapiladeva?

Devotos: Kardama Muni.

Prabhupāda: Kardama Muni. Kardama Muni era un gran yogī místico, pero deseó casarse e inmediatamente Svāyambhuva Manu… Svāyambhuva Manu también forma parte del paramparā, es el hijo del dios Sol, Svāyambhuva Manu. Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam, vivasvān manave prāha (BG 4.1). Este Manu es uno de los gurus que nos han precedido. Vivasvān manave prāha manur ikṣvākave 'bravīt. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Esta ciencia espiritual le fue hablada a Vivasvān, el dios del Sol. Por eso los kṣatriyas… hay dos familias: una viene del dios del Sol y otra viene del dios de la Luna. Sūrya-vaṁśa, Candra-vaṁśa. Los kṣatriyas que vienen del Sūrya-vaṁśa… También el Señor Rāmacandra advino en el Sūrya-vaṁśa. Prakṛter guṇa-sāmyasya.

Manu pertenece a la Sūrya-vaṁśa, la hija de Manu es Devahūti. Por eso, el hijo se dirige a la madre, llamándole mānavi. Mānavi. La palabra manuṣya proviene de manu. Mānuṣya significa “que proviene de Manu”. La raza humana viene de Manu. Por eso, la sociedad humana se rige por el Manu-saṁhitā. Tenemos este libro, el Manu-saṁhitā, son las leyes dadas por Manu. Por eso los hindúes, los seguidores de los principios védicos, siguen esta ley del Manu-saṁhitā. El Manu-smṛti ha sido traducido incluso al idioma ruso. Me lo dijo el profesor Kotovsky cuando estuve ahí. Él me ha dicho que: “Hemos traducido la Manu-smṛti”. Mānava, la raza humana viene de Manu. Por eso recibe ese nombre, mānuṣya, mānava. Y a la hija directa de Manu, Devahūti, su hijo en este verso la llama, Kapiladeva la llama, mānavi.

Prakṛter guṇa-sāmyasya nirviśeṣasya. Guṇa-sāmya. Es cuando las tres modalidades de la naturaleza material no se han agitado, se hayan en estado neutral, guṇa-sāmya. En la filosofía de Buda el objetivo es… la meta más elevada es guṇa-sāmya, cuando no hay manifestación alguna debida a la agitación de las guṇas. Ese es su objetivo supremo, guṇa-sāmya, nirvāṇa. las manifestaciones se producen debido a la agitación de las tres guṇas, y eso es lo que se llama viśeṣa. Viśeṣa significa diversidad, variedad. Y nirviśeṣa o nirvāṇa, son prácticamente lo mismo: “Pon fin a esa diversidad y vuélvete de nuevo nirviśeṣa, libre de variedad, alcanza ese estado neutral”. Esa es la perfección más elevada en la filosofía de Buda, nirviśeṣa-śūnyavādi.

Hay dos tipos de filósofos ateos. Unos son nirviśeṣa y los otros son śūnyavādi. Por eso, mis discípulos se dirigen diciendo nirviśeṣa-śūnyavādi-pāścātya-deśa-tāriṇe. El mundo entero es nirviśeṣa-śūnyavādi. Algunos de ellos son defensores del cero. Hay muchísimos filósofos importantes que escriben acerca del cero. Creen en el cero, pero escriben enciclopedias. ¿Por qué pierden el tiempo escribiendo verdaderas enciclopedias acerca del cero? Después de todo, si al final van a ser cero, quédense en cero ya. Cero significa cansancio. Incluso Mahatma Gandhi, hemos leído en el periódico que, en la mañana el día en que lo mataron, estaba cansado con tantos elementos opuestos diferentes, tantas cartas y noticias, y él decía: “No quiero seguir viviendo. Esto me ha cansado demasiado”. Y esa misma noche lo mataron.

Esa filosofía de cero, de vacío, cuando uno persona se cansa mucho, quieren volverse cero, poner fin a todo. Y, ese nirviśeṣa, ese cero, es una fase sin desarrollar. Es como una joven, una muchacha soltera, está en una fase no desarrollada, pero cuando entra en contacto con un puruṣa, ella desarrolla tantos hijos. Y ese comienzo de la vida maternal es lo que se llama tiempo. Pero el tiempo es la Suprema Personalidad de Dios, Puruṣa. La prakṛti por sí misma no puede producir nada. Esta manifestación material que nosotros vemos, una manifestación cósmica tan hermosa, no se debe solamente a la prakṛti, como piensan los científicos materialistas, que: “Hubo una masa de materia, y entonces todo se manifestó”. Son teorías necias.

La realidad es que hubo un contacto. Sa aikṣata. Esa es la información védica. Cuando la Suprema Personalidad de Dios lanzó su mirada sobre prakṛti, mahat-tattva, entonces se agitaron las tres guṇas y la prakṛti comenzó a generar tantas variedades de los veinticuatro elementos. Hemos hablado ya de los veinticuatro elementos. Tenemos los ingredientes, los componentes. Es la prakṛti. Y pradhāna significa cuando no están manifestadas, y prakṛti significa cuando están manifestadas. Prakṛti, pradhāna, y por encima de ellos está el puruṣa. Ese puruṣa es Bhagavān, sa bhagavān.

Ceṣṭā yataḥ sa bhagavān. De donde la prakṛti comienza a manifestarse, es decir, con el toque de Bhagavān. Y ¿cómo la toca? Sa aikṣata: simplemente con la mirada, la prakṛti queda fecundada.

Nosotros no entendemos que una persona puede embarazar a su esposa simplemente con mirarla. Eso le es posible a Bhagavān. Por eso se le llama Todopoderoso. Tenemos experiencia, de que, si yo quiero dejar embarazada a mi esposa, tenemos que usar determinado sentido. Ese sentido particular puede provocar un embarazo. Pero la Suprema Personalidad de Dios, siendo todopoderoso, puede hacerlo todo en todas partes con cualquier sentido. Eso significa todopoderoso. Hablamos de todopoderoso, “Dios es todopoderoso”, pero no entendemos qué es ese Todopoderoso. Esto es lo que significa todopoderoso. El Señor Todopoderoso, solamente con lanzar su mirada sobre prakṛti, deja a prakṛti embarazada, y la prakṛti genera tantas variedades de vida. Ceṣṭā. Ceṣṭā yataḥ sa bhagavān.

De modo que la prakṛti no puede ser madre de la diversidad. Es una teoría equivocada. Esa es una teoría falsa. La verdadera diversidad comienza cuando la prakṛti entra en contacto con el puruṣa. Esa es también nuestra experiencia. ¿Cómo podemos decir que la prakṛti puede ser madre o que la mujer puede ser madre de un niño o de muchos niños sin ser tocada por un hombre? ¿Qué experiencia tenemos de ello? No existe tal cosa. Por eso, no debemos considerar que la prakṛti es todo. Tenemos que buscar al Puruṣa. Por eso, el puruṣa que genera esas diversidades materiales, ese es el Señor Śiva, y la prakṛti que es madre de toda la diversidad, es Durgā. Por eso, la prakṛti y el puruṣa originales se representan con śiva-liṅga y devī-patha. Los adoradores de śiva-liṅga, saben que el señor Śiva se representa con el śiva-liṅga y la prakṛti con la devī-patha. Y Kṛṣṇa es nuestro padre original, eso dice, ahaṁ bīja-pradaḥ pitā: “Yo soy el padre que aporta la simiente”. Sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayo yāḥ (BG 14.4). Hay diversidad en las formas de vida. ¿Cómo están siendo engendrados? Kṛṣṇa dice: ahaṁ bīja-pradaḥ pitā. Ese pitā, ese padre, es el Señor Śiva.

Cuando Kṛṣṇa entra en contacto con la prakṛti para generar todas las diversidades de formas de vida, ese es Śiva. Eso es Śiva. Śiva no es diferente de Kṛṣṇa, pero, aun así, Śiva no es Kṛṣṇa. Eso es lo que se llama unidad y diferencia simultánea inconcebible. Inconcebiblemente igual y diferente. Se da el ejemplo de la leche y el yogur, dahi. Dahī no es diferente de la leche. Es leche, todo el mundo lo sabe, pero no es leche, al mismo tiempo no es leche. No se puede obtener el beneficio de la leche bebiendo dahi o yogur. La leche se usa para determinados propósitos, mientras que el dahī es diferente. Cuando toman demasiada leche, se enferman de disentería, y si van al médico, les dan algún medicamento para tomar con yogur, dahī. De modo que dahī o yogur, no es diferente de la leche, pero no es leche. De manera similar, todos estos semidioses, y en especial el Señor Śiva, el Señor Brahmā, que son los principales semidioses originales de Viṣṇu…

Esos semidioses, o incluso nosotros… a nosotros se nos aplica el mismo principio, somos entidades vivientes. Brahmā también pertenece a la categoría de las entidades vivientes, y el Señor Śiva está entre las entidades vivientes y el Señor Supremo. En medio. Por lo tanto, no pueden considerar al Señor Śiva en la categoría de las entidades vivientes, ni en la categoría de Viṣṇu. Es una categoría intermedia. Kṣīraṁ yathā dadhi vikāra-viśeṣa-samyogāt (BS 5.45). La Suprema Personalidad de Dios no entra directamente en contacto con la prakṛti, pero la forma con la cual toca a la prakṛti, es el Señor Śiva. Por lo tanto, el Señor Śiva no es diferente de la Suprema Personalidad de Dios; y al mismo tiempo, no es la Suprema Personalidad de Dios. Ésta es la conclusión. Y ese ceṣṭā… ceṣṭā yataḥ sa bhagavān. Por eso, otro nombre del Señor Śiva es Kāla-bhairava. Kāla-bhairava. Y él es el señor de la destrucción. Cuando sea necesario destruir toda esta creación material, es el Señor Śiva quien lo hará. Ha sido creada por el Señor Brahmā, la mantiene el Señor Viṣṇu, y cuando sea destruida, lo hará el Señor Śiva. Por lo tanto, hay tres semidioses originales. Kāla-bhairava, ceṣṭā yataḥ sa bhagavān kāla ity upalakṣitaḥ. Kāla, el factor tiempo es la Suprema Personalidad de Dios. Está por encima de estos veinticuatro elementos materiales. Está entre los elementos espirituales y los elementos materiales, un punto intermedio, kāla. Esa es la descripción de kāla.

No debemos pensar… Debemos entender el verdadero significado de este verso si se dejan confundir por la idea de que prakṛti actúa sola y genera diversidades de cosas, saviśeṣa, es una teoría falsa. El Caitanya-caritāmṛta da el ejemplo de que, en el cuello de las cabras, ¿cómo se llama cuello o garganta? Hay un tipo de pezones. ¿Lo han visto? Entonces, si alguien piensa que: “Hay un pezón, también habrá leche”, no. No hay leche. Es otra cosa. De manera similar, si alguna persona piensa tontamente que la naturaleza material, prakṛti, es la causa de la manifestación, se equivoca. Eso está mal. Eso es obra del puruṣa, de la Persona Suprema, a través de la acción de prakṛti. Es como un hombre engendra hijos por medio de una mujer, de manera similar, las diversidades del mundo material se deben a la Persona Suprema, puruṣa. Puruṣaṁ śāśvatam, el puruṣa eterno y original. Eso es aceptado por Arjuna en el Bhagavad-gītā: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Bhavān: “Tú eres puruṣaṁ śāśvatam”.

Dios es siempre puruṣa. Puruṣa significa el disfrutador, la parte masculina. Masculino y femenino: se necesitan dos partes, negativo y positivo. El parte masculino es Bhagavān, y la parte femenina es la prakṛti, y la combinación de puruṣa y prakṛti genera las diversidades de la creación. Esta es la filosofía sāṅkhya. No debemos confundirnos pensando que la prakṛti por sí misma ha generado todas estas diversidades manifestadas, esta manifestación cósmica. Eso no es posible. Tienen que aceptar la teoría del puruṣa mediante su propia experiencia práctica, que sin puruṣa ninguna prakṛti puede generar nada. Del mismo modo, la diversidad de la manifestación en el mundo, en el mundo material, se debe a la combinación de prakṛti y puruṣa.

Los filósofos ateos piensan que la combinación de prakṛti y puruṣa no tiene ninguna finalidad, no hay ninguna idea tras ello. Es como un hombre y una mujer se encuentran y pueden tener relaciones sexuales, no tenían una idea preconcebida, pero han tenido relaciones sexuales. Dan ese ejemplo. Eso se afirma en el Capítulo Decimosexto del Bhagavad-gītā. No tiene objetivo, el puruṣa se ve sometido por la prakṛti, y así surge la manifestación. Pero Kapiladeva, como aquí lo explica… y nosotros, los filósofos vaiṣṇavas, no creemos en esto “que no tiene finalidad”. Hay un objetivo. ¿Por qué Kṛṣṇa dice que el mundo material, bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19)? Bhūtvā bhūtvā. Hay un objetivo. La manifestación de prakṛti, la manifestación cósmica, está ahí para dar a las entidades vivientes otra oportunidad de liberarse. Se da una oportunidad. Como ahora: se ha manifestado śrī prakṛti, y nosotros entidades vivientes, estamos aquí, sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayo yāḥ (BG 14.4), en muchas formas distintas. Y, ¿cuál es el objetivo? El objetivo es la comprensión de Dios. Mediante el proceso evolutivo, poco a poco nos elevamos a la forma humana de vida. Aśītiṁ caturaś caiva jīva-jātiṣu, jīva-jāti. Las jīvas evolucionan en diferentes especies de vida.

jalajā nava-lakṣāṇi

sthāvarā lakṣa-viṁśati

kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ

pakṣiṇāṁ daśa-lakṣaṇam

(Padma Purāṇa)

De ese modo se produce la evolución: de los seres acuáticos a las plantas, a los insectos, a los reptiles, luego las aves, luego las bestias, luego la vida humana.

Y esta vida humana, la vida humana civilizada, son seguidores de los principios védicos… eso es lo que significa la vida civilizada, Āryans. Ārya. Por eso, a los seguidores de los principios védicos se les llama ārya, avanzados. Porque quienes los siguen… como el Manu-saṁhitā. Es literatura aria, literatura védica. Āryan significa avanzado. Avanzado significa civilizado. Pero, si nosotros, que somos personas civilizadas, abandonamos estas Escrituras védicas y seguimos la literatura Jashushi (?) Para perder el tiempo, la literatura sexual, nos estamos suicidando. El Caitanya-caritāmṛta dice: anādi-bahirmukha jīva kṛṣṇa bhuli 'gelā (CC Madhya 20.117). Que hemos olvidado que Kṛṣṇa es el padre original. Anādi. Anādi significa antes de la creación. Ādi significa la creación. Es una oportunidad. La creación existe para darnos la oportunidad de elevarnos a nuestra posición original, a la conciencia de Kṛṣṇa. Hay una finalidad. No carece de finalidad. Hay un objetivo. Pero cuando hay creación, cuando hay seres humanos civilizados, y pese a todo no emprenden el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa viene a enseñarles personalmente.

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata...

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

(BG 4.7)

Las naciones civilizadas deben aprovechar estas Escrituras védicas. Kardama Muni nos enseña la filosofía sāṅkhya, Kṛṣṇa enseña el Bhagavad-gītā, y si no sacamos partido de estas cosas, entonces quedamos de nuevo sumidos en el olvido. Una vez más, esta manifestación cósmica será aniquilada y permaneceremos de nuevo en un estado de letargo durante muchos millones y millones de años. De nuevo surgirá la creación: bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Así funciona la creación. Deberíamos aprovechar estas Escrituras védicas. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). Todos debemos acudir al maestro espiritual genuino y aprender las lecciones de las Escrituras védicas. Entonces nuestra vida será un éxito. Nos estamos pudriendo en el mundo material. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19), recibimos un determinado tipo de cuerpo, vivimos en él durante algún tiempo, de nuevo es destruido, de nuevo recibimos otro cuerpo. Y no sabemos qué tipo de cuerpo. Eso dependerá de nuestro karma. Pero lo deben aceptar. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13).

Todo esto está sucediendo bajo la influencia de kāla. La gente debe iluminarse: “No te quedes dormido”. Uttiṣṭhata jāgrata prāpya varān nibodhata (Kaṭha Upaniṣad 1.3.14). “Ahora eres un ser humano civilizado. Puedes leer y escribir, puedes entender”. Así pues, jāgrata: “Ahora levántate, despierta. Estudia las Escrituras védicas, sobre todo la esencia de las Escrituras védicas, el Śrīmad-Bhāgavatam”. Nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam idam (SB 1.1.3). Nigama significa las Escrituras védicas, el conocimiento védico. Y es su fruto maduro, nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam idam, el Śrīmad-Bhāgavatam. Escuchen el Śrīmad-Bhāgavatam, canten Hare Kṛṣṇa y alcancen el éxito en sus vidas.

Muchísimas gracias.

Devotos: Hari bol. (fin)