ES/760208 - Clase SB 07.09.01 - Mayapur

ES/Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760208SB-Mayapur, 8 febrero 1976 - 16:40 minutos

Śāstrījī: (canta el verso; Prabhupāda y los devotos responden)

evaṁ surādayaḥ sarve

brahma-rudra-puraḥ sarāḥ

nopaitum aśakan manyu-

saṁrambhaṁ sudurāsadam

(SB 7.9.1) (pausa)

Prabhupāda:

evaṁ surādayaḥ sarve

brahma-rudra-puraḥ sarāḥ

nopaitum aśakan manyu-

saṁrambhaṁ sudurāsadam

(SB 7.9.1)

Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, si Él está complacido con alguien, nadie puede matar a esa persona. Del mismo modo, si Él está enojado con alguien, nadie puede proteger a esa persona. Hay un payara, un proverbio bengalí, (?): rākhe kṛṣṇa māre ke, māre kṛṣṇa rākhe ke. Si Kṛṣṇa quiere matar a alguien… Kṛṣṇa nunca mata, ni la entidad viviente es jamás matada. Es como un padre. Si castiga a su hijo, no lo hace por castigarlo, es por favorecerlo. Los devotos entienden que incluso si a veces nos encontramos en circunstancias de la vida adversas, eso también es para favorecernos. Tat te 'nukampāṁ su-samīkṣamāṇaḥ (SB 10.14.8). Todo el que pueda ver que esta condición desfavorable de la vida es también otro favor de Kṛṣṇa… Tat te 'nukampāṁ su-samīkṣamāṇaḥ. “Incluso si hay algo de sufrimiento, no es Kṛṣṇa quien me lo da. Yo estoy sufriendo debido a mis fechorías pasadas, y Kṛṣṇa es tan bondadoso que yo tendría que estar sufriendo cientos de miles de veces lo que estoy sufriendo ahora, pero Kṛṣṇa lo resuelve todo con un poquito de sufrimiento”. Esa es la visión del devoto. Tat te 'nukampāṁ su-samīkṣamāṇo bhuñjana evātma-kṛtaṁ vipākam. Ātma-kṛtaṁ vipākam. El devoto nunca acusa a Kṛṣṇa de que: “Kṛṣṇa, yo te sirvo muy bien y Tú me das tanto sufrimiento”. No. Esa no es la visión del devoto. El devoto pensará que: “Este supuesto sufrimiento es también la gracia de Kṛṣṇa”. Tat te 'nukampāṁ su-samīkṣamāṇaḥ. De modo que quienes están avanzando en la conciencia de Kṛṣṇa, no deben tener, quiero decir, ser deudores en ninguna circunstancia de la vida.

Surādayaḥ. Surādayaḥ significa los semidioses encabezados por el Señor Brahmā, el Señor Śiva. Yaṁ brahmā-varuṇendra-rudra stunvanti divyaiḥ stavaiḥ. La Suprema Personalidad de Dios recibe la adoración incluso de Brahmā. Yaṁ brahmā-varuṇendra: Indra, Varuna e Indra… Que son grandes semidioses, grandes e incondicionales. También ellos ofrecen sus reverencias. Se consideran a sí mismos como sirvientes humildes y subordinados de Kṛṣṇa. Śiva-viriñci-nutam (SB 11.5.33). Kṛṣṇa recibe las reverencias que le ofrecen incluso semidioses como el Señor Śiva, y el Señor Brahmā. Śiva-viriñci-nutam.

yaṁ brahmā-varuṇendra-rudra stunvanti divyaiḥ stavair

vedaiḥ sāṅga-pada-kramopaniṣadair gāyanti yaṁ sāma-gāḥ

dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yogino

yasyāntaṁ na viduḥ surāsura-gaṇā devāya tasmai namaḥ

(SB 12.13.1)

Kṛṣṇa, tiene su ira, pero Su ira es digna de adoración. Y nuestra ira es otra cosa. Esa es la diferencia entre espíritu y materia. El verso dice: surādayaḥ sarve brahma-rudra-puraḥ sarāḥ na upaitum aśakan manyu (SB 7.9.1). Hay ira. Kṛṣṇa, para matar a Hiraṇyakaśipu, se enojó tanto que incluso los grandes, grandes e importantes semidioses, brahmādaya … Porque semidioses… La lista de los semidioses comienza con el Señor Brahmā. Él es el padre original de los semidioses y de todas las demás entidades vivientes. Por eso, Él es conocido con los nombres de prajā-pati o pitā-maha, el abuelo, prajā-pati. Él es el origen de todo. La teoría de Darwin –es una teoría necia, dice que no había vida en el pasado- pero según el conocimiento védico existía la mejor de las vidas: La de Brahmā. De ahí comienza la vida, y poco a poco se van degradando, debido a la contaminación material. No es que no había vida; de un estado de vida de bajo nivel, la persona se eleva cada vez más. Esa teoría es falsa. La verdadera teoría es que la vida comienza a partir de la persona más elevada, el Señor Brahmā, prajā-pati. De modo que en cualquier asunto auspicioso son adelantados, porque no pueden acercarse a Dios desde un estado de vida inferior. Un estado de vida inferior significa reacciones pecaminosas. En ese estado de vida no pueden acercarse a Dios. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). (aparte:) ¿Quién habla? Pavitraṁ paramaṁ bhavān. Kṛṣṇa es el puro supremo pavitraṁ paramam. Paramam significa “extremo”. Nadie puede acercarse a Kṛṣṇa en estado impuro. Eso no es posible. Como algunos sinvergüenzas dicen: “No importa lo que comas, o lo que haces. Eso no supone obstáculo para tu progreso espiritual”. Estos sinvergüenzas, estos tontos engañan al mundo entero de que en el asunto de entender a la Persona Suprema uno puede comportarse como las personas de bajo nivel. No, eso no puede ser. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12).

Si tienen que acercarte al puro supremo, tienen que volverse puros. De no ser así no hay posibilidad. Sin ser fuego, no pueden entrar en el fuego. Se quemarán. Del mismo modo, aunque ustedes también son Brahman… La parte de Para-brahman es también Brahman. Ahaṁ brahmāsmi. Esa es nuestra identidad. Pero, ¿qué tipo de Brahman? Simplemente una diminuta partícula de Brahman, una pequeña partícula. Es como la chispa y la hoguera entera: ambos son fuego, pero la chispa es chispa y la hoguera es hoguera. La chispa no puede ser un gran fuego. Cuando quiere serlo, cae. Entonces, cualquier pequeña luz que pueda tener, el fuego, se extingue. Si la chispa por su carácter impúdico trata de volverse la hoguera, entonces cae de su posición. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ (SB 10.2.32). Āruhya kṛcchreṇa, mediante severas austeridades y penitencias pueden elevarse hasta el Brahman impersonal, pero caerán de nuevo. Así es. Hay tantas personas que tratan de fundirse con la existencia del Brahman Supremo, pero el resultado es que caen de su posición. Tienen que caer. No puede ser. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ (SB 10.2.32). Sin preocuparse de adorar los pies de loto de Kṛṣṇa, caen de su posición. Por eso, debemos tener mucho cuidado de no tratar de volvernos iguales o más grandes que Kṛṣṇa. Hay algunos sinvergüenzas, que dicen: “Tal o cual necio es más grande que Kṛṣṇa”. No quiero mencionar su nombre. Los sinvergüenzas dicen que: “Aurobindo es más que Kṛṣṇa”. Así lo dicen. ¿Lo saben? De modo que, este mundo, está lleno de necios y sinvergüenzas. Tenemos que… Con mucha cautela e inteligencia tenemos que progresar en la vida espiritual. No lo tomen muy a la ligera o… Tenemos que poner mucho cuidado. Porque de no ser así, caemos, y una caída supone un intervalo de millones de años. Tienen esta forma de vida humana para completar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, pero si no son serios, entonces nuevamente la brecha será de millones de años.

Por lo tanto, nuestro deber es tāṅdera caraṇa sevi, bhakta-sane vās. Debemos vivir con los devotos y ocuparnos en el servicio de los ācāryas. Ācāryaṁ māṁ vijānīyān nāvamanyeta karhicit (SB 11.17.27). Debemos entender que el ācārya es Kṛṣṇa Mismo. No debemos faltarle al respeto. Yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau (ŚU 6.23). Así lo dicen las Escrituras. Debemos ser muy prudentes. Como también aquí, los brahmādaya, los grandes semidioses, no lograron calmar, apaciguar al Señor. Él estaba enfadado. Evaṁ surādayaḥ sarve brahma-rudra-puraḥ sarāḥ. Grandes, personalidades muy eminentes, rudra, na upaitum. Na upaitum aśakan manyu. No pudieron pacificarlo y saṁrambhaṁ sudurāsadam. Sudurāsadam: es muy, muy difícil. Una vez que Kṛṣṇa nos ha condenado, es muy, muy difícil volver a elevarse. Mūḍhā janmani janmani (BG 16.20). Vida tras vida estaremos condenados. Ese es nuestro castigo. No hagan nada que haga infeliz a Kṛṣṇa. Simplemente ocúpense en el servicio del Señor. Algo muy sencillo. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Simplemente piensen siempre en Él. No piensen en nadie, en nada más. Sarvopādhi-vinirmuktam (CC Madhya 19.170). Anyābhilāṣitā-śūnyam (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11). Simplemente traten de mantener su servicio a Kṛṣṇa. Lo cual significa ocuparse las veinticuatro horas del día, y tratar de seguir esto. No lo descuiden. Eso hará de sus vidas un éxito.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin).