ES/Discusion filosofica sobre Henri Bergson (Syamasundara)
******Documento pendiente de editar******
Śyāmasundara: Henri Bergson, su filosofía se llama vitalismo. Él cree que hay una fuerza vital que está separada de las leyes de la física y la química. Darwin pensaba que la fuerza vital estaba formada por la física y la química, pero dijo que no, que la fuerza vital está separada de las leyes mecánicas de Darwin, y que la ciencia nunca podrá explicar adecuadamente qué es la vida, la fuente de la vida.
Prabhupāda: Eso está bien. Es el alma. Está aprendiendo del alma. Pero es incapaz de captar la..., positivamente. Pero el alma no está controlada por las leyes físicas. Eso se describe en el Bhagavad-gītā. ¿Qué dice Él?
- nainaṁ chindanti śastrāṇi
- nainaṁ dahati pāvakaḥ
- It is in the Second Chapter.
Devoto:
- nainaṁ chindanti śastrāṇi
- nainaṁ dahati pāvakaḥ
- na cainaṁ kledayanty āpo
- na śoṣayati mārutaḥ
- (BG 2.23)
Prabhupāda: ¿Cuál es la traducción?
Pradyumna: “Al alma nunca puede cortarla en pedazos ningún arma, ni puede el fuego quemarla, ni el agua humedecerla, ni el viento marchitarla”.
Prabhupāda: ¿Cuál es el significado?
Śyāmasundara: “El cambio de cuerpo que sufre el alma individual atómica es un hecho aceptado. Hasta los científicos modernos —que no creen en la existencia del alma, pero al mismo tiempo no todas las clases de armas —espadas, armas de fuego, armas de lluvia, armas de tornado, etc.— son incapaces de matar al alma espiritual. Tal parece que en ese entonces había muchas clases de armas hechas de tierra, agua, aire, éter, etc., además de las armas de fuego modernas. Incluso las armas nucleares de la época actual entran en la categoría de armas de fuego, pero antiguamente había muchas otras armas hechas de todos los distintos tipos de elementos materiales. Las armas de fuego se contrarrestaban con armas de agua, desconocidas hoy en día por la ciencia moderna. Los científicos modernos tampoco saben cómo emplear los tornados como armas de guerra. Sin embargo, el alma nunca puede ser cortada en pedazos ni aniquilada por ninguna cantidad de armas, sean cuales fueren los dispositivos científicos que se empleen para ello.
El māyāvādī no puede explicar cómo el alma individual llegó a existir sólo por ignorancia y, en consecuencia, fue cubierta por la energía ilusoria. Ni jamás fue posible cortar a las almas individuales del seno del Alma Suprema original; más bien, las almas individuales son partes eternamente separadas del Alma Suprema. Como las almas son atómicas e individuales eternamente (sanātana), tienen la propensión a ser cubiertas por la energía ilusoria, y por eso dejan la compañía del Señor Supremo...”.
Prabhupāda: La fuente vital del alma puede ser cubierta temporalmente por elementos físicos, pero no pertenece al grupo de elementos físicos. Ese es nuestro sistema.
Śyāmasundara: Y dice que la razón es sólo para explicar el proceso de la vida porque la razón no es...
Prabhupāda: Reason explain... He cannot explain because he does not know. The soul is a living force, and it has got little independence. So the supreme living force is God, and he is part and parcel of God, exactly like the spark of the whole fire. So this song, he has finished, bhuliya tomāre saṁsāre. So as soon as the soul receives his independence from (indistinto) become God Himself or wants to become enjoyer of the material nature, he becomes powerless, and he is subjected to the influence (indistinto) by the physical elements, and because he forgets his real identity, he thinks that he is body. Just like Darwin's theory. He is not this body. It is simply, circumstantially, a covering, a dress, and the living soul is different from the physical body. Prabhupāda: La razón explica... No puede explicar porque no sabe. El alma es una fuerza viva, y tiene poca independencia. Así que la fuerza viviente suprema es Dios, y es parte y porción de Dios, exactamente como la chispa de todo el fuego. Así que esta canción, termina en bhuliya tomāre saṁsāre. Así que tan pronto como el alma recibe su independencia de (inaudible) convertirse en Dios mismo o quiere convertirse en disfrutador de la naturaleza material, se convierte en impotente, y se somete a la influencia (inaudible) por los elementos físicos, y porque se olvida de su verdadera identidad, piensa que es cuerpo. Al igual que la teoría de Darwin. Él no es este cuerpo. Es simplemente, circunstancialmente, una cubierta, un vestido, y el alma viviente es diferente del cuerpo físico.
Śyāmasundara: He says that since the reality is a living force, it is always becoming something else; therefore logical explanations or scientific explanations are ineffective because they deal with static problems. Śyāmasundara: Dice que como la realidad es una fuerza viva, siempre se está convirtiendo en otra cosa; por lo tanto, las explicaciones lógicas o las explicaciones científicas son ineficaces porque tratan problemas estáticos.
Prabhupāda: Yes. The so-called scientists, they do not know the real, basic principle; therefore they are misled. Actually the soul, the living force, because they are getting independence and has to, wants to enjoy the material world, which he cannot do, but falsely, after life (indistinto), he is running after (indistinto) material nature, and he is becoming more and more (indistinto). That is his (indistinto). Prabhupāda: Sí. Los llamados científicos, no conocen el principio real, básico; por lo tanto, están engañados. En realidad, el alma -la fuerza viviente, porque están obteniendo independencia y tiene que, quiere disfrutar del mundo material, lo cual no puede hacer, pero falsamente, después de la vida (inaudible), está corriendo detrás de (inaudible) la naturaleza material y se está volviendo más y más (inaudible). Ese es su (inaudible).
Śyāmasundara: When science tries to investigate something, they assume that what they are investigating is static, that it is a constant, that it is not changing, that it's static, mechanical. But the life force, he says, is dynamic; it's always changing, unpredictable. Śyāmasundara: Cuando la ciencia trata de investigar algo, asume que lo que está investigando es estático, que es una constante, que no está cambiando, que es estático, mecánico. Pero la fuerza vital, dice, es dinámica; siempre está cambiando, es impredecible.
Prabhupāda: Yes. Because it is living force, it must be dynamic. It is not a dead stone. Because it is living force, it must be dynamic. We are all living force, sitting here, we may sit down or we may go away. That nobody can check. Similarly, we are dynamic forces, and God does not interfere with our dynamic force. He allows us, “Do whatever you like.” Because if He interferes with our independence, then we are no longer living entities; we become dead stones. So God does not interfere. He gives us full freedom. But at the same time He comes down and instructs us, “But why you are engaged in this foolish activity? Please come to Me, back to home, back to Godhead, (indistinto).” “Prabhupāda”: Sí. Porque es una fuerza viva, debe ser dinámica. No es una piedra muerta. Porque es una fuerza viva, debe ser dinámica. Todos somos fuerza viva, sentados aquí, podemos sentarnos o irnos. Eso nadie lo puede controlar. Del mismo modo, somos fuerzas dinámicas, y Dios no interfiere con nuestra fuerza dinámica. Él nos permite, “Haz lo que quieras”. Porque si Él interfiere con nuestra independencia, entonces ya no somos entidades vivas; nos convertimos en piedras muertas. Así que Dios no interfiere. Nos da plena libertad. Pero al mismo tiempo Él baja y nos instruye: “Pero, ¿por qué te dedicas a esta actividad insensata? Por favor, ven a Mí, vuelve al hogar, vuelve a Dios, (inaudible)”.
Śyāmasundara: So if he says that the physical world... Śyāmasundara: Entonces si él dice que el mundo físico...
Līlāvatī: Does that mean that the spiritual body changes, Prabhupāda? Līlāvatī: ¿Significa eso que el cuerpo espiritual cambia, Prabhupāda?
Prabhupāda: Not spiritual body, material body. Spiritual body cannot be changed. Prabhupāda: Cuerpo espiritual no, cuerpo material. El cuerpo espiritual no puede cambiarse.
Śyāmasundara: No. We're not talking about bodies, we're talking about the life force. Śyāmasundara: No. No estamos hablando de cuerpos, estamos hablando de la fuerza vital.
Prabhupāda: Life force means that the spirit soul has got spiritual body. That I have explained several times. Just like you have got this body. When you cut your coat, it is according to the body. Because we have hands, legs, therefore it is to be understood that this dress is made according to that real body. So originally the spirit soul has got body, so these physical elements are just like a covering, exactly to the size of the hands, legs, everything. Prabhupāda: La fuerza vital significa que el alma espiritual tiene cuerpo espiritual. Eso lo he explicado varias veces. Al igual que tú tienes este cuerpo. Cuando te cortas el abrigo, es de acuerdo con el cuerpo. Porque tenemos manos, piernas, por lo tanto, se debe entender que este vestido está hecho de acuerdo con ese cuerpo real. Así que originalmente el alma espiritual tiene cuerpo, así que estos elementos físicos son como una cubierta, exactamente al tamaño de las manos, piernas, todo.
Śyāmasundara: He says that this life form is unpredictable, that it's always creating new things, new manifestations. Śyāmasundara: Dice que esta forma de vida es impredecible, que siempre está creando cosas nuevas, nuevas manifestaciones.
Prabhupāda: Yes. It is creating new things in the material phenomena. Otherwise how he is spiritually situated, there is no such changes. The only one business is to serve Kṛṣṇa, although when we satisfy Kṛṣṇa there are many varieties. That is spiritual varieties. At the present moment, because He is lover of varieties, we are creating this material (indistinto), varieties of body, and this is subjected to threefold miseries and difficulties - birth, death, old age, disease. So, so long we are materially entrapped, our so-called (indistinto) force is creating troubles. We are becoming more and more entangled. Prabhupāda: Sí. Está creando cosas nuevas en los fenómenos materiales. Por lo demás, como está situado espiritualmente, no hay esos cambios. La única actividad es servir a Kṛṣṇa, aunque cuando satisfacemos a Kṛṣṇa hay muchas variedades. Son variedades espirituales. En el momento actual, debido a que Él es amante de las variedades, estamos creando este material (inaudible), variedades de cuerpo, y éste está sujeto a tres miserias y dificultades - nacimiento, muerte, vejez, enfermedad. Así que, mientras estemos atrapados materialmente, nuestra llamada fuerza (inaudible) está creando problemas. Estamos cada vez más enredados.
Śyāmasundara: But can we ever predict the movement of the life force, the dynamic force...? Śyāmasundara: ¿Pero podemos predecir alguna vez el movimiento de la fuerza vital, la fuerza dinámica...?
Prabhupāda: Yes. This (indistinto), called varieties of (indistinto). Prabhupāda: Sí. Este (inaudible), llamado variedades de (inaudible).
Śyāmasundara: But can we predict, can we tell in advance what there will be, what is the future? Śyāmasundara: ¿Pero podemos predecir, podemos decir por adelantado lo que habrá, lo que es el futuro?
Prabhupāda: The future is to go back to home, back to Godhead. That is the ultimate future. But because he's not intelligent, he has to be kicked on his face very strongly by the (indistinto). That is the foolish man. And if one is intelligent, he can tell immediately, “Oh, my duty is to serve Kṛṣṇa.” That's all. “Why I am trying to serve my senses?” But to come to this platform, this understanding that “I am eternal servant of God. My business is to serve Kṛṣṇa,” it requires (indistinto); therefore the māyā is there. Just like police force. The police force is there after the criminal, just to teach him that “You cannot (indistinto) the laws of the state. When you are under our supervision, and we shall simply kick on your face, that is our business.” So māyā is always kicking on the face, and (s]he is creating varieties, that's all. This is called conditional life. Prabhupāda: El futuro es volver al hogar, volver a Dios. Ese es el futuro final. Pero como no es inteligente, tiene que ser pateado en su cara muy fuertemente por el (inaudible). Ese es el hombre tonto. Y si uno es inteligente, puede decir inmediatamente: “Oh, mi deber es servir a Kṛṣṇa”. Eso es todo. “¿Por qué estoy tratando de servir a mis sentidos?” Pero para llegar a esta plataforma, esta comprensión de que “Yo soy eterno servidor de Dios. Mi negocio es servir a Kṛṣṇa”, requiere (inaudible); por lo tanto, la māyā está ahí. Igual que la fuerza policial. La fuerza policial está ahí tras el criminal, sólo para enseñarle que “No puedes (inaudible) las leyes del Estado. Cuando estés bajo nuestra supervisión, y simplemente te daremos una patada en la cara, eso es cosa nuestra”. Así que māyā siempre está pateando en la cara, y ella está creando variedades, eso es todo. Esto se llama vida condicional.
Śyāmasundara: So that much is predictable, that for... Śyāmasundara: Así que eso es predecible, que para...
Prabhupāda: You can see it is not predictable, it is actually happening. Everyone is trying to be happy, but he is being frustrated. Everyone can see. They are manufacturing different ways of material happiness but becoming frustrated. This is māyā's kicking. There is no question of prediction. Any man who has got a little intelligence, he can see. Prabhupāda: Pueden ver que no es predecible, está sucediendo realmente. Todo el mundo está tratando de ser feliz, pero se está frustrando. Todo el mundo puede ver. Están fabricando diferentes formas de felicidad material pero se frustran. Este es el pataleo de māyā. No es cuestión de predicción. Cualquier hombre que tenga un poco de inteligencia, puede ver.
Śyāmasundara: So someone can understand, someone can know what the life force is going to do in the future, how it will manifest itself in the future? Śyāmasundara: Entonces, ¿alguien puede entender, alguien puede saber lo que la fuerza vital va a hacer en el futuro?, ¿cómo se manifestará en el futuro?
Prabhupāda: The future, because he is eternally servant of God, so now he has forgotten. He wants to become master, and the material nature is kicking him, life after life. So one day he'll come to his senses and become again, renovate himself to become servant of God. Prabhupāda: El futuro, porque él es eternamente siervo de Dios, así que ahora se ha olvidado. Quiere convertirse en amo, y la naturaleza material lo está pateando, vida tras vida. Así que un día entrará en razón y volverá a ser, se renovará para convertirse en siervo de Dios.
Śyāmasundara: So we can predict that everyone will... Śyāmasundara: Así que podemos predecir que todos...
Prabhupāda: Oh, yes. Everyone will be. Somebody sooner, somebody later. Prabhupāda: Oh, sí. Todo el mundo lo será. Alguien antes, alguien después.
Śyāmasundara: So that the purpose of the life force then is to eventually go back... Śyāmasundara: De modo que el propósito de la fuerza vital es entonces volver eventualmente...
Prabhupāda: Just like when a man becomes a prisoner, he will be freed, he'll be a free man at the end of his term, and within this term he is simply kicked by the police, so that he may not come back again to prison house. Prabhupāda: Al igual que cuando un hombre se convierte en un prisionero, será liberado, será un hombre libre al final de su término, y dentro de este término simplemente es pateado por la policía, para que no pueda volver de nuevo a la casa de la prisión.
Śyāmasundara: But we can't predict that the process of punishment will have permanent effect, can we? Can we predict that? Many prisoners leave the prison, but some come back. Śyāmasundara: Pero no podemos predecir que el proceso de castigo tenga un efecto permanente, ¿verdad? ¿Podemos predecir eso? Muchos prisioneros dejan la prisión, pero algunos regresan.
Prabhupāda: No, there is no permanent effect because we have got little independence. There is nothing as permanent. You can misuse your independence at any time. Prabhupāda: No, no hay ningún efecto permanente porque tenemos algo de independencia. No hay nada tan permanente. Puedes hacer mal uso de tu independencia en cualquier momento.
Śyāmasundara: And come back. Śyāmasundara: Y regresa.
Prabhupāda: Yes. Otherwise there is no meaning of independence. Independence means you can do this, you can do that. “All right. Whatever you like.” Prabhupāda: Sí. Si no, no tiene sentido la independencia. Independencia significa que puedes hacer esto, puedes hacer aquello. “Está bien. Lo que quieras”.
Śyāmasundara: His conception of the soul, which he calls elan vital in French language, means the vital impulse. Śyāmasundara: Su concepción del alma, que él llama elan vital en lengua francesa, significa el impulso vital.
Prabhupāda: Yes. Vital..., this is living force, vital force. (indistinto), it is never addressed. God has (indistinto) for the mind, for the intelligence, for the body, God has (indistinto). Prabhupāda: Sí. Vital..., esto es fuerza viva, fuerza vital. (inaudible), nunca se dirige a ella. Dios tiene (inaudible) para la mente, para la inteligencia, para el cuerpo, Dios tiene (inaudible).
Śyāmasundara: Is it (indistinto) in the same quantity in every body, in every living body? Śyāmasundara: ¿Es (inaudible) en la misma cantidad en cada cuerpo, en cada cuerpo vivo?
Prabhupāda: Yes. Yes. Same quantity. The same measurement: one ten-thousandth part of the tip of the hair. “Prabhupāda”: Sí. Sí. La misma cantidad. La misma medida: una diezmilésima parte de la punta del cabello.
Śyāmasundara: I mean the energy, the amount of energy. Śyāmasundara: Me refiero a la energía, a la cantidad de energía.
Prabhupāda: Yes. Yes. That much, that spiritual energy is everywhere, in the ant or in the elephant. “Prabhupāda”: Sí. Sí. Eso, esa energía espiritual está en todas partes, en la hormiga o en el elefante.
Atreya Ṛṣi: Prabhupāda, you mentioned the size of the soul, and this size seems to connote a physical size. Now, my question is: in the spiritual world, size, it seems that it is a material concept, it is a relative thing, distance... Atreya Ṛṣi: Prabhupāda, usted mencionó el tamaño del alma, y este tamaño parece connotar un tamaño físico. Ahora, mi pregunta es: en el mundo espiritual, el tamaño, parece que es un concepto material, es una cosa relativa, la distancia...
Prabhupāda: Material size and spiritual size is not the same. Spiritual size is permanent; material size is changing. Prabhupāda: El tamaño material y el tamaño espiritual no son lo mismo. El tamaño espiritual es permanente; el tamaño material es cambiante.
Atreya Ṛṣi: In other words, how could you measure the spiritual phenomenon with something like one-thousandth of the tip of the hair? Hair is material. Atreya Ṛṣi: En otras palabras, ¿cómo podrías medir el fenómeno espiritual con algo como una milésima parte de la punta del cabello? El pelo es material.
Prabhupāda: No. Because you have no spiritual vision, therefore you have to be understood by material example. Prabhupāda: No. Porque usted no tiene visión espiritual, por lo tanto, tiene que ser entendido por el ejemplo material.
Atreya Ṛṣi: That's an example. Atreya Ṛṣi: Eso es un ejemplo.
Prabhupāda: Sí.
Atreya Ṛṣi: And also Śyāmasundara Prabhu was asking about predicting about spiritual life. What is the qualification of the person who can make such predictions? Atreya Ṛṣi: Y también Śyāmasundara Prabhu preguntaba sobre la predicción de la vida espiritual. ¿Cuál es la calificación de la persona que puede hacer tales predicciones?
Prabhupāda: He must be Kṛṣṇa's representative, one who knows Kṛṣṇa. That's all. Prabhupāda: Debe ser el representante de Kṛṣṇa, uno que conozca a Kṛṣṇa. Eso es todo.
Atreya Ṛṣi: No one else. Atreya Ṛṣi: Nadie más.
Prabhupāda: No. If he does not know Kṛṣṇa, how he can explain? Prabhupāda: No. Si no conoce a Kṛṣṇa, ¿cómo puede explicarlo?
Devoto: That independence, if he exercises that independence from now on, forever, Kṛṣṇa knows exactly how that independence is going to be used forever? Devoto: Esa independencia, si ejerce esa independencia a partir de ahora, para siempre, ¿Kṛṣṇa sabe exactamente cómo se va a utilizar esa independencia para siempre?
Prabhupāda: ¿Kṛṣṇa?
Devoto: Well, the living entity has independence: now he may be liberated, then he may be conditioned, then he may be liberated, then he may be conditioned. Devoto: Bueno, la entidad viviente tiene independencia: ahora puede estar liberada, luego puede estar condicionada, luego puede estar liberada, luego puede estar condicionada.
Prabhupāda: No. Kṛṣṇa has given you liberation. Now you misuse your liberation, you become entrapped. Prabhupāda: No. Kṛṣṇa te ha dado la liberación. Ahora, si haces un mal uso de tu liberación, quedas atrapado.
Śyāmasundara: But it is that predictable? Śyāmasundara: ¿Pero es tan predecible?
Devoto: Is that known beforehand? Devoto: ¿Se sabe de antemano?
Śyāmasundara: Does Kṛṣṇa know beforehand everything, before...? Śyāmasundara: ¿Kṛṣṇa sabe de antemano todo, antes de...?
Prabhupāda: No. How Kṛṣṇa can know? You can change your mind. So Kṛṣṇa says “Surrender unto Me.” If you don't surrender, then what Kṛṣṇa can do? That much independence is there. Prabhupāda: No. ¿Cómo puede saber Kṛṣṇa? Puede cambiar de opinión. Así que Kṛṣṇa dice “Ríndete a mí”. Si no te rindes, entonces ¿qué puede hacer Kṛṣṇa? Tanta independencia hay.
Śyāmasundara: So even God cannot predict? Śyāmasundara: ¿Entonces ni siquiera Dios puede predecir?
Prabhupāda: What is the use of prediction? Prediction is so much, that he will be kicked, kicked, kicked, and some day he will come. Prabhupāda: ¿De qué sirve la predicción? La predicción es tanto, que será pateado, pateado, pateado, y algún día vendrá.
Devoto: But the independence... Devoto: Pero la independencia...
Prabhupāda: Independence is there. Independence is always there. When he is being kicked, there is also independence. Prabhupāda: La independencia está ahí. La independencia siempre está ahí. Cuando lo patean, también hay independencia.
Devoto: Then he is so many times falling down, again and again, eventually permanently he will come back. Devoto: Entonces está tantas veces cayendo, una y otra vez, eventualmente permanentemente volverá.
Prabhupāda: No. There is no question of permanent. Because he has got independence, he can misuse his independence, he can fall down. That's why one man is released from the prison house, that does not mean permanently he... He can come back again. Prabhupāda: No. No se trata de algo permanente. Debido a que tiene independencia, puede hacer mal uso de su independencia, puede caer. Por eso un hombre es liberado de la casa de la prisión, eso no significa que permanentemente él... Puede volver de nuevo.
Śyāmasundara: There's no guarantee. Śyāmasundara: No hay garantía.
Atreya Ṛṣi: This concept of prediction, Prabhupāda. You just said it's the duty of the material (indistinto) because he's (indistinto) material. Because he's not sure and... Atreya Ṛṣi: Este concepto de predicción, Prabhupāda. Acabas de decir que es el deber del material (inaudible) porque es (inaudible) material. Porque no está seguro y...
Prabhupāda: (indistinto) by experience (indistinto). Just like you can predict that four months after, there will be winter season. This prediction is like that. You have got experience that last year there was winter season, and again four months after there will be winter season. We call this prediction of experience, that's all. Prabhupāda: (inaudible) por la experiencia (inaudible). Al igual que puedes predecir que cuatro meses después, habrá temporada de invierno. Esta predicción es así. Tienes la experiencia de que el año pasado hubo temporada de invierno, y de nuevo cuatro meses después habrá temporada de invierno. Llamamos a esto predicción de la experiencia, eso es todo.
Atreya Ṛṣi: In the spiritual world everything is permanent. Atreya Ṛṣi: En el mundo espiritual todo es permanente.
Prabhupāda: Sí.
Atreya Ṛṣi: There is no need for making predictions all the time. Atreya Ṛṣi: No hay necesidad de hacer predicciones todo el tiempo.
Prabhupāda: No. Why there is? Prediction means when there is something wanting. There is no want at all. Prabhupāda: No. ¿Por qué? Predicción significa cuando hay algo que falta. No hay ninguna carencia en absoluto.
Devoto: Once he's liberated, can he (indistinto)? Devoto: Una vez liberado, ¿puede (inaudible)?
Prabhupāda: Sí.
Devoto: (indistinto) conciencia de Kṛṣṇa (indistinto)
Prabhupāda: No. That is the general law. But if he likes, he can come back. Because otherwise, what is the meaning of independence? Just like one should become fit in the prison house, naturally he should not go again. But (indistinto) running again kicking, that's all. Prabhupāda: No. Esa es la ley general. Pero si quiere, puede volver. Porque si no, ¿qué sentido tiene la independencia? Al igual que uno debe ponerse en forma en la casa de la prisión, naturalmente no debe ir de nuevo. Pero (inaudible) correr de nuevo pateando, eso es todo.
Līlāvatī: So those eternally liberated souls in the spiritual sky will never come here because they choose not to. It's not that... (indistinto) they never choose to come here. Līlāvatī: Así que esas almas eternamente liberadas en el cielo espiritual nunca vendrán aquí porque eligen no hacerlo. No es que... (inaudible) nunca elijan venir aquí.
Prabhupāda: Yes, yes. They never choose. They are very experienced. (laughter) Prabhupāda: Sí, sí. Ellos nunca eligen. Tienen mucha experiencia. (Risas)
Śyāmasundara: Bergson says that this quality of the soul can only be perceived by man's intuition, not by his senses, but by his intuition. Śyāmasundara: Bergson dice que esta cualidad del alma sólo puede ser percibida por la intuición del hombre, no por sus sentidos, sino por su intuición.
Prabhupāda: Yes. That is nice. Soul cannot be experienced by senses, but we can understand when there is a dead man, we can perceive that there was soul, which is now absent; therefore the body is dead. This is called perception. Prabhupāda: Sí. Eso está bien. El alma no puede ser experimentada por los sentidos, pero podemos entender cuando hay un hombre muerto, podemos percibir que había alma, que ahora está ausente; por lo tanto, el cuerpo está muerto. Esto se llama percepción.
Śyāmasundara: The dictionary defines intuition as “immediate apprehension by the mind without any reasoning.” Śyāmasundara: El diccionario define la intuición como “aprehensión inmediata por parte de la mente sin ningún razonamiento”.
Prabhupāda: That is experience. That is experience. Intuition means mature experience. Just like when as soon as there is mosquito, my hand immediately sees. You can say it is intuition, but it is experience, that when there is mosquito my hand must go there and try to kill him. But the experience is so mature that without consideration the hand goes. Prabhupāda: Eso es experiencia. Eso es experiencia. Intuición significa experiencia madura. Igual que cuando hay un mosquito, mi mano lo ve inmediatamente. Puedes decir que es intuición, pero es experiencia, que cuando hay mosquito mi mano debe ir allí y tratar de matarlo. Pero la experiencia es tan madura que sin consideración la mano va.
Śyāmasundara: Like instinct? Śyāmasundara: ¿Como el instinto?
Prabhupāda: That is instinct, or intuition, or whatever you call it. Prabhupāda: Eso es instinto, o intuición, o como sea que lo llames.
Devoto: Just like in the Bhagavad-gītā it explains that a yogi in this life means that in his last life (sic], but in this life it may look like he has intuition towards yoga, but actually... Devoto: Al igual que en el Bhagavad-gītā se explica que un yogui en esta vida significa que en su última vida (sic), pero en esta vida puede parecer que tiene intuición hacia el yoga, pero en realidad...
Prabhupāda: Because he has got experience. Prabhupāda: Porque tiene experiencia.
Śyāmasundara: Just like in mathematics they use the concept of intuition a lot, that... Śyāmasundara: Al igual que en matemáticas utilizan mucho el concepto de intuición, que...
Prabhupāda: A big mathametician, suppose there is a big addition, sum, and one experienced mathematician, he can simply... Sometimes there is some difference. You know that? Generally we have some (indistinto). Is it not? But there are many experienced (indistinto) immediately (indistinto). That is experience. Prabhupāda: Un gran matemático, suponga que hay una gran adición, una suma, y un matemático experimentado, puede simplemente... A veces hay alguna diferencia. ¿Sabe eso? Generalmente tenemos alguna (inaudible). ¿No es así? Pero hay muchos experimentados (inaudible) inmediatamente (inaudible). Esa es la experiencia.
Devoto: The concept of intuition... Devoto: El concepto de intuición...
Prabhupāda: (indistinto)
Devoto: (indistinto)
Prabhupāda: This is not intuition, this is experience. Prabhupāda: Esto no es intuición, es experiencia.
Devoto: Tuition(?] means experience. Devoto: La matrícula(?) significa experiencia. POR CONTEXTO; ESTA PREGUNTANDO POR INTUITION. Entonces sería: La intuición significa experiencia
Prabhupāda: Sí.
Devoto: Or they use another word, “insight.” There is one (indistinto) to apprehend something immediately, see into it without any reasoning. They think of it in another sense. Devoto: O usan otra palabra, “perspicacia”. Hay una (inaudible) para aprehender algo inmediatamente, ver en él sin ningún razonamiento. Lo piensan en otro sentido.
Prabhupāda: That is also true. Just like a child does not know that by touching the fire, his hand will be burnt. His father says, “No, no, no. Don't touch this.” He has got experience; the child hasn't got experience. That's all. Prabhupāda: Eso también es cierto. Igual que un niño no sabe que al tocar el fuego se quemará la mano. Su padre le dice: “No, no, no. No toques esto”. Él tiene experiencia; el niño no tiene experiencia. Eso es todo.
Devoto: Suppose if there are two people, and if you try to teach them mathematics, one person learns very quickly and one person doesn't learn it. Devoto: Supongamos que hay dos personas, y si intentas enseñarles matemáticas, una persona aprende muy rápido y otra no lo hace.
Prabhupāda: That varieties are always there. Impersonalists, they do not want to see the variety, but we know in everything there is variety. One man is learning (indistinto) and another man is learning very quickly - these are the varieties. But the process is the same. Prabhupāda: Que las variedades están siempre ahí. Los impersonalistas, no quieren ver la variedad, pero sabemos que en todo hay variedad. Un hombre está aprendiendo (inaudible) y otro hombre está aprendiendo muy rápidamente - estas son las variedades. Pero el proceso es el mismo.
Devoto: (inaudible)
Prabhupāda: Yes. Whatever it may be, but there must be some cause. (indistinto) the variety, these varieties are existing everywhere. Prabhupāda: Sí. Sea lo que sea, pero debe haber alguna causa. (inaudible) la variedad, estas variedades existen en todas partes.
Śyāmasundara: He says that the life impulse moves through the universe, creates ever newer forms or varieties, just like an artist creates different paintings. But he says that that painting the artist creates becomes better than the previous one. Śyāmasundara: Dice que el impulso vital se mueve a través del universo, crea formas o variedades cada vez más nuevas, igual que un artista crea cuadros diferentes. Pero dice que esa pintura que el artista crea se vuelve mejor que la anterior.
Prabhupāda: Yes, that you can say, evolution. That is evolution. Similarly, this living force is also coming through 8,400,000 species of life, so the next one is better than the last one. In this way they come to the human form, and from this human form they can become demigods or they can become as good as God. Just like Brahma, Brahmā is also a living entity. He is not in the Viṣṇu category, but still, Brahma's power, he can create this universe. God can create many universes, but he can create at least one universe. So it is not less powerful. Prabhupāda: Sí, eso se puede decir, evolución. Eso es la evolución. Del mismo modo, esta fuerza viviente también viene a través de 8.400.000 especies de vida, por lo que la siguiente es mejor que la anterior. De esta manera llegan a la forma humana, y desde esta forma humana pueden convertirse en semidioses o pueden llegar a ser tan buenos como Dios. Al igual que Brahma, Brahmā también es una entidad viviente. Él no está en la categoría Viṣṇu pero, aun así, el poder de Brahma, puede crear este universo. Dios puede crear muchos universos, pero Brahma puede crear al menos un universo. Así que no es menos poderoso.
Śyāmasundara: He says that evolution through the past history has moved in three stages so far. He says that the first stage of evolution was instinct. The second stage of evolution was intelligence. And now man has moved into the realm of intuition, which is higher than both. Śyāmasundara: Dice que la evolución a través de la historia pasada se ha movido en tres etapas hasta ahora. Dice que la primera etapa de la evolución fue el instinto. La segunda etapa de la evolución fue la inteligencia. Y ahora el hombre se ha movido en el reino de la intuición, que es superior a ambos.
Prabhupāda: Then he agrees that from the lowest stage he has come to the higher? Prabhupāda: ¿Entonces está de acuerdo en que desde la etapa más baja ha llegado a la más alta?
Śyāmasundara: But you said instinct and intuition were the same thing. Śyāmasundara: Pero usted dijo que el instinto y la intuición eran la misma cosa.
Prabhupāda: Sí.
Śyāmasundara: His description is that instinct is lower because it's almost blind. Śyāmasundara: Su descripción es que el instinto es inferior porque es casi ciego.
Prabhupāda: Belonging to the same category, that's all. One is little superior than the other. Prabhupāda: Pertenecen a la misma categoría, eso es todo. Uno es un poco superior al otro.
Atreya Ṛṣi: What is realization, Prabhupāda? Realization belongs to the same category? Atreya Ṛṣi: ¿Qué es la realización, Prabhupāda? La realización pertenece a la misma categoría?
Prabhupāda: No. Realization means when you come to the truth. Prabhupāda: No. Realización significa cuando se llega a la verdad.
Atreya Ṛṣi: Bergson is using the word “insight” in the same way as “realization.” Atreya Ṛṣi: Bergson está utilizando la palabra “insight” de la misma manera que “realización”.
Prabhupāda: No. Insight is not realization. Insight may be the beginning of realization. “Prabhupāda”: No. La percepción no es la realización. La percepción puede ser el comienzo de la realización.
Śyāmasundara: Understanding something. He says that insight or understanding something by intuition is higher than understanding something by the intelligence. Śyāmasundara: Comprender algo. Dice que la perspicacia o la comprensión de algo por la intuición es más elevada que la comprensión de algo por la inteligencia.
Prabhupāda: (indistinto) (pausa)
Devoto: (indistinto) the understanding, understand Bhagavad-gītā by our intelligence, (indistinto). Devoto: (indistinto) el entendimiento, entender el Bhagavad-gītā por nuestra inteligencia, (inaudible).
Devoto: (indistinto)
Śyāmasundara: With the creative process advancement in ever higher levels up into the level of immortality. Śyāmasundara: Con el avance del proceso creativo en niveles cada vez más altos hasta el nivel de la inmortalidad.
Prabhupāda: Yes. You are getting different types of body, and when you are properly or perfectly Kṛṣṇa conscious, then no more this material body; you get spiritual body. Prabhupāda: Sí. Se obtienen diferentes tipos de cuerpo, y cuando usted está en lo correcto o perfectamente consciente de Kṛṣṇa, entonces ya no hay este cuerpo material; se obtiene el cuerpo espiritual.
Devoto: Does that mean that I am, if I don't make it to immortality, I (indistinto)? Devoto: ¿Significa eso que yo soy, si no llego a la inmortalidad, yo (inaudible)?
Śyāmasundara: No. The life force is eternal but it advances to higher and higher levels. Śyāmasundara: No. La fuerza vital es eterna pero avanza a niveles cada vez más altos.
Devoto: It's eternal, but I don't realize its eternality (indistinto). Devoto: Es eterno, pero no me doy cuenta de su eternidad (inaudible).
Śyāmasundara: No. The forms. The life force itself is eternal but the forms will change up to the stage of immortality. Śyāmasundara: No. Las formas. La fuerza vital en sí es eterna, pero las formas cambiarán hasta la etapa de la inmortalidad.
Prabhupāda: Material forms have changed. The living force has not. The same example: the living force is there, the forms babyhood to childhood, childhood to boyhood, boyhood to youthhood, the form is changed, but the person whose bodies have been changed, he is permanent, he is spiritual, he is not changed. But when he identifies with the body, he thinks that “I am changed.” The example is, just like in the rainy season, at night there is cloud, and the cloud is moving, but if you see, you see the moon is moving, moon is moving. But actually the moon is not moving, the cloud is moving. You have any experience? Prabhupāda: Las formas materiales han cambiado. La fuerza viva no lo ha hecho. El mismo ejemplo: la fuerza viviente está ahí, las formas de la infancia a la niñez, de la niñez a la juventud, de la juventud a la adultez, pero la persona cuyos cuerpos han sido cambiados, es permanente, es espiritual, no ha cambiado. Pero cuando se identifica con el cuerpo, piensa que “he cambiado”. El ejemplo es, al igual que en la temporada de lluvias, en la noche hay nubes, y la nube se está moviendo, pero si ves, ves que la luna se está moviendo, la luna se está moviendo. Pero en realidad la luna no se mueve, la nube se mueve. ¿Tienes alguna experiencia?
Śyāmasundara: Yes, we have. Śyāmasundara: Sí, la hemos tenido.
Prabhupāda: You find the moon is moving like anything. Spirit soul (indistinto) is not moving. Prabhupāda: Usted encuentra que la luna se mueve como cualquier cosa. El alma espiritual (inaudible) no se mueve.
Śyāmasundara: Is this progress toward human immortality, is that a creative process? Śyāmasundara: Este progreso hacia la inmortalidad humana, ¿es un proceso creativo?
Prabhupāda: What do you mean by creative process? This is not creative. Prabhupāda: ¿Qué quiere decir con proceso creativo? Esto no es creativo.
Devoto: Well, Bergson's idea of creative means we are creating our immortality. Devoto: Bueno, la idea de Bergson de creativo significa que estamos creando nuestra inmortalidad.
Prabhupāda: No. You are immortal always, by constitution, but you are changing your bodies exactly like the moon is fixed but the bodies are changing, clouds, changing, and it appears that the moon is also going on, but moon is not going on. Similarly, soul is permanent. Prabhupāda: No. Usted es inmortal siempre, por constitución, pero está cambiando sus cuerpos exactamente igual que la Luna está fija pero los cuerpos están cambiando, las nubes, cambiando, y parece que la Luna también sigue, pero la Luna no nos sigue. Del mismo modo, el alma es permanente.
Śyāmasundara: Is that process we take, from body to body to body, is that a creative process? Śyāmasundara: ¿Ese proceso que llevamos, de cuerpo a cuerpo, es un proceso creativo?
Prabhupāda: Yes, yes. You create your own body, next body, as you desire. If you create your mentality like a dog, you get a body of a dog; if you create your mentality like a hog, you get a body of hog; if you create your mentality like a tree, then you become a tree; and if you create your mentality as servant of God, you go back to home, to Kṛṣṇa. Prabhupāda: Sí, sí. Tú creas tu propio cuerpo, el siguiente cuerpo, como lo desees. Si creas tu mentalidad como un perro, obtienes un cuerpo de perro; si creas tu mentalidad como un cerdo, obtienes un cuerpo de cerdo; si creas tu mentalidad como un árbol, entonces te conviertes en un árbol y si creas tu mentalidad como siervo de Dios, vuelves al hogar, a Kṛṣṇa.
Atreya Ṛṣi: Has Bergson recognized that we may fall also, or does he think that we are constantly moving up? Atreya Ṛṣi: ¿Bergson ha reconocido que podemos caer también, o cree que estamos subiendo constantemente?
Śyāmasundara: He says it's unpredictable, that the life force... Śyāmasundara: Dice que es imprevisible, que la fuerza vital...
Prabhupāda: He does not know. At the present moment I am fallen, so even if I go to my original position, there is chance of again falling down. Otherwise, how I became fallen? Just like a child once falls and again stands up, he has got chance of again falling down. You cannot say, “Now he has stood up, he'll not fall again.” That is not possible. Prabhupāda: No lo sabe. En el momento actual estoy caído, así que aunque vaya a mi posición original, hay posibilidad de volver a caer. Si no, ¿cómo me he caído? Al igual que un niño que se cae y vuelve a levantarse, tiene la posibilidad de volver a caerse. No puedes decir: “Ahora se ha levantado, no volverá a caer”. Eso no es posible.
Devoto: The different kinds of bodies, they're just different phases of the illusion, because the real, spiritual body is always the same, it's not changing. Devoto: Los diferentes tipos de cuerpos, son sólo diferentes fases de la ilusión, porque el cuerpo real, espiritual, es siempre el mismo, no cambia.
Prabhupāda: Yes. This is called sanātana, eternal. Prabhupāda: Sí. Esto se llama sanātana, eterno.
Atreya Ṛṣi: But Prabhupāda, the process of realization, the process of reaching up to perfection, is the only creative process. Atreya Ṛṣi: Pero Prabhupāda, el proceso de realización, el proceso de alcanzar la perfección, es el único proceso creativo.
Prabhupāda: (break) You are creating disturbance, I say, “Get out.” (indistinto) Prabhupāda: (pausa) Estás creando disturbios, yo digo: “Vete”. (inaudible)
Śyāmasundara: He says that the world is a machine for the making of gods. The world... Śyāmasundara: Dice que el mundo es una máquina para hacer dioses. El mundo...
Prabhupāda: Another nonsense. Another nonsense. (indistinto) Uncover it. (Sanskrit). A rascal is beautiful so long as he does not speak. If he remains silent, then he looks very beautiful. But as soon as he speaks nonsense, then it is (indistinto). Prabhupāda: Otra tontería. Otra tontería. (inaudible) Descúbrelo. (Sánscrito). Un bribón es hermoso mientras no hable. Si permanece en silencio, entonces parece muy hermoso. Pero tan pronto como habla sin sentido, entonces es (inaudible).
Śyāmasundara: He means it, in a sense that it's a training ground, the world is a training ground... (break) ... to make ourselves... (break)
Prabhupāda: ...will not die. But you have forgotten that you are eternal. Ātma-māyām ṛte rājan parasya..., what is that?
Śyāmasundara: Lo dice en el sentido de que es un campo de entrenamiento, el mundo es un campo de entrenamiento... (pausa) ... para hacernos... (pausa)
Devoto: Parasyānubhavātmanaḥ.
Prabhupāda: Explain that verse. Ātma-māyām ṛte rājan parasyānubhavātmanaḥ, na ghaṭeta... Prabhupāda: Explica ese verso. Ātma-māyām ṛte rājan parasyānubhavātmanaḥ, na ghaṭeta...
Devoto: Na ghaṭetārtha-sambandhaḥ...
Prabhupāda: ...artha-sambandhaḥ svapna-draṣṭur ivāñjasā. Actually there is no bewilderment (indistinto) spirit. I am eternal spirit soul, eternal servant. Just like the (indistinto) but it is somehow or other (indistinto) for a time it is covered by the clouds it appears moving. (break) Actually it is not moving. (indistinto) we see that the moon is moving. So we are spirit soul eternally. Just like I am lying down on my bed, bit I am dreaming I have gone to Pacific Ocean and being drowned and so many things, you have come to save me, and so many troublesome things. But actually there is no Pacific Ocean, nothing of the sort. It is simply my dream. So this temporary covering of the body is just like a dream. As soon as you come to Kṛṣṇa consciousness, everything is finished. Prabhupāda: ...artha-sambandhaḥ svapna-draṣṭur ivāñjasā. En realidad, no hay desconcierto (inaudible) espíritu. Yo soy alma espiritual eterna, servidor eterno. Al igual que el (inaudible) pero es de alguna manera u otra (inaudible) por un tiempo está cubierto por las nubes parece moverse. (pausa) En realidad no se mueve. (inaudible) vemos que la luna se mueve. Así que somos alma espiritual eternamente. Al igual que estoy acostado en mi cama, un poco estoy soñando que he ido al Océano Pacífico y que me he ahogado y tantas cosas, has venido a salvarme, y tantas cosas problemáticas. Pero en realidad no hay ningún Océano Pacífico, nada de eso. Es simplemente mi sueño. Así que esta cobertura temporal del cuerpo es sólo como un sueño. Tan pronto como llegues a la conciencia de Kṛṣṇa, todo habrá terminado.
Devoto: In the dream, they are also suffering. So in the same way it is actually happening in a subtle form in your dreams. It is actually happening. Devoto: En el sueño, también están sufriendo. Así que de la misma manera está sucediendo en una forma sutil en tus sueños. Realmente está sucediendo.
Prabhupāda: Yes, and it has no actual value, but when it is happening and I am under dream, I am thinking it is all actual. Actually it has no value. Therefore it is called māyā. Māyā means which has no real existence, but it appears. Prabhupāda: Sí, y no tiene ningún valor real, pero cuando está ocurriendo y estoy bajo el sueño, estoy pensando que todo es real. En realidad, no tiene ningún valor. Por eso se llama māyā. Māyā significa que no tiene existencia real, pero aparece.
Śyāmasundara: Last night you said that what is the meaning of the word “nothing.” That māyā means “nothing”? Śyāmasundara: Anoche usted dijo cuál es el significado de la palabra “nada”. ¿Que māyā significa “nada”?
Prabhupāda: You can say like that. Nothing is appearing like something. But we don't say nothing. The Māyāvādī philosophers, they say nothing. We say temporary, just like cloud, you cannot say it is nothing. Prabhupāda: Puedes decirlo así. Nada está apareciendo como algo. Pero nosotros no decimos nada. Los filósofos de Māyāvādī, dicen nada. Nosotros decimos temporal, igual que la nube, no puedes decir que es nada.
Devoto: “Not this.” Devoto: “Esto no”.
Prabhupāda: Like cloud. Cloud has appeared and it will go; therefore you can say it is nothing. But we say it is not nothing, but it is temporary. Prabhupāda: Como una nube. La nube ha aparecido y se irá; por lo tanto, usted puede decir que no es nada. Pero nosotros decimos que no es nada, sino que es temporal.
Śyāmasundara: “That which is not.” You said that māyā is “that which is not.” Śyāmasundara: “Lo que no es”. Has dicho que māyā es “lo que no es”.
Prabhupāda: No. That which is not, but as you are seeing it is not that. Prabhupāda: No. Lo que no es, pero como usted lo está viendo no es eso.
Śyāmasundara: Oh, as soon as you see it, it changes. Śyāmasundara: Oh, en cuanto lo ves, cambia.
Prabhupāda: Yes. Just like you are thinking that “I am this body.” Most people, all people, they think “I am this body.” That is not. Prabhupāda: Sí. Igual que tú piensas que “yo soy este cuerpo”. La mayoría de la gente, toda la gente, piensa “Yo soy este cuerpo”. Eso no es así.
Devoto: The body is there, it's just not... Devoto: El cuerpo está ahí, sólo que no es...
Prabhupāda: Temporary. Temporary, for a few years, for a few hours, for few minutes, that's all. Therefore we cannot say “nothing.” The exact word is “temporary.” What is that? You wanted to speak something? Prabhupāda: Temporal. Temporal, por unos años, por unas horas, por unos minutos, eso es todo. Por lo tanto, no podemos decir “nada”. La palabra exacta es “temporal”. ¿Qué es eso? ¿Querías decir algo?
Devoto: I was just curious about dreams. Sometimes (indistinto). Devoto: Sólo tenía curiosidad por los sueños. A veces (inaudible).
Prabhupāda: These are false. Prabhupāda: Estos son falsos.
Devoto: Did you say once that sometimes Kṛṣṇa will let you work off some of your karma in a dream (indistinto)? Devoto: ¿Usted dijo una vez que a veces Kṛṣṇa te deja trabajar parte de tu karma en un sueño (inaudible)?
Prabhupāda: So whatever it may be, that is all temporary. Prabhupāda: Así que sea lo que sea, todo eso es temporal.
Devoto: Just like Bergson, his idea of the (indistinto) of immortality, does that mean (indistinto), scientific, technological revolution. Devoto: Al igual que Bergson, su idea del (inaudible) de la inmortalidad, significa (inaudible), revolución científica, tecnológica.
Śyāmasundara: Yes, I think so. His idea is that evolution, as it passes through different bodies, the life force, and that eventually on this planet, man will become immortal. Śyāmasundara: Sí, creo que sí. Su idea es que la evolución, al pasar por diferentes cuerpos, la fuerza vital, y que finalmente en este planeta, el hombre se convertirá en inmortal.
Prabhupāda: That is another nonsense. Prabhupāda: Eso es otra tontería.
Śyāmasundara: That life forms are improving more and more and and more, until some day they'll improve to be perfect. Śyāmasundara: Que las formas de vida van mejorando más y más y más, hasta que algún día mejorarán hasta ser perfectas.
Prabhupāda: After (indistinto), they are living sixty years, and they think (indistinto) sixty years (indistinto). Here in this material, either sixty years or hundred sixty years or millions of sixty years or trillions of sixty years (indistinto). One who is living for sixty years, for him millions of years means immortal. Prabhupāda: Después de (inaudible), están viviendo sesenta años, y piensan (inaudible) sesenta años (inaudible). Aquí en este material, ya sea sesenta años o ciento sesenta años o millones de sesenta años o trillones de sesenta años (inaudible). Para uno que vive sesenta años, para él millones de años significa inmortal.
Śyāmasundara: So we took up here on the tape. We already have the rest of this on tape. So should we finish for today? Śyāmasundara: Así que tomamos aquí en la cinta. Ya tenemos el resto de esto en la cinta. ¿Deberíamos terminar por hoy?
Prabhupāda: Sí.
Atreya Ṛṣi: Prabhupāda, I have another question about... There are certain scientists, who through speculative knowledge, they have acquired some little bit of knowledge through speculation. My question is, Prabhupāda, that yes, maybe through speculation we can get knowledge, some knowledge, but isn't it, as Kṛṣṇa says that He is the source of all knowledge and there is no way to get to any knowledge except through His representative, that that, for example, if Bergson comes to the knowledge, even though he did not accept a spiritual master or a prophet, he acquired it because that knowledge was made available to him through some other way. In other words... Atreya Ṛṣi: Prabhupāda, tengo otra pregunta sobre... Hay ciertos científicos, que a través del conocimiento especulativo, han adquirido un poco de conocimiento a través de la especulación. Mi pregunta es, Prabhupāda, que sí, tal vez a través de la especulación podemos obtener conocimiento, algún conocimiento, pero no es, como dice Kṛṣṇa que Él es la fuente de todo conocimiento y no hay forma de llegar a ningún conocimiento excepto a través de Su representante, que eso, por ejemplo, si Bergson llega al conocimiento, aunque no aceptó a un maestro espiritual o a un profeta, lo adquirió porque ese conocimiento se puso a su disposición por alguna otra vía. En otras palabras...
Prabhupāda: How he takes the knowledge, if it comes..., does not come to the final conclusion? That kind of knowledge anyone can get. It does not need a philosophy. To some extent. Prabhupāda: ¿Cómo toma el conocimiento, si llega..., no llega a la conclusión final? Ese tipo de conocimiento lo puede obtener cualquiera. No necesita una filosofía. Hasta cierto punto.
Atreya Ṛṣi: But knowledge of God, knowledge of soul... Atreya Ṛṣi: Pero el conocimiento de Dios, el conocimiento del alma...
Prabhupāda: Yes. That is real knowledge. Prabhupāda: Sí. Ese es el verdadero conocimiento.
Atreya Ṛṣi: Real knowledge. Can one, purely speculatively, can one... Atreya Ṛṣi: Conocimiento real. ¿Puede uno, puramente especulativo, puede uno...
Prabhupāda: No. Otherwise the Vedas would not have asked you, tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12), that in order to learn that transcendental science one must approach a guru. Prabhupāda: No. De lo contrario, los Vedas no te habrían pedido, tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12), que para aprender esa ciencia trascendental hay que acercarse a un guru.
Atreya Ṛṣi: So when we see a speculator having some knowledge, some real knowledge... Atreya Ṛṣi: Así que cuando vemos que un especulador tiene algún conocimiento, algún conocimiento real...
Prabhupāda: Not real knowledge. Prabhupāda: No es un conocimiento real.
Atreya Ṛṣi: But some. Maybe some speculator will say, “Yes. I am convinced there is God.” He heard that from either, for example, he heard it in his own culture or somewhere indirectly he heard it from God. He didn't make that up. Is that the conclusion? Atreya Ṛṣi: Pero algunos. Tal vez algún especulador diga: “Sí. Estoy convencido de que hay Dios”. Él escuchó eso de, por ejemplo, lo escuchó en su propia cultura o en algún lugar indirectamente lo escuchó de Dios. No se lo ha inventado. ¿Es esa la conclusión?
Śyāmasundara: You mean by intuition can we understand. Śyāmasundara: Quieres decir que por intuición podemos entender.
Prabhupāda: Yes. One can understand. It is very easy. That I explained in the meeting, that we see, that any way you take, I have got my father, my father has got father, his father, his father, his father - so there must be some original father. That is supreme father. Another way: I don't find myself free. I am in American state, so I have to submit report to the immigration department. Or you, American citizens, you have got some obligation to the state: the draft man is there, calling you; if you don't go then you have to go to jail. So nobody is control-free; everyone is being controlled. Again, I see that the man who is controlling me, he is also controlled, and that man is also controlled, that man is... So here you see relative - I am controller and controlled. So when I approach the person who is simply controller, not controlled, that is God. How can you deny this definition of God? Simply (indistinto). Here by our experience we see, everyone is rejecting the controller and controlled. But if you can find out the Supreme Person, who is controller but not controlled, then He is God. Find out. Now, if i say that it is beyond my capacity, so go to experienced man, Brahma. He has got duration life a million times greater than you, and he got knowledge. He said, Prabhupāda: Sí. Uno puede entender. Es muy fácil. Eso lo expliqué en la reunión, que vemos, que de cualquier manera que usted tome, yo tengo mi padre, mi padre tiene padre, su padre, su padre, su padre - así que debe haber algún padre original. Ese es el padre supremo. De otra manera: No me encuentro libre. Estoy en el estado americano, así que tengo que presentar un informe al departamento de inmigración. O ustedes, ciudadanos estadounidenses, tienen alguna obligación con el Estado: el reclutador está ahí, llamándolos; si no van, tienen que ir a la cárcel. Así que nadie está libre de control; todos están siendo controlados. De nuevo, veo que el hombre que me controla, también está controlado, y ese hombre también está controlado, ese hombre es... Así que aquí ves lo relativo - yo soy controlador y controlado. Así que cuando me acerco a la persona que es simplemente controlador, no controlado, ese es Dios. ¿Cómo puedes negar esta definición de Dios? Simplemente (inaudible). Aquí por nuestra experiencia vemos, que todos rechazan al controlador y controlado. Pero si puedes encontrar a la Persona Suprema, que es controlador pero no controlado, entonces Él es Dios. Averígualo. Ahora, si digo que está más allá de mi capacidad, entonces ve al hombre experimentado, Brahma. Él ha tenido una duración de vida un millón de veces mayor que tú, y tiene conocimiento. Él dijo,
- īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
- sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
- anādir ādir govindaḥ
- sarva-kāraṇa-kāraṇam
- (Bs. 5.1)
Sarva-kāraṇa. Kṛṣṇa also said, mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcit asti dhanañjaya: (BG 7.7) “There is no more superior.” (indistinto) Brahmā said, “He's God.” Now Śrīdhara said, “He's God.” My Guru Mahārāja said, “He's God,” and Caitanya says, “He's God.” Then where shall I go? (indistinto) God. (indistinto) rascal, God? Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). I shall accept the path of the great (indistinto). Sarva-kāraṇa. Kṛṣṇa también dijo, mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcit asti dhanañjaya: (BG 7.7) “No hay más superior.” (inaudible) Brahmā dijo: “Él es Dios”. Ahora Śrīdhara dijo: “Él es Dios”. Mi Guru Mahārāja dijo: “Él es Dios”, y Caitanya dice: “Él es Dios”. Entonces, ¿a dónde debo ir? (indistinto) Dios. (inaudible) bribón. ¿Dios? Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Aceptaré el camino del gran (inaudible).
Devoto: (indistinto) this thirteen year old god (indistinto). Then you ask them, “Who says he is God?” They really don't know what to say. Devoto: (inaudible) este dios de trece años (inaudible). Entonces les preguntas: “¿Quién dice que es Dios?” Realmente no saben qué decir.
Śyāmasundara: We asked him in Bombay, “Are you God? Are you Kṛṣṇa?” And he laughed and said, “I never say I am God, but my disciples feel.” Śyāmasundara: Le preguntamos en Bombay: “¿Eres Dios? ¿Eres Kṛṣṇa?” Y él se rió y dijo: “Nunca digo que soy Dios, pero mis discípulos lo sienten”.
Prabhupāda: He did not want to be (indistinto). So why does he not stop his disciples to speak like that? Prabhupāda: Él no quería ser (inaudible). Entonces, ¿por qué no impide que sus discípulos hablen así?
Śyāmasundara: He enjoys it. He enjoys being flattered. His followers are a bunch of shaggy hippies, so who respects their judgment? (break) So Bergson wants to search out what is the pattern of evolution, how it will go in the future, and he says that because men have progressed from the (indistinto). Śyāmasundara: Lo disfruta. Disfruta siendo halagado. Sus seguidores son un grupo de hippies desgreñados, así que ¿quién respeta su juicio? (pausa) Así que Bergson quiere buscar cuál es el patrón de la evolución, cómo irá en el futuro, y dice que porque los hombres han progresado desde el (inaudible).
Prabhupāda: (inaudible)
Śyāmasundara: Since you know beforehand everything before (indistinto). Śyāmasundara: Ya que conoces de antemano todo lo anterior (inaudible).
Prabhupāda: You can change your mind. Therefore Kṛṣṇa says (indistinto). That is explained in the Bhāgavatam... (break) ...progress, why do you talk of these things? What do you think, eh? That is explained in the Bhāgavatam: andhā yathāndair upanīyamānās. Andhā. One blind man is trying to lead another blind man. So what is the use of such leading? You must have eyes, then you can ask other hundreds of blind men, “Please come behind me, I shall get you across.” But if you have no eyes, then why you are asking others, philosophizing? Prabhupāda: Puedes cambiar de opinión. Por eso Kṛṣṇa dice (inaudible). Eso se explica en el Bhāgavatam... (pausa) ...progreso, ¿por qué hablas de estas cosas? ¿Qué es lo que piensas, eh? Eso se explica en el Bhāgavatam: andhā yathāndair upanīyamānās. Andhā. Un ciego intenta guiar a otro ciego. Entonces, ¿de qué sirve ese guiado? Debes tener ojos, entonces puedes pedir a otros cientos de ciegos: “Por favor, ven detrás de mí, te haré cruzar”. Pero si no tienes ojos, entonces ¿por qué estás pidiendo a otros, filosofando?
Śyāmasundara: It seems like these two philosophers have two different viewpoints. The first one, Huxley thinks that man can take nature into his own hands and mold his own evolution. Śyāmasundara: Parece que estos dos filósofos tienen dos puntos de vista diferentes. El primero, Huxley piensa que el hombre puede tomar la naturaleza en sus manos y moldear su propia evolución.
Prabhupāda: That is nonsense. Prabhupāda: Eso es una tontería.
Śyāmasundara: Whereas this philosopher thinks that we should just..., that the vital force is guiding everyone and is creating its own evolution, that we should just drift in the course of things and the vital force will determine history or will determine our future. Śyāmasundara: Mientras que este filósofo piensa que deberíamos simplemente..., que la fuerza vital está guiando a todo el mundo y está creando su propia evolución, que deberíamos simplemente dejarnos llevar por el curso de las cosas y la fuerza vital determinará la historia o determinará nuestro futuro.
Prabhupāda: Yes. Vital force will determine. That is somewhat... Prabhupāda: Sí. La fuerza vital lo determinará. Eso es algo...
Śyāmasundara: Without our doing - without anything of our own doing. Śyāmasundara: Sin que nosotros lo hagamos - sin que nosotros hagamos nada.
Prabhupāda: No. Vital force must know how to make progress, how to do it. Then he'll be... If he does not know how to do it, how it will be possible? Can you do anything... Suppose you are learning some mechanical business, can you do it without direction? You have to learn. You must get a teacher. So, without teacher, that is not possible. Prabhupāda: No. La fuerza vital debe saber cómo progresar, cómo hacerlo. Entonces será... Si no sabe cómo hacerlo, ¿cómo será posible? ¿Puedes hacer algo... Supón que estás aprendiendo algún negocio mecánico, ¿puedes hacerlo sin dirección? Tienes que aprender. Debes conseguir un maestro. Así que, sin maestro, no es posible.
Śyāmasundara: Como las estaciones. Sólo nos colocamos en las estaciones, nos llevan hacia algo, hacia la primavera (pausa) Sí. El otro tipo de moral que él llama “moral abierta”. Esta es determinada por los individuos, de manera dinámica. Se abren nuevos caminos guiados por...
Prabhupāda: En cuanto lo inventan los hombres individuales o la sociedad, todo eso es una sinvergüenzada. No tiene ningún valor.
Śyāmasundara: Lo llama la moral superior. Al igual que San Pablo o algún gran santo recibe la inspiración de Dios y abre un nuevo camino a la moralidad en la sociedad.
Prabhupāda: Eso está bien. Como es consciente de Dios, puede dictar lo que es la verdadera moralidad.
Śyāmasundara: En este caso está hablando de San Pablo.
Prabhupāda: San Pablo, es un sādhu. Nuestro proceso es ese sādhu, guru, śāstra. Tenemos que aceptar todo a través de personas santas, confirmado por la Escritura, y descrito o explicado por el guru. Entonces es perfecto. Las Escrituras ya están ahí, y tenemos que ver cómo las Escrituras son seguidas por personas santas. Y si hay alguna dificultad, debe ser explicada por el maestro espiritual. Entonces se confirma: sādhu-śāstra-guru vākya (cittete koriyā aikya). Las Escrituras no las puedes entender directamente. Entonces tienes que ver cómo los mandatos de las Escrituras son seguidos por personas santas. Incluso si no puedes entender, entonces el maestro espiritual te lo explicará.
Śyāmasundara: And he sees also in the same way two types of religion. He sees the static religion and calls this... Static religion: myths devised by human intelligence as a means of defense against the depressing experiences of life. He says that being fearful of the future, man attempts to combat his fate by constructing religious myths. (break) ...mythology... Śyāmasundara: Y también ve de la misma manera dos tipos de religión. Él ve la religión estática y llama a esto... Religión estática: mitos ideados por la inteligencia humana como medio de defensa contra las experiencias deprimentes de la vida. Dice que al estar temeroso del futuro, el hombre intenta combatir su destino construyendo mitos religiosos. (pausa) ...mitología...
Prabhupāda: Well, that I have already answered. Anything manufactured by man, that is not religion. That is not religion. That I have already answered. Religion is not manufactured, but it is given by God. That is our point, that God is giving religion, “Here is religion: surrender unto Me.” So any religious system may be different in method, but ultimately if it comes to this point, (surrendering to God], then it is religion. Otherwise it is not religion; reject it. Prabhupāda: Bueno, eso ya lo he respondido. Cualquier cosa fabricada por el hombre, eso no es religión. Eso no es religión. Eso ya lo he respondido. La religión no es fabricada, sino que es dada por Dios. Ese es nuestro punto, que Dios está dando la religión, “Aquí está la religión: ríndete a mí”. Así que cualquier sistema religioso puede ser diferente en el método, pero en última instancia, si llega a este punto, (rendirse a Dios), entonces es religión. De lo contrario, no es religión; recházalo.
Śyāmasundara: He says that prompted by this vital impulse, the human will identifies with the divine will in a mystical union... Śyāmasundara: Dice que impulsada por este impulso vital, la voluntad humana se identifica con la voluntad divina en una unión mística...
Prabhupāda: Sí.
Śyāmasundara: ... and that this is real religion. Śyāmasundara: ... y que esta es la verdadera religión.
Prabhupāda: Yes. That is our Kṛṣṇa consciousness. We are teaching people that you agree with the divine will. The divine will is that you surrender. So you agree to surrender. That we are teaching. That is real religion. Prabhupāda: Sí. Esa es nuestra conciencia de Kṛṣṇa. Estamos enseñando a la gente que esté de acuerdo con la voluntad divina. La voluntad divina es que te rindas. Así que estás de acuerdo en rendirte. Eso es lo que estamos enseñando. Esa es la verdadera religión.
Śyāmasundara: He says that real religion is a mystic oneness with God. Śyāmasundara: Dice que la verdadera religión es una unidad mística con Dios.
Prabhupāda: Yes. Oneness means that I agree with God. God says that “You surrender,” I say, “Yes, I surrender.” God says to Arjuna, “You fight,” he fights. That is oneness. That we have no disagreement, in any point, with God, that is oneness. Just like in this institution, our Kṛṣṇa consciousness. When I say anything, there is no disagreement of any of the disciples. It is being done, taking God's representative, Kṛṣṇa's representative, so similarly with God also. But what I am doing? I am simply taking the order from God, and I am disseminating the same knowledge. I have accepted surrender unto Kṛṣṇa as my life. I am teaching others, “You also surrender.” This is called disciplic succession. There is no disagreement with God. It is not that I am... (break) Yes. That means one who is God conscious, he is a mystic. Prabhupāda: Sí. Unidad significa que estoy de acuerdo con Dios. Dios dice: “Tú te rindes”, yo digo: “Sí, me rindo”. Dios le dice a Arjuna: “Tú luchas”, él lucha. Eso es la unidad. Que no tengamos ningún desacuerdo, en ningún punto, con Dios, eso es unidad. Al igual que en esta institución, nuestra conciencia Kṛṣṇa. Cuando digo algo, no hay desacuerdo de ninguno de los discípulos. Se está haciendo, tomando el representante de Dios, el representante de Kṛṣṇa, así que de manera similar con Dios también. ¿Pero qué estoy haciendo? Simplemente estoy recibiendo la orden de Dios, y estoy difundiendo el mismo conocimiento. He aceptado la entrega a Kṛṣṇa como mi vida. Estoy enseñando a otros: “Tú también ríndete”. Esto se llama sucesión discipular. No hay desacuerdo con Dios. No es que yo sea... (pausa) Sí. Eso significa que uno que es consciente de Dios, es un místico.
Śyāmasundara: But the modern interpretation of the word mystic is something different. People take mystic to mean someone who is very mysterious and magic. Śyāmasundara: Pero la interpretación moderna de la palabra místico es algo diferente. La gente entiende por místico a alguien que es muy misterioso y mágico.
Prabhupāda: Yes. It has come to that. God consciousness... Just like at the present moment if a guru can show some miracles, just like that Sai Baba, so they accept. That's a mystic. Prabhupāda: Sí. Se ha llegado a eso. La conciencia de Dios... Al igual que en el momento actual si un guru puede mostrar algunos milagros, al igual que ese Sai Baba, entonces ellos aceptan. Eso es un místico.
Śyāmasundara: Yes. That's the modern meaning of mystic. Śyāmasundara: Sí. Ese es el significado moderno de místico.
Prabhupāda: Yes. Although it may be rascaldom, false, still if they see like that, miracles... That means less intelligent class of men. They want to see some miracles. That is mysticism. Prabhupāda: Sí. Aunque pueda ser una bribonada, falsa, aun así, si ven milagros... Eso significa la clase menos inteligente de hombres. Quieren ver algunos milagros. Eso es misticismo.
Śyāmasundara: And he says that God means love. And the creative..., thus the creative... Through creative love the world came into being, and the world is a manifestation of God's love. Śyāmasundara: Y dice que Dios significa amor. Y lo creativo..., así lo creativo... A través del amor creativo el mundo llegó a existir, y el mundo es una manifestación del amor de Dios.
Prabhupāda: Sí. Dios ama. Porque, a menos que Él ame, ¿por qué viene personalmente? ¿Por qué da instrucciones a través de las Escrituras? (pausa) (fin)