ES/CC Madhya 6.166
TEXTO 168
- veda nā māniyā bauddha haya ta’ nāstika
- vedāśraya nāstikya-vāda bauddhake adhika
PALABRA POR PALABRA
veda — las Escrituras védicas; nā — no; māniyā — aceptando; bauddha — los budistas; haya — son; ta’ — en verdad; nāstika — agnósticos; veda-āśraya — refugiándose en la civilización védica; nāstikya-vāda — agnosticismo; bauddhake — incluso a los budistas; adhika — superar.
TRADUCCIÓN
«Los budistas no reconocen la autoridad de los Vedas, y por ello se les considera agnósticos. Sin embargo, aquellos que, pese a haberse refugiado en las Escrituras védicas, predican el agnosticismo siguiendo la filosofía māyāvāda, son verdaderamente más peligrosos que los budistas».
SIGNIFICADO
Los budistas se oponen directamente a la filosofía vaiṣṇava, pero es fácil entender que los śaṅkaritas son más peligrosos, pues, aunque aceptan la autoridad de los Vedas, actúan en contra de las instrucciones védicas. Vedāśraya nāstikya-vāda significa «agnosticismo bajo el refugio de la cultura védica», y se refiere a la filosofía monista de los māyāvādīs. El Señor Buddha abandonó la autoridad de las Escrituras védicas, y por ello rechazó las ceremonias y sacrificios rituales que recomiendan los Vedas. Su filosofía del nirvāṇa significa detener todas las actividades materiales. El Señor Buddha no reconoció la existencia de formas trascendentales y de actividades espirituales más allá del mundo material. Simplemente explicó el nihilismo más allá de la existencia material. Los filósofos māyāvādīs ofrecen servicio a la autoridad védica, pero sólo de palabra, y tratan de evitar las ceremonias rituales védicas. Se inventan cualquier idea acerca de una posición trascendental y se hacen llamar Nārāyaṇa, Dios. La posición de Dios, sin embargo, es completamente distinta de la que ellos han inventado. Esos filósofos māyāvādīs se consideran por encima de la influencia del karma-kāṇḍa (las actividades fruitivas y sus reacciones). Para ellos, el mundo espiritual es el equivalente del nihilismo budista. Entre impersonalismo y nihilismo hay muy poca diferencia. El nihilismo se puede entender directamente, pero el impersonalismo de los filósofos māyāvādīs no es fácil de comprender. Esos filósofos aceptan, por supuesto, una existencia espiritual, pero no saben nada acerca del mundo espiritual y de los seres espirituales. Según el Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.32):
- ye ’nye ’ravindākṣa vimukta-māninas
- tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ
- āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
- patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ
La inteligencia de los māyāvādīs no está purificada; por ello, aunque practiquen austeridades para alcanzar la autorrealización, no pueden permanecer en el brahmajyoti impersonal. En consecuencia, caen de nuevo al mundo material.
El concepto māyāvādī de existencia espiritual es prácticamente idéntico a la negación de la existencia material. Los māyāvādīs creen que en la vida espiritual no existe nada positivo. Como resultado, no pueden entender el servicio devocional ni la adoración de la Persona Suprema, sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1). Para los filósofos māyāvādīs, la adoración de la Deidad con actitud de servicio devocional es pratibimba-vāda, la adoración de una forma que es reflejo de una forma material falsa. De ese modo, desconocen la forma trascendental del Señor, que es eternamente bienaventurada y llena de conocimiento. Aunque en el Śrīmad-Bhāgavatam se explica claramente el término «Bhagavān», los filósofos māyāvādīs no pueden entenderlo. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate: «La Verdad Absoluta se conoce con los nombres de Brahman, el Paramātmā y Bhagavān» (Bhāg. 1.2.11). Los māyāvādīs tratan de entender solamente el Brahman, o, a lo sumo, Paramātmā. Sin embargo, no pueden entender a Bhagavān. Por eso la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, dice: māyayāpahṛta-jñānāḥ (Bg. 7.15). Los filósofos māyāvādīs, debido a su temperamento, no pueden acceder al conocimiento verdadero. Como no pueden recibir la misericordia del Señor, Su forma trascendental los tiene siempre confusos. La filosofía impersonal destruye las tres fases del conocimiento: jñāna, jñeya y jñātā. Cuando se habla de conocimiento, tiene que haber una persona que sea el conocedor y tienen que existir el conocimiento en sí y el objeto de conocimiento. La filosofía māyāvādī combina las tres categorías; por esa razón, los māyāvādīs no pueden entender cómo actúan las potencias espirituales de la Suprema Personalidad de Dios. Debido a que poseen poco conocimiento, no pueden entender la diferencia que se establece en el mundo espiritual entre el conocimiento, el conocedor y el objeto de conocimiento. Por todo ello, Śrī Caitanya Mahāprabhu considera a los filósofos māyāvādīs más peligrosos que a los budistas.