ES/740805 - Clase BG 04.13 - Vrndavana

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740805BG-Vrndavana, 5 agosto 1974 - 42:34 minutos

Puṣṭa-kṛṣṇa: ...traducción... (cortado) ...Bhagavad-gītā... (cortado)

Dayānanda: ...Prabhupāda...

Prabhupāda: Hum.

Dayānanda: Qué es lo que... (cortado)

Prabhupāda:... dónde está, no lo sé exactamente... lo hemos oído de las autoridades. No es cuestión de indagar. Cuál es el... aunque no cites, puedes afirmar con firmeza que todo el mundo es un śūdra. ¿Cómo? Ahora, guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). El Bhagavad-gītā dice que se hace esta clasificación, guṇa-karma. Entonces, ¿qué es el karma en la actualidad? Están buscando servicio. La llamada educación significa buscar servicio, maestro. Paricaryātmakaṁ karma śūdra-karma svabhāva-jam (BG 18.44). Esto es śāstra. Cualquiera que esté apegado a dar servicio a los demás o, sin dar servicio a los demás, no puede vivir, ese es el śūdra. No tiene una existencia independiente. Así como estaba mostrando, el perro. Desempleado. Flaco y delgado y... porque no tiene amo. El mismo perro, cuando tiene un amo, será robusto y fuerte, y él, tan pronto como... “¡Owf! ¡Owf! ¡Inclínate! (risas) Tengo a mi amo”. Esto es śūdra. El śūdra se compara con el perro. Un perro nunca es feliz sin un amo. Entonces es un perro de la calle. Esa es la diferencia entre un perro de casa y un perro de la calle. En esta era, en la práctica se ve, a menos que haya empleo, es un perro de la calle. Esa es la prueba de que todo el mundo es un śūdra. Esa es la prueba.

Brahmānanda: El brāhmaṇa no debe aceptar ningún empleo.

Prabhupāda: No. Morirá de hambre, no aceptará ningún empleo. Eso es brāhmaṇa. El kṣatriya también, y el vaiśya también. Sólo el śūdra. Un vaiśya buscará algún negocio. Él encontrará algún negocio. Hay una historia práctica. Un Sr. Nandi, hace mucho, mucho tiempo, en Calcuta, fue a un amigo que: “Si puedes darme un poco de capital, puedo empezar algún negocio”. Le dijo: “¿Eres vaiśya? ¿Mercantil?”. “Sí.” “Oh, ¿me estás pidiendo dinero? El dinero está en la calle. Puedes buscarlo”. Dijo: “No lo encuentro”. “¿No lo encuentras? ¿Qué es eso?”. “Eso, eso es un ratón muerto”. “Ese es tu capital”. Miren.

En esos días, la plaga en Calcuta, la plaga estaba en sucediendo. La declaración municipal era que cualquier ratón muerto llevado a la oficina municipal, se le pagaría dos annas. Tomó el cuerpo del ratón muerto y lo llevó a la oficina municipal y le pagaron dos annas. Entonces compró algunas nueces de betel podridas con dos annas, las lavó y las vendió a cuatro o cinco annas. De esta manera, una y otra vez, ese hombre se convirtió en un hombre muy rico. Uno de los miembros de su familia era nuestro Hermano Mayor. La familia Nandi. Esa familia Nandi todavía tienen cuatrocientos, quinientos hombres para darles de comer diariamente. Una gran familia aristocrática. Y el reglamento de su familia es que tan pronto como un hijo o hija nace, cinco mil rupias son depositadas en el banco, y en el momento de su matrimonio, esas cinco mil rupias con intereses, puede tomarlas. De lo contrario no hay más participación en el capital. Y todos los que viven en la familia, reciben comida y refugio. Este es su... pero el original, quiero decir, el fundador de esta familia, Nandi, comenzó su negocio con una rata roja... una rata muerta, o un ratón.

Eso es un hecho, un hecho, que si uno quiere vivir de forma independiente... en Calcuta he visto, incluso a los vaiśyas de clase pobre, por la mañana cogerán algo de ḍāl, una bolsa de ḍāl, e irán de puerta en puerta. El ḍāl se requiere en todas partes. En la mañana hace el negocio del ḍāl, y en la noche toma una lata de aceite de queroseno. Por la noche todo el mundo lo requiere. Aun así, encontrarán en la India, que... nadie estaba buscando empleo. Un poco, lo que sea que tengan, vendiendo algunas nueces molidas o cacahuetes. Algo que están haciendo. Después de todo, Kṛṣṇa está dando manutención a todos. Es un error pensar que: “Este hombre me está dando manutención”. No. El śāstra dice: eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Es la confianza en Kṛṣṇa que: “Kṛṣṇa me ha dado la vida, Kṛṣṇa me ha enviado aquí. Así que Él me dará mi manutención. De acuerdo con mi capacidad, déjame hacer algo, y a través de esa fuente, la manutención de Kṛṣṇa vendrá”. Al igual que estamos manteniendo tantas personas en el movimiento de conciencia Kṛṣṇa. Entonces, ¿qué negocio estamos haciendo? Pero confiamos en que Kṛṣṇa nos enviará nuestra manutención. Está la confianza que se requiere. Un śūdra significa que se perturba. Se perturba: “Oh, no tengo empleo. ¿Cómo voy a comer? ¿A dónde iré? ¿Dónde voy a vivir?”. No tiene fe en Kṛṣṇa. El brāhmaṇa tiene fe plena, el kṣatriya tiene un poco menos de fe, el vaiśya un poco menos de fe, y el śūdra no tiene fe. Esta es la diferencia.

Tu pregunta era que cómo podemos conocer a un śūdra. Eso porque ahora todo el mundo no tiene fe, y todo el mundo está buscando un empleo. Por lo tanto —podemos discutir de muchas maneras— porque la gente se ha convertido en śūdra, por eso, los capitalistas los están explotando. Si todo el mundo se niega a ser... servir, entonces estas llamadas industrias fracasarán. Inmediatamente. Esa era la propuesta de Gandhi. “No cooperen con el gobierno británico, y se acabará”. Y en realidad así sucedió. Porque la gente es ahora śūdra, dependen para su pan de otros, los otros los explotan, “Ven aquí. Trabaja y te daré el pan”. Ya no creen: “Oh Dios, danos el pan de cada día”. Piensan que: “Este nuestro amo nos da el pan de cada día”. Eso es śūdra. Śūdra significa alguien que depende de otros. Paricaryātmakaṁ kāryaṁ śūdra-karma svabhāva-jam (BG 18.44). Esta es la descripción, la definición de śūdra. Y vaiśya: kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam. El vaiśya está haciendo el kṛṣi, la agricultura. ¿Por qué debería depender de...? Toma un poco de tierra del gobierno. Tú produce tu comida. ¿Dónde está la dificultad? Mantén algunas vacas y obtienes la leche. Vaiśya-karma svabhāva... go-rakṣya. Si tienes un exceso, entonces haz comercio. ¿Por qué debes depender de otros?

Pero ellos no lo saben. Quieren que: “Iré a las diez a la oficina, y no haré nada. Simplemente tomaré la pluma y haré así y tomaré mi salario”. Eso es todo. Engañar. Esto está sucediendo. Por lo tanto, todo el sistema está contaminado. Nadie está cumpliendo con su deber. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma... (BG 4.13). Según la cualidad de uno, hay que trabajar. Pero nadie quiere trabajar. Por lo tanto, son śūdras. Trabajan, pero al cuidado de otra persona, no de forma independiente. Ahora la escuela, la universidad, el profesor también depende del salario. Son śūdras. Entonces, ¿qué enseñanza van a dar? La enseñanza es la ocupación del brāhmaṇa. No hay salario. Antiguamente, todos los brāhmaṇas, solían tener eso... se llama ṭola, catuṣpāṭhī. Catuṣpāṭhī (una escuela donde se enseñan hasta los cuatro Vedas). El brāhmaṇa se sentará en cualquier lugar e invitará a que: “Si quieres, puedes venir y recibir algunas enseñanzas de mí”.

Brahmānanda: Caitanya Mahāprabhu hizo eso.

Prabhupāda: Sí. Todavía en las aldeas encontrarás al brāhmaṇa sentado en algún lugar, y los niños pequeños vienen, y traen algún presente. Alguien trae arroz, alguien... y el brāhmaṇa está satisfecho, satisfecho: “Cualquier cosa que Kṛṣṇa envíe, está bien”. Esta es la cualificación brahmínica. No quiere más. Había un maestro brāhmaṇa en Krishnanagara. El zamindar de Kṛṣṇa... rāja-kṛṣṇa-candra, fue: “Brāhmaṇa, ¿en qué puedo ayudarte?”. “No, no quiero tu ayuda”. “No, eres... tu casa no es muy buena, y tu...”. “No, estoy bastante satisfecho”. “¿Cómo estás saliendo adelante?”. “No, tengo a mi estudiante. Traen algo de arroz. Y aquí hay un árbol de tamarindo. Mi esposa recoge algunas hojas, las hierve y se convierte en una buena sopa. Y estos muchachos traen algo de arroz. Estoy bastante satisfecho”.

(cortado) “....como tu producción está ahí, dame el veinticinco por ciento. Te voy a dar protección”. Ese es el negocio del kṣatriya. El negocio del brāhmaṇa: la enseñanza. Y el vaiśya: labrar el campo, la agricultura, conseguir tu comida. Ahora, ¿dónde está la dependencia? Sólo un śūdra no puede ocuparse de todas estas cosas. “Deme algún servicio, señor. Deme algún servicio”. En la educación moderna, ellos... el aumento de las industrias, allí los śūdras están siendo entrenados, la tecnología. La tecnología significa que debe obtener algún servicio; de lo contrario, es inútil. Vida simple, enseñanza, el brāhmaṇa; y el kṣatriya, dar protección; y el vaiśya, labrar la tierra. Esto es... ¿dónde está la cuestión de la escasez? La escasez es que nadie está haciendo su verdadero deber. Guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Y la gente está explotando. Hay competencia, insatisfacción, lucha. Tantas cosas, actividades pecaminosas. Toda la sociedad está contaminada. En realidad, toda la sociedad humana está ahora dirigida por los śūdras. Pero los śūdras no pueden manejar el gobierno. Eso no es posible. Porque ese śūdra, tu Nixon es un śūdra, es un puesto exaltado, por eso nada está en orden.

Brahmānanda: ¿Los kṣatriyas deben dirigir el gobierno?

Prabhupāda: Oh, sí.

Brahmānanda: Y los brāhmaṇas deberían dar consejos.

Prabhupāda: Sí. Ese es el sistema védico. Los brāhmaṇas nunca tomarían parte en la administración. Ellos darían consejos de acuerdo a los śāstras.

Svarūpa Dāmodara: Tengo un comentario sobre esa investigación.

Prabhupāda: ¿Hum?

Svarūpa Dāmodara: Usted ha dicho que la investigación está bien, pero tiene que haber una norma.

Prabhupāda: ¿Hum?

Svarūpa Dāmodara: Tiene que haber un estándar.

Prabhupāda: Sí.

Svarūpa Dāmodara: Tiene que haber un estándar.

Prabhupāda: Sí. Investigación.

Svarūpa Dāmodara: Sí.

Prabhupāda: Sí. Ese es el asunto del investigador académico, cómo hacerlo estandarizado. Todo está estandarizado. Al igual que tú has encontrado las moléculas, los protones, y... ellos están trabajando de una manera estandarizada. No están trabajando caprichosamente allí. Hay un proceso estandarizado.

Svarūpa Dāmodara: Y ¿cuál es ese estándar? ¿Cuál es ese estándar de investigación?

Prabhupāda: El estándar ya está ahí. ¿No es así?

Svarūpa Dāmodara: Sí, pero...

'Prabhupāda: El estándar ya está ahí. Kṛṣṇa ya ha hecho el estándar. Nuestra inteligencia es saber cómo ha llegado el estándar.

Svarūpa Dāmodara: Decimos que brahma-jijñāsā es un estándar. ¿Es eso, es eso...? ¿Está bien?

Prabhupāda: Brahma-jijñāsā significa... cualquier cosa que tomes, está funcionando de forma estándar. Al igual que el Sol está saliendo. El brahma-jijñāsā significa que el Sol sale exactamente a tiempo. ¿Quién ha hecho esta norma? Y en astronomía hay un cálculo muy fino, una diezmilésima parte de un minuto, ¿o algo así? He escuchado de ustedes los científicos. Ellos, ellos hacen el cálculo del movimiento del Sol así. En astrología también, el momento se calcula así. Si el momento exacto está ahí, por cálculo matemático, puede darte la historia exacta de toda tu vida. Esto es estándar, todo estándar. Niyamitaḥ. Yasyājñayā bhramati kāla-cakraḥ. Está, el Brahma-saṁhitā dice:

yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ

rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ

yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.52)

¿Cómo el Sol y la Luna y el planeta, exactamente están girando? ¿Cómo? Yasyājñayā. ¿Por orden de quién? Ese Govinda, ādi-puruṣa, “Ofrezco mi respetuosas...”. En todas partes encontrarás la investigación.

Svarūpa Dāmodara: Entonces la diferencia entre los trascendentalistas y los científicos es que ellos no conocen el estándar de investigación.

Prabhupāda: Sí. Por eso decimos que son tontos. ¿Por qué decimos mūḍhāḥ? Porque no saben. Y nuestro asunto es fácil. Tomamos la versión védica, la de Kṛṣṇa, la de Brahmā, la de Vyāsadeva, y la aceptamos. Eso es todo. ¿Cuál es la más fácil? Nuestro asunto es muy sencillo. Le preguntas a tu padre... un niño le pregunta a su padre: “Padre, ¿qué es esto?”. El padre dice: “Esto es un micrófono, mi querido hijo”. Y él: “Madre, esto es un micrófono”. Cuando él dice: “Madre, esto es un micrófono”, ¿es correcto o no?

Svarūpa Dāmodara: Sí, está en lo correcto.

Prabhupāda: Él está en lo correcto. Puede ser un niño, pero como ha aceptado las palabras de su padre, la declaración es correcta. Nuestro proceso es ese. Toma la versión de la autoridad, Kṛṣṇa, y la repite, su versión es perfecta. Esta es nuestra política. Por eso Caitanya Mahāprabhu dice: “Tú, erudito sinvergüenza, filósofo, científico, no fabriques nada”. Yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa. “Eso es todo. Te conviertes en maestro”. Yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa (CC Madhya 7.128). Te conviertes en maestro. Puedes enseñar a otros, un maestro espiritual. Eso es todo. Y si, cualquier pequeño éxito que he obtenido —es sólo por esta razón. Nunca he dicho nada que no haya dicho Kṛṣṇa. Nunca he dicho: “En mi opinión”. Nunca he dicho. Ustedes son muchos estudiantes. Nunca dije eso a ustedes. ¿Cuál es mi opinión? Uno debe saber: “¿Cuál es el valor de mi opinión? Soy un ser imperfecto”. Esto se llama tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā (CC Adi 17.31 / CC Antya 20.21, Śikṣāṣṭaka 3). Si uno piensa: “Oh, soy un gran erudito. Soy esto. Yo soy eso”, eres un bribón. Tienes que simplemente llevar el mensaje de Kṛṣṇa. Pero para tu comprensión puedes hacer un trabajo de investigación.

Svarūpa Dāmodara: Ese es el secreto.

Prabhupāda: Sí, ese es el secreto.

yasya deve parā bhaktir

yathā deve tathā gurau

tasyaite kathitā hy arthāḥ

prakāśante mahātmanaḥ

(ŚU 6.23)

Si uno tiene una fe inquebrantable en Kṛṣṇa y en Su representante, el guru, entonces todo el conocimiento le será revelado automáticamente. Al igual que tú. Tu eres un gran científico. Has hablado conmigo, has estudiado conmigo, o me has examinado de tantas maneras. Y yo también he hablado de lo que tenía conocimiento. A menos que estés convencido, ¿cómo puedes decir que: “Usted es mi maestro espiritual”? Entonces, ¿cuál es el secreto? No soy un científico. No soy M.A., C.A. ¿Cómo estás de acuerdo en aceptarme como maestro espiritual? Porque me apego a este principio, Kṛṣṇa y guru, eso es todo. Este es el secreto de guru.

Hoy es Baladeva-āvirbhāva. Baladeva, en la fuerza. Nāyam ātmā bala-hīnena labhyaḥ. No puedes entender, realizarte, sin la ayuda de Baladeva. Por eso en las literaturas védicas: nāyam ātmā bala-hīnena labhyaḥ. No puedes autorrealizarte sin la ayuda de, sin la misericordia de Baladeva. Ahora, nuestro Vivekananda Swami, interpretó que: “A menos que te vuelvas robusto y fuerte como los toros y el búfalo, no puedes realizarte a ti mismo”. Así lo interpretó. Hizo que la gente hiciera gimnasia, ejercicio. “Te vuelves muy robusto y fuerte, comes carne, y...”. Esto está sucediendo. Esta filosofía está en marcha. Bala-hīnena. “A menos que te vuelvas tan fuerte como un tigre, no puedes realizarte a ti mismo”. Esta interpretación está activa. Bala-hīnena labhyaḥ. Por lo tanto ellos... siempre ponen este argumento de que: “Nuestros compatriotas están sufriendo. No hay comida. En primer lugar debemos darles comida, hacerlos fuertes, robustos. Luego hablaremos de la conciencia de Kṛṣṇa”. ¿No dicen eso?

Brahmānanda: Sí.

Prabhupāda: Esto es otra tontería. Bala-hīnena no significa esta fuerza física. Bala-hīn... bala, bala significa fuerza espiritual, Baladeva. Baladeva es la fuerza espiritual. Nityānanda. Balarāma haila nitāi.

Brahmānanda: ¿Hīna, hīna. Bala-hīna?

Prabhupāda: Hīna significa sin. Y bala significa fuerza. El śāstra dice: nāyam ātmā bala-hīnena labhyaḥ: “Aquel que es menos fuerte, o aquel que no tiene apoyo de la fuerza, entonces no puede hacer ningún progreso en lo espiritual... autorrealización”. Este es el mandato védico. Ellos interpretan que a menos que te vuelvas físicamente fuerte, no puedes hacer ningún avance espiritual. Y ¿qué? Pero en los países occidentales hemos visto, tantas personas físicamente muy fuertes, robustas y fuertes. Prácticamente todo el mundo. Pero ¿cuál es su auto... avance en la autorrealización? Estas cosas están sucediendo. Bala significa fuerza espiritual, no fuerza material. Nāyam ātmā bala-hīnena labhyaḥ. Eso significa que uno debe ser espiritualmente fuerte. Y esa fuerza espiritual significa tener fe en Kṛṣṇa y en el guru. Esa es la fuerza espiritual. Por lo tanto, Baladeva significa guru, fuerza espiritual. Balarāma haila nitāi. Nitāiyer karuṇā habe... ¿Cómo es esa canción? Nitāiyer karuṇā habe vraje rādha-kṛṣṇa pābe. Él es... “Si hay misericordia de Nitāi, entonces...”. (aparte) Visvamsena, llámalo. (llama a alguien que aparentemente se va) (hindi)

Hindú: (hindi)

Prabhupāda: Aiye, sāheb.

Hindú: (hindi)

Prabhupāda: Aiye.

Hindú: (hindi) ¿Qué es... qué debo hacer, venir?

Prabhupāda: Siéntese. Pueden hacer un poco de espacio. Aiye, aiye.

Hindú: (hindi) (cortado)

Prabhupāda:...el verso del Śrīmad-Bhāgavatam,

idam hi puṁsas tapasaḥ śrutasya vā

sviṣṭasya sūktasya ca buddhi-dattayoḥ

avicyuto 'rthaḥ kavibhir nirūpito

yad-uttamaśloka-guṇānuvarṇanam

(SB 1.5.22)

Todo el mundo está situado en algún asunto, ocupación. Es el deber de la persona, sin importar la ocupación a la que se dedique, uttamaśloka-guṇānuvarṇanam, glorificar al Señor Supremo. No importa si es un médico o es un ingeniero o un abogado, o lo que sea, político, su único deber es por sus deberes ocupacionales glorificar a la Suprema Personalidad de Dios. Este es el principio básico del movimiento de conciencia Kṛṣṇa. No aconsejamos que se cambie de lugar. No hay necesidad de cambiar de lugar. Sthāne sthitāḥ. Esta es la versión de Brahmā. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ. Siguen siendo su... en su ocupación, su posición, pero amablemente escuchen. Por eso tenemos tantos śāstras, védicos... por eso la literatura védica se conoce como śruti. Uno tiene que escuchar. Pero esa educación está ausente. Nadie está escuchando la literatura védica. Están escuchando muchas otras cosas, pero no... por eso el Bhāgavatam dice: śrotavyādīni rājendra nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ. Śrotavyādīni. El asunto es escuchar. Pero:

śrotavyādīni rājendra

nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ

apaśyatām ātma-tattvaṁ

gṛheṣu gṛha-medhinām

(SB 2.1.2)

Gṛheṣu. Ahora estamos atrapados en nuestro hogar. Ustedes tomen el hogar universal o su casa o este cuerpo casa, estamos dentro. Gṛheṣu gṛha-medhinām. Porque hemos creído que el deber del hogar es todo. Gṛheṣu gṛha-medhinām. Y ¿quién lo ha tomado así? Apaśyatām ātma-tattvam: aquel que no puede ver: “¿Cuál es el valor de mi existencia?”, ātma-tattvam. Para ellos, śrotavyādīni rājendra nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ, tienen muchas cosas que escuchar. Aquí, por supuesto, en la India, tenemos periódico, cuatro páginas, cinco páginas, pero en los países extranjeros, especialmente en Estados Unidos, presentan periódicos muy grandes. Por eso, hay escasez de papel. ¿Lo ven? Imprimen innecesariamente una gran cantidad de periódicos. Y la gente... a veces no lo tocan. El periodista tira el periódico en el bungalow de todos, y queda tirado durante tres días. ¿Quién va a leerlo? Pero están haciendo su negocio, porque obtienen publicidad. En las... muchas noticias. Tienen que oír o entender tantas noticias, pero no este Bhāgavatam. Dedican todo el día a leer este periódico o alguna ficción o algunas novelas, para esto y aquello. Algunas charlas políticas y... pero no tienen tiempo para escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā. Apaśyatām ātma... porque no tienen ningún interés en la autorrealización. No hay interés. La gente ha perdido todo interés. Esta es la posición. Por eso, este movimiento de conciencia Kṛṣṇa es esencial en el momento actual.

Estos europeos y americanos, ya han oído bastante sobre todas estas tonterías. Por lo tanto, están ansiosos por escuchar sobre la autorrealización.

śrotavyādīni rājendra

nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ

apaśyatām ātma-tattvaṁ

gṛheṣu gṛha-medhinām

(SB 2.1.2)

(hindi) Fue castigado. Era el deber del gobierno ver que: “Te estás haciendo pasar por brāhmaṇa. ¿Estás haciendo el deber del brāhmaṇa?”. Si no lo estaba haciendo, entonces era castigado. Por lo tanto, nadie estaba desempleado. El brāhmaṇa estaba cumpliendo con su deber, el kṣatriya con su deber, el vaiśya con su deber. Obtenemos esta información del reino de Mahārāja Pṛthu. Él era muy estricto en que uno estuviera cumpliendo con su deber. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Si el brāhmaṇa cumple con su deber, el kṣatriya cumple con su deber y el vaiśya cumple con su deber, ¿dónde está el paro? Y es el deber del gobierno ver que todo el mundo está cumpliendo con su deber.

Hindú (2): (inaudible) ...en la sociedad.

Prabhupāda: No, no. La sociedad significa esta combinación de todos estos hombres. Si todos cumplen con su deber, entonces todo está bien. Esa es la sociedad perfecta. La sociedad significa una combinación de hombres. Si cada hombre cumple perfectamente con su deber, entonces no hay cuestión de imperfección...

Hindú (2): ...(inaudible)

Prabhupāda: Sí. Esa es la dificultad. Esa es la dificultad. Eso estaba explicando, que en la actualidad, la mayoría de las personas son śūdras. Igual que en su cuerpo hay cuatro divisiones: la de la cabeza, la del brazo, la del vientre y la de la pierna. Y si corta todo, simplemente se queda con las piernas, entonces ¿qué hará? En la actualidad no hay ningún brāhmaṇa, ningún kṣatriya. Tal vez algunos vaiśyas solamente. Sólo śūdras. Por lo tanto, hay caos. Si la división se hace, se mantiene, como se aconseja en el Bhagavad-gītā: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. (BG 4.13), según guṇa y karma, entonces la sociedad se mantiene muy bien, adecuadamente. Si su cabeza funciona bien, si sus brazos funcionan bien, si su estómago funciona bien, las piernas funcionan... entonces está en forma. Pero si solo tiene piernas, y la cabeza... no hay cabeza, no hay brazos, entonces ¿qué es la...? Una sociedad muerta.

Estamos dando educación en la actualidad para convertirse en śūdras. Paricaryātmakaṁ kāryaṁ śūdra-karma svabhāva-jam (BG 18.44). Servir a los demás. Un brāhmaṇa no servirá a nadie más. Un kṣatriya no servirá a nadie más. Un vaiśya no servirá a nadie más. Sólo los śūdras. En la actualidad, estamos dando la educación de los śūdras. Todo el mundo está tomando una solicitud: “Dame un servicio”. “No hay vacante, señor”. Por eso se dice: kalau śūdra-sambhavaḥ. En el Kali-yuga todos son śūdras. Y ¿cómo se puede tener un buen gobierno por parte de los śūdras? Se necesita un kṣatriya. Como Mahārāja Parīkṣit. Él estaba de gira, tan pronto como vio a un hombre que estaba matando una vaca: “¿Quién eres tú, sinvergüenza, matando vacas en mi reino?”. Kṣatriya. Da protección, incluso a las vacas. Prajā significa alguien que ha nacido en esa tierra. ¿Por qué no se le debe dar protección? Pero como son śūdras, no saben cuál es el deber del kṣatriya, cuál es el deber del gobierno. Esta es la posición. ¿Estoy en lo cierto o no?

Hindú (2): ...(inaudible)

Prabhupāda: No, estoy hablando de acuerdo con nuestras śāstras.

Hindú (2): ...(inaudible)

Prabhupāda: No, no. En aquellos días todo el planeta era Bhārata-varṣa. Por eso se llama Mahābhārata.

Hindú (2): ...(inaudible)

Prabhupāda: Eso no era pequeño. Eso era muy grande. Parīkṣit Mahārāja iba de gira porque era el emperador de todo el planeta.

Hindú (2): ...(inaudible)

Prabhupāda: Ahora está dividido.

Hindú (2): ...(inaudible)

Prabhupāda: No, eso era otra cosa. Eso era para... luchar por la causa correcta. No por... puede ser políticamente así, pero la división estaba ahí: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Y el último, el plan de compromiso de Kṛṣṇa era que: “Después de todo, son kṣatriyas, estos cinco hermanos. No pueden tomar la ocupación de un vaiśya o de un brāhmaṇa. Dales cinco aldeas para que estén satisfechos, gobernando sobre estas...”. “No, ni siquiera la tierra que sostiene la parte superior de la aguja”. Entonces hubo pelea. Entonces hubo pelea.

En la medida de lo posible... por supuesto, nuestro este movimiento está creando brāhmaṇas. La gente ahora requiere brāhmaṇas, la cabeza. Por supuesto, no estamos inventando nada. Todo está ahí. Todo está en los śāstras. No inventamos nada. Yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ (BG 16.23). El, estamos tratando de seguir en la medida de lo posible, y estamos enseñando que, que lo que hay...

Hindú (2): ...(inaudible)

Prabhupāda: ¿Usted viene de Burdow?

Hindú (2): ...(inaudible)

Prabhupāda: ¿Cerca de Lucknow?

Hindú (2): No.

Hindú (1): Cerca de Bareilly.

Prabhupāda: Bareilly. Oh.

Hindú (2): ...(inaudible)

Prabhupāda: Oh. (fin)