ES/741012 - Clase SB 01.08.32 - Mayapur

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741012SB-Mayapur, 12 octubre 1974 - 32:51 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

kecid āhur ajaṁ jātaṁ

puṇya-ślokasya kīrtaye

yadoḥ priyasyānvavāye

malayasyeva candanam

(SB 1.8.32)

(pausa)

Traducción: “Unos dicen que el innaciente, nació, para glorificar a los reyes piadosos, y otros dicen que nació para complacer al rey Yadu, uno de Tus más queridos devotos. Tú advienes en su familia del mismo modo que la madera de sándalo nace en las montañas de Malaya”.

Prabhupāda:

kecid āhur ajaṁ jātaṁ

puṇya-ślokasya kīrtaye

yadoḥ priyasyānvavāye

malayasyeva candanam

(SB 1.8.32)

Kṛṣṇa no tiene que hacer nada, Él es el Supremo, ¿por qué tendría que hacer algo? Na tasya kāryaṁ karaṇam... esa es la definición en los Vedas: “Dios no tiene que hacer nada. Él es autosuficiente. Tampoco tiene aspiración alguna”. Es como cuando nosotros pensamos en comprar esta tierra o esa tierra. ¿Por qué Kṛṣṇa pensaría así? Puesto que toda tierra le pertenece a Él. Así que no tiene nada que comprar, ya todo es suyo . Y, ¿por qué adviene? Del mismo modo, tal y como Kṛṣṇa dice personalmente, viene para paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8). Él quiere proteger a los devotos, quiere glorificar a los devotos. Esa es su ocupación. Por lo demás, no tiene nada que hacer. No tiene nada que hacer. Así como un devoto no tiene nada que hacer excepto servir a Kṛṣṇa, excepto ver que Kṛṣṇa está complacido; del mismo modo, Kṛṣṇa no tiene que hacer nada, pero quiere glorificar a Su devoto. Es una reciprocidad. Ye yathā māṁ prapadyante (BG 4.11). Si ustedes... consagran sus vidas a glorificar al Señor Supremo, el Señor también está dispuesto. Su ocupación es glorificarles. Por lo demás, no tiene nada más que hacer.

Por eso, este verso dice priyasya, yadoḥ priyasya. El rey Yadu le fue muy querido a Kṛṣṇa por ofrecerle servicio. Priyasya. Del mismo modo que Kṛṣṇa es muy querido por el devoto, de manera similar, los devotos también son muy, muy queridos por Kṛṣṇa. Hay otro verso, sva-pāda-mūlaṁ bhajataḥ priyasya (SB 11.5.42). Sva-pāda-mūlaṁ bhajataḥ priyasya: “Una persona consagrada a los pies de loto de Kṛṣṇa, se vuelve muy, pero muy querida”. Sva-pāda-mūlaṁ bhajataḥ priyasya. Bhajataḥ, la persona que simplemente se ocupa en ofrecer servicio a los pies de loto de Kṛṣṇa, sin otra ocupación, se vuelve priya. Y tan pronto como se vuelven priya, o sea, queridos por Kṛṣṇa, todos sus problemas se resuelven. Es como si son el hijo querido de una persona rica y muy importante, entonces ¿cuál es su problema? De forma natural él los cuida. Debido a que es el hijo querido de una persona muy importante, ¿cuál es su problema? No hay problema. De forma similar, tenemos que llegar a ser muy queridos para Kṛṣṇa. Entonces todos nuestros problemas están resueltos.

Esos sinvergüenzas, los karmīs, no lo saben. Ellos quieren ser felices por su propio esfuerzo. Eso se llama karmī. Trabajan arduamente para ser muy felices y el devoto hace lo mismo, también está tratando de ser feliz. Todos lo están intentando. Sukham ātyantikaṁ yat tad atīndriya-grāhyam (BG 6.21). Todo el mundo se esfuerza por ser feliz, porque ser feliz es nuestra tendencia natural. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Todos intentan ser felices. Pero los karmīs, los jñānīs, los yogīs, no saben cómo llegar a ser perfectamente felices. Ellos hacen sus propios esfuerzos. Los karmīs están tratando de trabajar más duro, día y noche, para conseguir dinero: “De una forma u otra, sin importar el blanco y el negro, traen dinero. Quieren tener un hermoso automóvil, una hermosa casa, una buena cuenta bancaria “. Eso es karmī. Y el jñānī, cuando está harto de trabajar, cuando entiende que: “Este trabajar arduamente y este saldo bancario no han conseguido darme la felicidad de ninguna manera, y por lo tanto, esto es falso, todas estas actividades, lo que yo soy...”. Brahma satyaṁ jagan mithyā. Entonces cansados siguen el Brahman. Brahma satyam.

Pero brahma satyam es cierto, pero debido a que están tratando de entender al Brahman mediante su método especulativo, no pueden entender al Brahman. Athāpi te deva padāmbuja-dvaya-prasāda-leśānugṛhīta eva hi, jānāti tattvam (SB 10.14.29). Pueden entender al Brahman Supremo... el simple hecho de entender al Brahman no les dará satisfacción. El simple hecho de entender ahaṁ brahmāsmi, supongan que tienen dinero y están conscientes de que son personas muy ricas. Por el simple hecho de saber que son hombres muy ricos y ver su dinero en sus arcas, ¿serán felices?, no. Serán felices cuando utilicen el dinero de tantas formas para su gratificación, entonces serán felices. De forma similar, la simple comprensión de ahaṁ brahmāsmi, esta comprensión no les va hacer felices. Van a tener que utilizar su posición de Brahman. Eso significa bhakti. Y esto se denomina śānta-rasa, simplemente entender ahaṁ brahmāsmi. A esto se le llama śānta-rasa. Tienen que seguir progresando. Eso se llamara dāsya-rasa, ser el sirviente del Brahman Supremo. Después, continuar progresando. El simple hecho de entender que: “Yo soy Brahman” no les dará...

El mismo ejemplo: es muy fácil, que si simplemente entienden que tienes mucho dinero... es como nosotros estamos tratando de comprar un terreno, pero comprar un terreno significa que debo tener dinero. Tengo el dinero. ¿Por qué no soy feliz? ¿Por qué estoy tratando de comprar un terreno? Para utilizar el dinero. Eso se necesita. Todo hombre de negocios tiene dinero, dinero abundante. Pero, ¿por qué continúan activos en su círculo empresarial? Van al mercado, al mercado de valores, a toda clase de mercados. Utilizan el dinero. Lo mismo, el simple hecho de entender ahaṁ brahmāsmi... por eso, caen. Todos estos mal llamados sannyāsīs, con la sola comprensión ahaṁ brahmāsmi: “Yo ahora soy uno con Nārāyaṇa”, sin darles satisfacción. Pero como no tienen información sobre cómo prestar servicio al Parabrahman, vuelven al campo material para ofrecer servicio, para abrir hospitales, abrir escuelas, para alimentar a los daridra-nārāyaṇa, y de ese modo se imaginan, porque lo que quieren son actividades.

La comprensión del Brahman sin las actividades de Brahman no les permitirá permanecer en la posición de Brahman. Caerán. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ (SB 10.2.32). Patanty adhaḥ. Mediante grandes austeridades y penitencias pueden elevarse hasta el paraṁ padam, ahaṁ brahmāsmi, brahma-pada. Pero āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ, desde ese lugar, patanty adhaḥ, caen de nuevo al mundo material. ¿Por qué? Anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ: “Porque no aprendieron a honrar Tus pies de loto”. Porque son impersonalistas: para ellos: “Dios o el Brahman, no tiene piernas”. Y, ¿cómo van a refugiarse en las piernas o los pies de loto? Son impersonalistas. Por eso se usa esta misma palabra, anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ. Aṅghrayaḥ significa esta pierna o pies de loto. Y debido a que no tienen información, o incluso si ellos tienen información, no sienten inclinación por ofrecer servicio, por lo tanto, caen. Esta es la situación.

Por lo tanto lo nuestro no es simplemente entender que “yo... ahaṁ brahmāsmi”. Esto se afirma en el Bhagavad-gītā: brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). Cuando comprenden que no son el cuerpo sino que son almas espirituales, entonces, cuando realmente lo entienden, entonces, si yo entiendo... na jāyate na mriyate vā, el alma no muere. Los karmīs aquí en este mundo trabajan sin parar porque están muy incomodos: “Si no trabajo duro, si no obtengo dinero, me moriré de hambre”. Pero si realmente han comprendido el Brahman, si entienden que “yo no moriré”, ¿dónde están entonces sus actividades? No morirán. Si alguien, algún médico, les da una pastilla y dice: “Ahora toma esta pastilla y no morirás”, inmediatamente dejarán de trabajar, porque: “No voy a morir”. Así que brahma-bhūtaḥ prasannātmā. “Eso está bien. Ahora soy un alma espiritual. Entiendo que nunca voy a morir”. Eso es prasannātmā. Na śocati na kāṅkṣati (BG 18.54). No hay porque lamentarse. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Pero mad-bhaktiṁ labhate parām. Si no emprenden la práctica del servicio devocional, el simple hecho de entender que son Brahman no les bastará. Y mediante el servicio devocional, pueden llegar a ser queridos. Es como Kṛṣṇa se dirige a Arjuna, bhakto 'si priyo' si (BG 4.3): “Tú eres Mi devoto y Mi muy querido amigo”.

Nuestra ocupación es, de una forma u otra, llegar a serle muy queridos a Kṛṣṇa, como sirvientes, como amigos, como padre y madre, como amantes. De una forma u otra, sea como sea tienen que hacer que Kṛṣṇa les sea querido como amo o como hijo o como padre... como padre, todos en todas partes lo consideran así. Incluso las personas comunes, si son conscientes de Dios, consideran a Kṛṣṇa como el padre supremo. Es como los cristianos, su postura es: “Padre, danos nuestro pan de cada día...”. Padre significa pedirle: “Dame, dame, dame, dame”. Nadie quiere darle al padre, todo mundo quiere recibir del padre. A veces cuando nuestros estudiantes gastan dinero, derrochan dinero y se los indico, me dicen: “Me ha enviado el dinero mi padre”. A veces pasa. “Mi padre me ha enviado dinero”. Si. “¿Por qué te hospedas en el hotel Ashoka?”. “Mi padre me envió dinero”. “¿Por qué no le pides a tu padre que te envíe dinero? ¿Por qué te dedicas a colectar haciendo miembros vitalicios?”. Esto es lo que significa la idea de padre... padre significa: “Siempre que quiera quedarme en el Hotel Ashoka, él me enviará dinero”, no que: “Voy a enviar dinero a mi padre para que él puede hospedarse en el Hotel Ashoka”. Nadie piensa así. “Mi padre me envía dinero y yo me quedaré en el hotel Ashoka”. Esta es la idea de padre. Padre significa explotarlo. Explotar.

De modo que el concepto de Dios como padre o madre, no es malo. En Bengala han desarrollado sobre todo el concepto de madre. El concepto de madre significa lo mismo, explotar, recibir de la madre o del padre. Pero el concepto vaiṣṇava no consiste en aceptar a Dios como padre o madre, sino como hijo. Hijo significa dar. Padre significa recibir de él, e hijo significa quitarle al padre. De modo que si llegan a ser padre de Dios, sus tareas serán dar, no recibir. Ese es el concepto vaiṣṇava. Desde el mismo comienzo de la vida del hijo, la madre ofrece servicio al hijo, el padre también. Por eso hay servicio. El propio Kṛṣṇa tiene miedo de Madre Yaśodā. ¿Por qué? ¿Por qué Madre Yaśodā trataba de atar a Kṛṣṇa? Porque Él había interrumpido el proceso de servicio que Madre Yaśodā ofrecía a Kṛṣṇa. Es decir... Madre Yaśodā trataba de atraparlo porque: “Has roto la mantequilla y la has repartido entre los monos, sinvergüenza. Entonces, ¿cómo vas a vivir? Yo guardo la mantequilla para Ti para que Tú te la comas y te pongas gordito. Y la has roto, y has distribuido la mantequilla a los monos, por lo tanto voy a castigarte”. De modo que el objetivo es servir a Kṛṣṇa. Madre Yaśodā no está pensando: “Este niño echó a perder mi mantequilla, por eso, lo voy a castigar”. Ella está ansiosa por que: “Kṛṣṇa no pase hambre por falta de mantequilla. Es un niño. Él no sabe. Ha repartido la mantequilla a los monos”. Pero Kṛṣṇa sabe: “Estos monos no son monos ordinarios”. Esos monos han nacido en Vṛndāvana y han venido a jugar con Kṛṣṇa, ¿creen que son monos ordinarios? Son devotos. Son devotos. Y hacen el papel de monos para satisfacer a Kṛṣṇa. Estos son los intrincados significados en la comprensión del Kṛṣṇa līlā. Por eso, Kṛṣṇa dice: janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9).

Para entender kṛṣṇa-līlā... por eso, tenemos que entender kṛṣṇa-līlā, tenemos que entender a Kṛṣṇa a partir de estos libros, Bhāgavatam, Bhagavad-gītā, pero no directamente. Por eso, Caitanya Mahāprabhu recomienda, bhāgavata giyā paro bhāgavata sthāne. Solo traten de entender el Bhāgavatam o a Bhagavān con la ayuda del alma iluminada, no con la ayuda del profesional. El verso dice, kecid āhur ajaṁ jātam. Āhuḥ ajaṁ jātam. Hay contradicción. Kṛṣṇa dice: ajo 'pi: “Aunque Yo no nazco, no nazco”. Ajo 'pi sann avyayātmā bhūtānām īśvaro' pi san... (BG 4.6). Él es el Ser Supremo, es el amo de todos y nunca nace; aun así, Él nace. Contradicción. Él nunca nace, aja; al mismo tiempo... ajo 'pi... el verso dice, kecid āhur ajam. Dios, Kṛṣṇa, es aja. Él nunca nace. Pero después dice jātam: “Él ha nacido”. Esta contradicción hay que entenderla. En los Vedas hay muchas contradicciones como esa. Paśyaty acakṣuḥ: “Kṛṣṇa, Dios, ve, pero no tiene ojos”. De manera similar, Dios, Kṛṣṇa, nace, aunque nunca nace. Son contradicciones. Paśyaty acakṣuḥ. Apāṇi-pādo javano grahītā: “No tiene piernas, pero corre tan rápido que nadie puede competir con Él”. Estas son declaraciones védicas. Las encontrarán en los Upaniṣads: apāṇi-pāda: “Él no tiene piernas, no tiene brazos”, pero javano grahītā, “pero si le ofreces algo, Él lo toma”. Lo dice Kṛṣṇa, no son mis palabras, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati, tad ahaṁ aśnāmi bhakty-upahṛtam (BG 9.26).

Y si el Señor Supremo, Dios, no tiene brazos ni piernas, ¿cómo entonces puede caminar? Como Sākṣi-gopāla. Sākṣi-gopāla era una Deidad, aparentemente se mostraba como hecho de piedra, y el devoto le pedía: “Mi Señor Gopāla, tienes que venir para ser mi testigo”. Y Gopāla sonriente le dijo: “¿Cómo esperas que una Deidad camine y que me vaya contigo para ser tu testigo?”. El bhakta le dijo: “Si la Deidad puede hablar y sonreír, también puede caminar”. Esa es la convicción del devoto. Y la otra parte estuvo de acuerdo, acordaron que: “Si Gopāla viene a ser tu testigo, mi hermana te será entregada”. Debido a que era un ateo, pensaba: “¿Cómo va a venir la Deidad? Él nunca vendrá. Y no tendré que cumplir mi promesa”. Él tenía esa confianza. Esa es la diferencia entre un devoto y un no devoto. El no devoto no puede entender. Ellos dirán: “Una vez que has dicho que Dios no tiene ojos, ¿cómo puede ver? Dios no tiene piernas, entonces, ¿cómo puede caminar? Dios no tiene manos, entonces, ¿cómo va aceptar tus ofrendas?”. Por eso, la conclusión debe ser que ajo 'pi, aunque Kṛṣṇa nunca nace, y de nuevo nace. Él ha nacido. Por lo tanto, Su nacimiento no es como el nuestro. Esto debe entenderse. Él no nace, pero ha nacido. Por eso, la persona inteligente concluirá que Su nacimiento no es como el nuestro.

Por eso, Kṛṣṇa dice: janma karma me divyam (BG 4.9). Es todo trascendental. No es un nacimiento común y corriente. Un nacimiento ordinario significa la unión del macho y hembra, luego el embarazo, y el niño que sale del vientre. Pero no es así. Es... podemos partir de este ejemplo, es como el Sol cuando sale por la mañana, udilo aruṇa pūraba-bhāge. Antes de salir el Sol, el cielo se vuelve rojizo y luego sale el Sol. Si alguien dice que: “El lado oriental es el lugar de nacimiento del Sol”, ¿es eso cierto? No. El Sol está siempre en el cielo, pero con sus ojos limitados ven que ahora sale el Sol, la salida del Sol. El Sol ni sale ni se pone. El Sol ya está ahí. Con sus ojos imperfectos ven que sale el Sol y que se pone. ¿No es así? De forma similar, Kṛṣṇa está siempre, pero debido a que no conocemos a Kṛṣṇa, lo que entendemos es que Kṛṣṇa nace de Devakī, o que Kṛṣṇa ha nacido en la familia de los Yadus. Sí, eso es lo que parece, que ha nacido en la familia Yadu. Pero ¿por qué? El propósito es glorificar a la familia porque es la familia del devoto Mahārāja Yadu. Ese es Su propósito. Su verdadero propósito es que la dinastía Yadu... Mahārāja Yadu era un gran devoto. Aquí tenemos yadoḥ priyasya. Parece nacer en la familia de Mahārāja Yadu. Como el Señor Rāmacandra, nació en la familia de Mahārāja Raghu. Por eso, al Señor Rāmacandra tiene los nombres de Raghunātha, Dāśarathi, como a Kṛṣṇa se le llama Vāsudeva, porque aceptó a Vasudeva como Su padre.

Entonces, en realidad, Kṛṣṇa no nace. Kṛṣṇa no lo necesita. Él puede aparecer en cualquier familia. Él... al igual que Kṛṣṇa advino, matsya-avatāra, en la familia de los peces. Keśava dhṛta-mīna-śarīra, jaya jagadīśa hare. Kṛṣṇa nació como un cerdo. Keśava dhṛta-varāha-śarīra, jaya jagadīśa hare. Kṛṣṇa es libre. Puede hacer Su advenimiento en cualquier lugar, en todas partes. Eso es... como īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Él está situado en el corazón de todos. Él está con todos... todo ser vivo tiene a Kṛṣṇa. De modo que Kṛṣṇa ya está en el corazón. Si Él desde el corazón se presenta ante nosotros... como ocurrió con Dhruva Mahārāja: Él estaba meditando en la forma de Viṣṇu de Kṛṣṇa, y de repente vio que Viṣṇu no estaba allí. Entonces abrió los ojos y vio a Viṣṇu ante sí. Y, ¿cuál es la dificultad para Kṛṣṇa? Si Él está en sus corazones y si aparece ante ustedes, ¿es una tarea muy difícil para Él?

Pero los sinvergüenzas, los ateos, no lo pueden entender. Kṛṣṇa está en todas partes. Eso se explica en este verso, yadoḥ priyasya anvavāye. Puede hacer Su advenimiento... ¿cómo es esto? Malayasyeva candanam. La madera de sándalo es famosa porque se produce en Malasia o Malaya. Pienso que en el pasado cultivaban sándalo en Malasia. ¿Cuál es la capital?

Devoto: Kuala Lumpur.

Prabhupāda: Kuala Lumpur. Si. Hemos estado en Kuala Lumpur. Ahora, en lugar de sándalo, están cultivando caucho, madera de caucho. Si. En el pasado malaya-candana, el sándalo de Malasia, la candana malaya, era muy famoso. Sigue siendo famoso. Este árbol de candana puede crecer en cualquier lugar, pero es famoso como candana malayo. Del mismo modo, Kṛṣṇa puede aparecer en cualquier lugar. Él es independiente. Pero hizo Su advenimiento como descendiente de la dinastía Yadu. ¿Por qué? Yadoḥ priyasya, puṇya-ślokasya kīrtaye. Los devotos son puṇya-śloka. O Kṛṣṇa también es puṇya-śloka, uttama-śloka, otro nombre de Kṛṣṇa. Del mismo modo que a Kṛṣṇa se le conoce como Uttama-śloka, de manera similar, los devotos son conocidos como puṇya-śloka. ¿Cómo llegan a ser puṇya-śloka? Simplemente por escuchar acerca de Kṛṣṇa. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śloka-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). Toda persona que está siempre en contacto con Kṛṣṇa, es puṇya-śloka, y Kṛṣṇa es uttama-śloka. Uttama-śloke bhagavati bhaktir bhavati naiṣṭhikī (SB 1.2.18).

Estos son los términos que se usan en los śāstras. Tal y como Kṛṣṇa es uttama-śloka, de manera similar, un devoto es puṇya-śloka. Mientras el devoto adora a Kṛṣṇa con poemas seleccionados, uttama-śloka... no son poemas ordinarios. Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayan... (BS 5.29). No son versos ordinarios. Son versos trascendentales, govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. A Kṛṣṇa se le adora con versos trascendentales, un lenguaje trascendental, lenguaje védico. Ese es el lenguaje trascendental. Por eso recibe el nombre de uttama-śloka. Y el puṇya-śloka, cuando llega a progresar puede adorar al Uttama-śloka. Naṣṭa-prāyeṣu abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā (SB 1.2.18). Nityam, diariamente, con regularidad. Tal como ustedes están escuchando cada día el Śrīmad-Bhāgavatam, así que si continúan, entonces naṣṭa-prāya, todo, todas las impurezas dentro de su corazón, ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12), todo se purificará. Entonces se vuelven puṇya-śloka. Puṇya-śloka. Nityaṁ bhāgavata-sevayā. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ nityam... puṇya-śloka-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). Por el simple hecho de escuchar.

Estamos invitando a todo mundo a ser puṇya-śloka por el simple hecho de escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam. No hay... vengan aquí. Tomen prasādam. Canten Hare Kṛṣṇa. Dancen llenos de júbilo. Conviértanse en puṇya-śloka, y Kṛṣṇa... llegarán a ser muy queridos para Kṛṣṇa. Esa es la perfección de la vida.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)