ES/740207 - Clase BG 04.01 - Vrndavana

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740207BG-Bombay, 7 febrero 1974 - 61:27 minutos

(mala grabación)

Prabhupāda:

imaṁ vivasvate yogaṁ

proktavān aham avyayam

vivasvān manave prāha

manur ikṣvākave 'bravīt

(BG 4.1)

Ayer, este sistema de yoga... Lo que intenten comprender la Verdad Absoluta, se llama yoga, principalmente sistema de yoga. Este Bhagavad-gītā es bhakti-yoga. Es una conversación entre el Señor y el devoto. Arjuna es un devoto y Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Cuando hay una conversación seria entre el devoto y la Suprema Personalidad de Dios, ¿cuál debería ser el tema de la conversación? Supongamos que un gran empresario está hablando con su secretaria de forma seria, cualquiera pueda sugerir cuál es el tema de esta conversación. Debe tratarse de negocios. Cuando un gran hombre de negocios habla con su secretaria de negocios, ¿cuál sería el tema de la conversación? Debe ser de negocios. De manera similar, bhakti significa el intercambio entre el Señor y el devoto. Bhakti son las relaciones: sambandha, abhidheya, prayojana.

Todo el sistema védico propuesto por Śrī Caitanya Mahāprabhu es sambandha, abhidheya y prayojana. En realidad, como se afirma en el Bhagavad-gītā: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15): “El objetivo de los Vedas es comprender a Kṛṣṇa”. Y ¿quién puede entender a Kṛṣṇa? Eso lo explica Kṛṣṇa: bahunam janmanam ant…, er,

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin vetti māṁ tattvataḥ

(BG 7.3)

Entender a Kṛṣṇa o Dios, no es un tema muy fácil. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu: “De muchos millones de seres humanos”, kaścid yatati siddhaye, “difícilmente uno puede estar tratando de lograr la perfección de la vida”. Difícilmente —no todos. Hay millones y millones de personas en todo el mundo, pero algunas de ellas vienen aquí en Vṛndāvana para alcanzar la perfección. Es un hecho. No es que todo el mundo esté ansioso por hacer su vida perfecta. (inaudible) Todo el mundo está trabajando muy, muy duro, como asnos, perros, para disfrutar de la complacencia de los sentidos: comer, dormir, aparearse y defenderse. Esta es su ocupación. De muchas de esas personas... Hemos viajado por todo el mundo, todos los países occidentales —están solo ocupados con este propósito: comer, dormir, aparearse y defenderse. Eso es todo. Así que, de entre muchos, muchos millones de esas personas, tratar de comprender cuál es el valor de la vida, cómo hacer que la vida sea perfecta: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye.

Aquellos que están tratando de alcanzar la perfección, la mayoría de ellos están tratando de comprender la Verdad Absoluta, karma-kāṇḍi, realizando yajñas, trabajo caritativo, abriendo escuelas, colegios, hospitales, actividades piadosas. Karmīs... Karmī significa aquellos que aspiran a realizar actividades piadosas. Aquellos que actúan por actividades impías, se les llama vikarmīs —no son karmīs. Karma, vikarma, akarma. Vikarmī significa aquellos que actúan en contra de los principios de las instrucciones védicas —son vikarmīs. Karmīs significa aquellos que están trabajando de acuerdo con la dirección de los Vedas para alcanzar un nivel de vida más elevado. Son karmīs. Karmīs, vikarmīs, en su mayoría aceptan que todo funciona bajo la dirección de los Vedas. De modo que, de muchos millones de karmīs, uno se convierte en jñānī. Jñānī significa alguien que ha comprendido la posición espiritual —es jñānī. Eso es perfección o siddhi. Algunos de ellos son yogīs. También están intentando aṣṭa-siddhi: aṇimā, laghimā, prāpti, īśitva, vaśitva. Hay ocho tipos de sistemas yóguicos, perfecciones yóguicas.

Los karmīs están tratando de alcanzar la perfección elevándose a los sistemas planetarios superiores: Svargaloka, Janaloka, Maharloka, Tapaloka, Brahmaloka. Los jñānīs están tratando de ir más allá, de fusionarse en la refulgencia del Brahman —el Brahman impersonal. Todo el mundo está intentando desarrollar siddhi —siddhaye— y los yogīs, también están intentando conseguir ocho tipos de yoga-siddhi: volverse más pequeños que los más pequeños, volverse más ligeros que los más ligeros, volverse más grandes que los más grandes. Y los que desean conseguirlo inmediatamente: īśitva, vaśitva, prāpti. Estos son... todos el mundo están intentando siddhaye, siddhi:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

(BG 7.3)

Las personas comunes entonces llegan al nivel correcto desde karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa —todos están tratando de siddhis, kaścid yatati... No todos, pero algunos de ellos.

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

(BG 7.3)

Aquellos que han alcanzado la perfección en la práctica de yoga, karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, arte místico, yatatām api siddhānāṁ no conocen a Kṛṣṇa. Pero kaścid, de entre ellos —muchos de ellos, millones de ellos— uno puede entender a Kṛṣṇa.

Entender a Kṛṣṇa no es algo tan fácil. Kṛṣṇa puede entenderse por la misericordia de Kṛṣṇa, no por este karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, yoga-kāṇḍa, upāsanā-kāṇḍa. No. Eso se explicará: bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). Kṛṣṇa nunca dijo: “Uno puede comprenderme practicando karma-kāṇḍa o jñāna-kāṇḍa o la práctica del yoga místico”. No. Kṛṣṇa nunca lo dijo. De modo que el Bhagavad-gītā es el conocimiento mediante el cual pueden comprender a Kṛṣṇa. Por lo tanto, aquí se dice imaṁ vivasvate yoga. Este yoga no significa el yoga místico óctuple. Este yoga significa bhakti-yoga. También encontrarán en este Bhagavad-gītā que el yogī de primera clase —jñāna-yogī, karma-yogī, dhyāna-yogī, hatha-yogī— de muchos de esos yogīs, yoginām api sarveṣāṁ, de muchos (inaudible), yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā. Āntarātmanā —en lo más profundo del corazón, aceptó a Kṛṣṇa sólo para pensar en: mad-gatenāntarātmanā. Śraddhāvān: con fe y perseverancia. Bhajate māṁ —bhajate significa bhakti. Bhakti proviene de la palabra bhaj-dhātu, por lo que se utiliza esta palabra, bhajate māṁ; significa “dedicado al servicio devocional”. Yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā: “Una persona que Me mantiene siempre en el centro del corazón”.

El mejor ejemplo son las gopīs. Ellas no tenían otra ocupación que mantener a Kṛṣṇa siempre dentro del corazón. Las gopīs le pidieron a Kṛṣṇa: “Por favor, si sales de nuestro corazón, entonces podemos concentrarnos en nuestras tareas domésticas. Estos yogīs, munis y grandes personas santas, están tratando de mantenerte dentro del corazón, y te pedimos: ‘Por favor, sal de nuestro corazón para que podamos concentrarnos en nuestras tareas domésticas’ ”. Querían hacerlo, pero no pudieron. Ésta es la posición de las gopīs. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu ha aconsejado: ramyā kācid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇa yā kalpitā (Caitanya-manjusa): “No hay mejor método de adoración que el que hicieron las gopīs, porque las gopīs siempre mantuvieron a Kṛṣṇa dentro de sus corazones”. Por tanto, son los yogīs más perfectos, porque Kṛṣṇa dijo: yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā bhajate māṁ sa me yuktatamo (BG 6.47). En consecuencia son perfectas. Yatatām api siddhānāṁ kaścin vetti māṁ tattvataḥ (BG 7.3).

En Vṛndāvana-dhāma, practicar ese sistema de yoga, siguiendo los pasos de las gopīs, que Śrīnivāsācārya afirma en las oraciones de los Gosvāmīs: tyaktvā (inaudible) tyaktvā tūrṇam aśeṣa-Śala-patīam aśeṣa-Śala-patīs (Gosvāmy-aṣṭaka 4). Maṇḍala-śreṇīṁ. Maṇḍala-pati-śreṇīṁ. Maṇḍala-pati significa grandes líderes, líderes políticos, líderes sociales; se les llama maṇḍala-pati. Aún en una aldea india, el hombre principal se llama maṇḍa, en Bengala. Maṇḍala-pati. Había muchos aldeanos, y por encima de ellos había un maṇḍala-pati. Rūpa Gosvāmī era ministro, naturalmente, tenía conexiones con muchos maṇḍala-patis. Los maṇḍala-patis solía venir a verlo: líderes políticos, ministros. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ —no uno, dos maṇḍala-pati-śreṇīṁ venían a verlo para una entrevista, pero aśeṣa, muchos. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat: se rindió, se convirtió en mendicante. No le gustó: “¿Qué es esta tontería de ver a estos maṇḍala-patis?”. Así que se rindió. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat. Entonces, ¿en qué se convirtió? Uno renuncia a algo y acepta otra cosa. No se puede quedar desocupado. Si renuncia a algo, debe tomar algo. Eso también se describe. ¿Cómo es llamado?

Devoto: Bhūtvā dīna-gaṇe…

Prabhupāda: ¿Eh?

Devoto: Bhūtvā dīna…

Prabhupāda: No.

Devoto: Gopī-bhāva…

Prabhupāda: Está bien. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59). Si encuentran algo mejor, entonces pueden renunciar a lo inferior. Si obtienen rāsagullās, entonces pueden renunciar al gur. Tienen algo dulce, gur, pero si toman rāsagullā, así, preferirán renunciar a gur y tomar rāsagullā. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Renunciar significa aceptar algo mejor. De modo que todos estos ministros: Sanātana Gosvāmī, Rūpa Gosvāmī, tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati. Son asociaciones aristocráticas, todos ministros, zamindars, grandes hombres. Solían sentarse con ellos, hablar con ellos, comer con ellos. Ese era el sistema. Pero se rindió:

tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat

bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau

(Śrī Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka 4)

Ellos lo aceptaron... Pensaron que era mejor convertirse en mendigos, mendicantes: tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat. Tucchavat: “insignificante”. Lo conocen, después tomaron algunas cosas valiosas. ¿Qué significa? Bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau: aceptaron solo kaupīna y kanthā. Podemos ves que en Vṛndāvana hay muchas imitaciones de Rūpa Gosvāmī —kaupīna y kanthā. Bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā. Porque el movimiento de Caitanya Mahāprabhu significa recuperar la masa de gente oprimida, bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā, compadeciéndose de ellos. El movimiento de Caitanya Mahāprabhu significa ser compasivo con la gente pobre. Gente pobre significa aquellos que son pobres en entendimiento espiritual, conciencia de Kṛṣṇa. Ellos son pobres. Piensan que son hombres muy grandes, pero son los más pobres, porque están perdiendo la oportunidad de comprender a Kṛṣṇa en esta forma humana de vida. Piensan que este automóvil o estos grandes edificios palaciegos y saldos bancarios, grandes beneficios empresariales —ese es el objetivo a lograr. No. Ese no es el objetivo a lograr. El objetivo a lograr es athāto brahma-jijñāsā —comprender al Brahman. Ese es el objetivo de la vida. Pero no están interesados en ese objetivo a lograr; por lo tanto son muy, muy pobres. La ocupación o la misión de Caitanya Mahāprabhu es recuperar a estos pobres seres humanos —quienes no están interesados en la comprensión espiritual.

De modo que Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī querían ayudar a Śrī Caitanya Mahāprabhu; por lo tanto, también renunciaron a sus exaltados puestos de ministros, bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna. Caitanya Mahāprabhu les ordenó que fueran a Vṛndāvana y excavaran los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahā…, el Señor Śrī Kṛṣṇa. Vṛndāvana significa que es el regalo de Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī. Así que vinieron aquí y se convirtieron en mendicantes, simplemente con un taparrabos, una olla de agua. Han visto las fotos. ¿Por qué? Dīna-gaṇeśakau karuṇayā: dar la contribución del Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Vidagdha-mādhava, Lalita-mādhava, tantos otros libros; más tarde, Jīva Gosvāmī hizo el Ṣaṭ-sandarbha, para que estas pobres personas puedan aprovechar estos libros y pueden desarrollar su conciencia de Kṛṣṇa dormida. Ese es su regalo a la sociedad humana. Pero desde el punto de vista material, de repente se convirtieron en kaupīna-kanthāśritau, y fueron ministros. ¿Cómo podrían vivir? No es posible. Hemos tomado sannyāsa, pero aún estamos cubiertos por este cuerpo, sentados en una habitación cómoda, porque no tenemos la práctica de aceptar un tipo de renuncia tan severo como el que aceptaron los Gosvāmīs. Pero es yukta-vairāgya. No debemos imitar innecesariamente: la vestimenta es como Rūpa Gosvāmī, pero no podemos renunciar al biḍi. (risas) No de ese tipo. No puedo renunciar a la atracción del biḍi, ¿cómo puedo renunciar a la vida de un hombre materialista?

De modo que, saltar abruptamente para imitar a Rūpa Gosvāmī no es posible. Este es otro regalo de Bhaktisiddhānta Sarasvatī, quien no imitó a Śrī Rūpa Gosvāmī. Es mejor tratar de aprender gradualmente, como sugirió Caitanya Mahāprabhu: sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir (SB 10.14.3). “No intentes cambiar de ropa de repente. Mejor permanece en tu posición, pero trata de escuchar acerca del Señor Supremo de un alma realizada”. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir. De esta manera, gradualmente podrán conquistar al Señor Supremo, Ajita. Kṛṣṇa es Ajita —nadie puede conquistar a Kṛṣṇa— pero si simplemente uno oye hablar de Kṛṣṇa, gradualmente podrá conquistar a Kṛṣṇa. Este es el proceso: kṛṣṇa-kathā. Escuchar kṛṣṇa-kathā es muy importante: sṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). Si oyen hablar de Kṛṣṇa por medio de sanmukharitāṁ, no de los —cómo dirían— hombres profesionales, quienes están hablando de Kṛṣṇa para hacer un negocio, una profesión, para mantener a la familia. No ese tipo de audiencia. Sanmukharitāṁ —aquellos que son realmente realizados, no hombres de negocios de Kṛṣṇa, aquellos que están haciendo negocios con Kṛṣṇa. Escuchar de ellos nunca les beneficiará. Pero tiene que escuchar del alma realmente realizada (indistinto).

Eso se llama sanmukharitāṁ bhavadīya. Jñāne prayāsam udapāsya namanta eva sanmukharitāṁ bhavadīya (Brahma-stotra). Por lo tanto, sat-saṅga es muy, muy importante: escuchar acerca de Kṛṣṇa.

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

(SB 7.5.23)

Lo primero es śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, el Señor Viṣṇu. Son en realidad las personas que están realizando a Kṛṣṇa, las interesadas en escuchar acerca de Kṛṣṇa: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3). Los yogīs, karmīs, jñānīs, no están interesados en escuchar sobre Kṛṣṇa; están tratando de convertirse en Kṛṣṇa. Ese es māyā de otra forma. Nadie puede convertirse en Kṛṣṇa; no es posible. Convertirse en Kṛṣṇa es ridículo. Kṛṣṇa, cuando estuvo presente, nunca trató de convertirse en Kṛṣṇa. Él fue Kṛṣṇa desde el principio. Ese es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa mató a la demonio Pūtanā cuando tenía tres meses de edad. De modo que no tuvo ninguna posibilidad de practicar yoga místico para convertirse en Kṛṣṇa. Hoy en día se ha convertido en una moda convertirse en Dios mediante el yoga místico. Ese tipo de Dios no es Kṛṣṇa. El tratar de convertirse en Kṛṣṇa, significa que uno no es Kṛṣṇa —ahora, mediante el yoga místico se han convertido en Kṛṣṇa. Esta teoría es la más ridícula. Kṛṣṇa no puede ser... Uno no puede convertirse en Kṛṣṇa mediante algún proceso de yoga místico. De modo que no estamos hablando de ese Kṛṣṇa, ese Dios, que se ha convertido en Dios por poder místico. Nadie puede volverse Dios, pero están pensando, vimukta-māninas, están pensando que: “Me he convertido en Nārāyaṇa; me he convertido en Kṛṣṇa; me he convertido en Dios”. En el Bhāgavata se dice, vimukta-māninas— “están pensando en que (inaudible), me he convertido en Dios”. Encontrarán muchas, muchas personas, que están pensando: “Ahora me he convertido en Dios”. Este es otro aspecto de māyā, como ven. Esto es māyā, porque el Bhāgavata dice:

aviśuddha-buddhayaḥ

ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas

tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ

(SB 10.2.32)

Su inteligencia aún no está purificada. Aún no está purificada, aviśuddha-buddhayaḥ. Ye 'nye' ravindākṣa vimukta-māninas tvayy asta-bhāvād: “Debido a que no pueden entenderte, a causa de que no pueden entender a Kṛṣṇa, por lo tanto, su inteligencia aún no está purificada”, aviśuddha-buddhayaḥ. Āruhya kṛcchreṇa: “Por lo tanto, a pesar de practicar austeridades y penitencias sufriendo muy severamente”, āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ, “aunque logran la refulgencia del Brahman, la comprensión impersonal del Brahman”, āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ, “vuelven allí”, patanty adho —“él cae”. Se cae. Hay muchos ejemplos de que ascienden muy alto, eruditos escolásticos, sannyāsīs —quizá se dieron cuenta de Brahman o no, se llaman a sí mismos Brahman— pero nuevamente caen a la plataforma de la política. Paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho (SB 10.2.32) —caen. ¿Por qué? Anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ —no podían adorar los pies de loto de Kṛṣṇa, por lo tanto, no tienen posición ni vida. Se quiere variedad, vida. Ānandamayo 'bhyāsāt. Ānanda significa tener variedades. Al igual que si yo me sentara solo en esta habitación, esa es una clase de ānanda, pero cuando vienen tantos devotos y hablamos y hablamos con ellos sobre Kṛṣṇa, eso es un mejor ānanda, un ānanda real. Ānanda significa con m... Si hablo solo, eso también es ānanda, pero si hablo con muchos, en un festival, en una función, es un mejor ānanda.

La jīva es ānandamayo 'bhyāsāt. Debido a la práctica, él adquiere ānanda. Nirviśeṣa-vādī —vivir solo en el cielo, eso no es ānanda. Tenemos experiencia al volar en avión, después de algunas horas quieren bajar, (risas) porque este cielo impersonal se vuelve asfixiante. O se van al mar —tengo toda la experiencia— (risas) después de tres días, cuatro días en el mar estamos ansiando: “¿Dónde está la tierra? ¿Dónde está la tierra? ¿Dónde está la tierra?”. No solo eso, ese aeronauta ruso, cuando subió al cielo, estaba tratando de investigarlo, mirando hacia la Tierra: “¿Dónde está Moscú?”. Eso fue publicado en los periódicos. Entonces, una entidad viviente sin variedades de ānanda, no puede disfrutar. Eso es ānanda real. Es artificial quedarse solo, sin sociedad, amistad y amor. Eso no es ānanda. Eso no es ānanda. Pero debido a que tenemos una experiencia muy mala de esta sociedad, amistad y amor en este mundo material, los māyāvādīs, materialistas, imaginan otra ānanda, la llevan a cero. Debido a que estamos obteniendo una mala experiencia con estas variedades materiales, quieren que sea cero. Pero cero, no podemos permanecer en el cero. Esa es también otra dificultad. Entonces, cuando van hacia el cero, āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ. Cero significa etapa neutral entre espiritual y material. El mundo material es el reflejo del mundo espiritual, en consecuencia en el mundo espiritual, están las verdaderas variedades de ānanda. Los impersonalistas, debido a que no pueden obtener información sobre las variedades espirituales —la danza rāsa de Kṛṣṇa—, piensan que esta danza rāsa también es material, māyā; por eso los llamamos māyāvādīs: todo es māyā. Los pasatiempos de Kṛṣṇa también son māyā —según los māyāvādīs.

Entonces, para entender a Kṛṣṇa —solo hemos tratado de explicar un poco— no es muy fácil:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin māṁ vetti tattvataḥ

(BG 7.3)

Este sistema de yoga, es donde podemos comprender las variedades espirituales de las actividades de Kṛṣṇa, se pueden entender mediante el bhakti-yoga: bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). Aquí se dice:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin vetti māṁ tattvataḥ

(BG 7.3)

De modo que no se puede comprender el Kṛṣṇa tattvataḥ, en verdad. Pero ese tattvataḥ puede entenderse mediante el bhakti-yoga:

bhaktyā mām abhijānāti

yāvān yaś cāsmi tattvataḥ

tato māṁ tattvato jñātvā

viśate tad-anantaram

(BG 18.55)

Cuando alguien en verdad ha comprendido a Kṛṣṇa, se convierte en un candidato apto para entrar en el reino espiritual.

(cortado) ...forma original, ahaṁ evāsam evāgre (SB 2.9.33): “Antes de la creación, Yo estaba allí”. La forma de Kṛṣṇa no es una forma material, porque antes de la creación material Él estaba allí. Entonces, ¿cómo puede ser material Su forma? Por lo tanto, cualquier persona que considere a Kṛṣṇa como material, y que Su cuerpo también es material, es un mūḍhā: avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). Ese mūḍhā piensa que Kṛṣṇa, porque está jugando como un ser humano, por lo tanto, es uno de nosotros, uno de nosotros. Los sinvergüenzas tratan de imitar a Kṛṣṇa. ¿Cómo pueden imitar a Kṛṣṇa? Kṛṣṇa no es un ser humano corriente. Él es la Suprema Personalidad de Dios. Kṛṣṇa dice: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7). Los māyāvādīs, debido a que son impersonalistas, no pueden entender a Kṛṣṇa; por lo tanto, piensan: “Yo también soy Kṛṣṇa. Yo también soy Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa puede decir mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya, yo también puedo decir eso”. Pero, ¿cómo puede decirlo? En primer lugar, muestre las actividades de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa mató a Pūtanā Rākṣasī cuando tenía tres meses. Kṛṣṇa, cuando era pastor de vacas, iba todos los días al bosque y estaba matando a Aghāsura, Bakāsura, Dhenukāsura, tantos asuras. Kṛṣṇa levantó la colina Govardhana. ¿Cuál es su historial de actividades? ¿Simplemente por meditar se ha convertido en Kṛṣṇa? Esto no es... Esto es māyā. Por lo tanto, yatatām api siddhānāṁ kaścin vetti (BG 7.3). No saben qué es Kṛṣṇa, y están pensando: “Me he convertido en Kṛṣṇa por (inaudible)”. Eso no es posible.

Por lo tanto, uno tiene que aprender el sistema de yoga mediante el cual puede comprender a Kṛṣṇa. Antes de aprender sobre Kṛṣṇa... Ni siquiera pueden llegar a aprender sobre Kṛṣṇa. Al aprender sobre Kṛṣṇa, pueden convertirse en un devoto puro de Kṛṣṇa, no en Kṛṣṇa. Eso es una tontería. Si alguien dice: “Ahora me he convertido en Kṛṣṇa. ¿Por qué debo ir al templo a ver a Kṛṣṇa? Yo soy Kṛṣṇa”, por lo que están en māyā; no son Kṛṣṇa. Este sistema de yoga, cómo entender a Kṛṣṇa, lo describe Kṛṣṇa en el cuarto capítulo:

imaṁ vivasvate yogaṁ

proktavān aham avyayam

(BG 4.1)

Este sistema fue hablado al dios del Sol Vivasvān. Eso significa que el dios del Sol también es Su devoto. No solo el dios del Sol, todos los semidioses —todos son devotos de Kṛṣṇa; por eso se les llama semidioses. A aquellos que no son devotos de Kṛṣṇa, se les llama demonios. Hay dos clases de entidades vivientes. Una clase se llama devas:

viṣṇu-bhaktaḥ daiva smṛto

āsuras tad-viparyayaḥ

(Padma Purāṇa)

Aquellos que son devotos de Viṣṇu, Viṣṇu o Kṛṣṇa son lo mismo: se les llama semidioses, daivatas. Āsuras tad-viparyayaḥ, el número opuesto. De igual forma, Hiraṇyakaśipu: no era devoto de Kṛṣṇa, sino que estaba en contra de los devotos de Kṛṣṇa; por eso se le llama asura. Rāvaṇa, era muy poderoso, pero no estaba a favor del Señor Rāmacandra; por lo tanto, era un demonio, rākṣasa. Entonces, cualesquiera que sean las altas cualificaciones que puedan poseer, si no son devotos, son demonios. Ésta es la conclusión del śāstra. Los demonios no pueden entender a Kṛṣṇa; solo los devatās, los devotos, pueden comprender. Kṛṣṇa dice: “Este sistema de yoga, el sistema de bhakti-yoga, primero Lo expliqué al dios del Sol”. Al dios del Sol o cualquier otro dios, el dios de la Luna, o hay muchos planetas, los semidioses están ahí: ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā (BG 14.18). Están en sattva-guṇa. Están situados en los sistemas planetarios superiores. Este sistema de yoga estaba siendo distribuido por el sistema paramparā, sucesión discipular, como se afirma aquí, vivasvān manave prāha (BG 4.1). Este Vivasvān, el dios del Sol, le explicó este sistema de yoga a su hijo Manu, Vaivasvata Manu, y Vaivasvata Manu nuevamente le explicó este sistema de yoga a Mahārāja Ikṣvāku. Mahārāja Ikṣvāku es el primer rey de los sūrya-vaṁśa en este planeta, Ikṣvāku —raghu-vaṁśa. En esa dinastía apareció el Señor Rāmacandra. Mahārāja Ikṣvāku. Mahārāja Ikṣvāku le explicó a su discípulo o hijo. Hijo o discípulo, no hay diferencia. Hay dos tipos de sucesión discipular: por dinastía o por mantra-viddhi (inaudible). Hijos, hijos y discípulos, no son diferentes, porque reciben el conocimiento del verdadero padre o maestro espiritual.

¿Hay algún significado que quieras leer?

Devoto: “Aquí encontramos la historia del Bhagavad-gītā...”. (cortado)

Prabhupāda: ...monarca o presidente, simplemente para exigir impuestos. Es por el beneficio real de los ciudadanos. El Bhagavad-gītā no es un libro sobre bhakti-yoga solo para una persona, un individuo. No. Está destinado a toda la masa de personas, a toda la sociedad humana, al líder de la sociedad humana o al líder de la familia. Todos deberían comprender muy bien el Bhagavad-gītā y distribuir el conocimiento a sus subordinados. El padre debe conocer el significado del Bhagavad-gītā y distribuir el conocimiento a sus hijos, hijas y miembros de la familia. De manera similar, el rey o el presidente también debe conocer el Bhagavad-gītā. Como vivasvān manave prāha manur ikṣvākave 'bravīt (BG 4.1). No es un tema que uno lo lea en privado y lo mantenga en privado. Está destinado a ser distribuido a la sociedad humana. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa quiere decir seriamente lo siguiente: que el conocimiento del Bhagavad-gītā debe difundirse por todo el mundo, tal como es, no con una mala interpretación. De modo que eso se está haciendo en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa en beneficio de todos los ciudadanos.

Continúa.

Devoto: (leyendo el Bhagavad-gītā) “Vida humana... (cortado)

Prabhupāda: Debido a que la vida humana está destinada a este propósito. La vida humana no está destinada a imitar a los perros y gatos. Athāto brahmā-jijñāsā (Vedānta-sūtra 1.1.1): esta vida está destinada a comprender al Brahman Supremo. Por lo tanto, este conocimiento debe difundirse en las escuelas, universidades —en todas partes. Pero eso no se está haciendo. (inaudible) Los líderes o engañadores, lamentablemente, al menos en India deberían haberlo hecho, porque ahora la situación política actual en el Congreso, están siguiendo el ejemplo de —al menos se supone que deben seguir— los ejemplos de Mahatma Gandhi. Mahatma Gandhi... Han visto la fotografía de Mahatma Gandhi: está tomando el Bhagavad-gītā en la mano con corazón y alma. ¿Por qué no están enseñando el Bhagavad-gītā? En el estado actual de la situación política, ¿dónde está la enseñanza del Bhagavad-gītā? Y si se está enseñando, es con mala interpretación. Ese es el defecto. El Bhagavad-gītā debe enseñarse en todo el mundo. Le pedí a Mahatma Gandhi antes de comenzar (inaudible): “Mahatma Gandhi, usted es muy devoto del Bhagavad-gītā. Ahora que tiene su svarāja, deje que sus discípulos se ocupen de esta gestión de svarāja. Enseñe el Bhagavad-gītā. La gente lo aceptará porque tiene una posición. La gente le respeta”. Pero no lo hizo. Le di una pista también: “Si no lo hace, puede ser asesinado por su…”. Y así fue sucedió.

De modo que el Bhagavad-gītā es tan importante, no solo en la India, fuera de la India, en todo el mundo. Está destinado a la sociedad humana. Kṛṣṇa no está destinado a los indios o hindúes y, por lo tanto, a los sanātanistas. Por supuesto, es para los sanātanistas, pero ellos no saben qué es sanātana. Sanātana significa “eterno”, pero hicieron un sectarismo: “Estas personas son sanātanistas”. Sanātanista significa aquellos que están interesados en la vida eterna. Son sanātanistas. La jīva es sanātana, el Señor es sanātana, y hay otra palabra que se llama sanātana-dharma. Sanātana. Paras tasmāt tu bhāvo 'nyo (BG 8.20). Sanātana. La relación entre el sanātana supremo, Kṛṣṇa, y el sanātana subordinado, las entidades vivientes en el sanātana-dharma… Eso se llama sanātana-dharma. El sanātana-dharma significa este bhakti-yoga —sanātana-dharma. Pero ellos no lo saben. Sanātana-dharma significa tener un palo en la boca en el bosque. Entonces sanātana se explicará:

mamaivāṁśo jīva-loke

jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ

(BG 15.7)

paras tasmāt tu bhāvo 'nyo

vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ

(BG 8.20)

Esta ciencia que enseña a la gente sanātanaḥ a encontrarse con el sanātana supremo en el lugar donde se le conoce como sanātana, eso es sanātana-dharma. Sanātana-dharma, por lo tanto, está destinado a todos los seres humanos. La ciencia que enseña su relación eterna, la relación eterna del ser humano con el sanātana supremo, eso es sanātana. No es una asunto sectario. No. Por supuesto, hay sectarios. Así como también tenemos la función: cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa. Eso es realmente sanātana-dharma, cantar Hare Kṛṣṇa. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31).

¿Entonces?

Devoto: (leyendo el significado) “Los mandatarios de todos los Estados y de todos los planetas están obligados a impartirles a los ciudadanos ese conocimiento, por medio de la educación, la cultura y la devoción. En otras palabras, todos los jefes de Estado tienen la función de propagar la ciencia del proceso de conciencia de Kṛṣṇa, de modo que la gente pueda sacar provecho de esta gran ciencia y pueda seguir un sendero triunfante, haciendo uso de la oportunidad que brinda la forma de vida humana”.

“En este milenio, el dios del Sol es conocido como Vivasvān, el rey del Sol, el cual es el origen de todos los planetas del sistema solar. En el Brahma-saṁhitā (5.52) se declara::

yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ

rājā samasta-sura-mūrttir aśeṣa-tejāḥ

yasyājñayā bhramati sambhṛta-kālacakro

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.52)

“Permítaseme adorar…”.

Prabhupāda: El planeta solar se está moviendo. En el Śrīmad... Todo el... Son aproximadamente 16.000 millas por minuto, de rotación. No está fijo. Yasyājñayā bhramati sambhṛta-kālacakro. (inaudible) El sol también se mueve. No está fijo. Yasyājñayā. Es un devoto de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa le enseñó el bhakti-yoga. Yasyājñayā bhramati sambhṛta-kālacakro govindam ādi-puruṣaṁ. El Sol también está bajo el control de Kṛṣṇa.

¿Entonces?

Devoto: (leyendo) “El Señor Brahmā dijo: “Permítaseme adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda [Kṛṣṇa], quien es la Persona Original, y bajo cuya orden el Sol, que es el rey de todos los planetas, adquiere inmenso poder y calor…”.

Prabhupāda: El Sol es el rey de todos los planetas, todos los planetas. Porque sin Sol todos estamos en penumbras, como esta noche. Somos... muy orgullosos de nuestros ojos: “¿Puedes mostrarme a Dios?”. Permanecemos con los ojos defectuosos, pero cuando el dios del Sol se levanta ante nuestros ojos, podemos ver; por lo tanto... ¿qué más?

Devoto: “…el rey de todos los planetas, adquiere inmenso poder y calor. El Sol representa el…”.

Prabhupāda: Aśeṣa-tejāḥ —inmenso calor y luz. ¿Luego?

Devoto: “El Sol representa el ojo del Señor, y recorre su órbita obedeciendo la orden de Él”.

Prabhupāda: Sí. Dios ve a través del Sol; por tanto, el Sol es el ojo. Puede que hagamos algo muy secreto, pero durante el día la luz del Sol está ahí, incluso dentro de sus habitaciones. ¿Cómo pueden mantenerlo en secreto? No pueden ocultar nada a los ojos de Dios. Eso no es posible. Pueden engañar a la policía o al estado con algunas cosas secretas, pero no pueden hacer nada. No solo el Sol está viendo, sino que está sentado dentro de sus corazones: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe (BG 18.61). Ahora, ¿cómo pueden esconderse? No pueden jugar al escondite con Kṛṣṇa. Eso no es posible. (risas) Continúa.

Devoto: “El Sol es el rey de los planetas, y el dios del Sol (actualmente de nombre Vivasvān) rige el planeta Sol, el cual controla a todos los demás planetas mediante el suministro de calor y luz. El Sol gira bajo la orden de Kṛṣṇa, y en un principio el Señor Kṛṣṇa hizo que Vivasvān fuera Su primer discípulo en entender la ciencia del Bhagavad-gītā. Por consiguiente, el Gītā no es un tratado especulativo dirigido al insignificante erudito mundano, sino un libro modelo de conocimiento que desciende desde tiempo inmemorial.

En el Mahābhārata (Śānti-parva 348.51–52) encontramos la historia del Gītā de la siguiente manera:

tretā-yugādau ca tato vivasvān manave dadau

manuś ca loka-bhṛty-arthaṁ sutāyekṣvākave dadau

ikṣvākuṇā ca kathito vyāpya lokān avasthitāḥ

(Mahābhārata, Śānti-parva 348.51–52)

“Al comienzo del milenio conocido como Tretā-yuga, Vivasvān le entregó a Manu esta ciencia de la relación con el Supremo. Manu, el padre de la humanidad, se la dio a su hijo, Mahārāja Ikṣvāku, el rey de este planeta Tierra y antepasado de la dinastía Raghu, en la que apareció el Señor Rāmacandra”. De modo que, el Bhagavad-gītā existía en la sociedad humana desde la época de Mahārāja Ikṣvāku.

“Hasta los actuales momentos, apenas han transcurrido cinco mil años de Kali-yuga, la cual dura 432.000 años. La época anterior a ésa fue la de Dvāpara-yuga (800.000 años), y la anterior a esta última fue la de Tretā-yuga (1.200.000 años). Así pues, hace unos 2.005.000 años, Manu le habló el Bhagavad-gītā a su discípulo e hijo Mahārāja Ikṣvāku, el rey de este planeta Tierra. La era del Manu actual se calcula que debe durar unos 305.300.000 años, de los cuales han pasado 120.400.000. Aceptando que antes del nacimiento de Manu el Señor le habló el Gītā a Su discípulo Vivasvān, el dios del Sol, un cálculo aproximado indica que el Gītā se habló por lo menos hace 120.400.000 años; y en la sociedad humana ha existido por dos millones de años. El Señor lo habló de nuevo hace unos cinco mil años, esta vez a Arjuna. Éste es un cálculo aproximado de los períodos que comprende la historia del Gītā, según el propio Gītā y según el orador, el Señor Śrī Kṛṣṇa. El Bhagavad-gītā le fue hablado al dios del Sol, Vivasvān, porque él también es un kṣatriya, y porque es el padre de todos los kṣatriyas que son descendientes del dios del Sol, o los kṣatriyas sūrya-vaṁśa. Como el Bhagavad-gītā es igual que los Vedas, ya que lo habló la Suprema Personalidad de Dios, el conocimiento que en él se expone es apauruṣeya, sobrehumano. Puesto que las instrucciones védicas se aceptan tal como son, sin interpretación humana, al Gītā debe aceptársele, por ende, sin una interpretación mundana. Puede que los pendencieros mundanos especulen acerca del Gītā a su manera, pero eso no es el Bhagavad-gītā tal como es. Por consiguiente, al Bhagavad-gītā hay que aceptarlo tal como es, de manos de la sucesión discipular, y aquí se describe que el Señor se lo habló al dios del Sol, el dios del Sol se lo habló a su hijo Manu, y Manu se lo habló a su hijo Ikṣvāku”.

Prabhupāda: La gente no puede escucharlo. La gente está tan impaciente que ni siquiera pueden oírlo.

Invitado: ¿Qué está solicitando?

Prabhupāda: Requerimos, simplemente por escuchar: sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir (SB 10.14.3). Si uno simplemente escucha, no importa si permanece en su propia posición, ya sea gṛhastha, sannyāsī o brahmācari, no importa, simplemente déjenlo escuchar. Pero no puede escuchar con paciencia. Esa es la cualificación que observó en mí, mi Guru Mahārāja cuando me aceptó como celā. En ese momento sugirió: “Este muchacho escucha. No se va”. Esa fue mi cualificación. También lo estaba escuchando. No podía seguirlo, sin embargo aun así estaba tratando de escuchar. Ese fue mi...: “Déjame escuchar”. Solía escucharlo hablar, no entendía. Yo no podría entender lo que decía, todavía no, pero solía escucharlo; por eso me aceptó. Escuchar es muy importante. La gente ni siquiera puede oír, especialmente. Están tan perturbados, impacientes; no pueden oír. Eso es robar. La audición se es robada. Māyā lo patea: “Fuera, sal”. (risas)

Muy bien, comiencen el kīrtana.

(Prabhupāda dirige el kīrtana) (prema-dhvani) (fin)