ES/730824 - Clase BG 02.18 - Londres

Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730824BG-Londres, 24 agosto 1973 - 30:02 minutos

Pradyumna: (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

antavanta ime dehā

nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ

anāśino 'prameyasya

tasmād yudhyasva bhārata

(BG 2.18)

(pausa)

Traducción: “El cuerpo material de la entidad viviente eterna, indestructible e inconmensurable, tiene un final con toda certeza; por lo tanto, pelea, ¡oh, descendiente de Bharata!”.

Prabhupāda: Antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ. Śarīriṇaḥ, éste es número plural. Śarīriṇ. Y śarīrin o śarīrī significa el propietario del śarīra, o el cuerpo. Śarīra significa este cuerpo, y śarīrin, el que posee el cuerpo. Y número plural śarīriṇaḥ. De muchas maneras, Kṛṣṇa está convenciendo a Arjuna que el alma es diferente de este cuerpo. Y este cuerpo, antavat, se va a terminar. No obstante pueden intentar científicamente, aplicando cosméticos y otras cosas, pero no pueden salvar el cuerpo. Eso no es posible. Antavat. Anta… significa…, antavat significa…, anta significa fin y vat significa poseer.

Así que: “Tú has obtenido tu deber de pelear y te estás lamentando que el cuerpo de tu abuelo, o maestro o de los hombres del reino, serán destruidos y te vas a sentir infeliz. Eso está bien, te vas a sentir infeliz, pero incluso si no peleas, sus cuerpos van a serán finalizados hoy o mañana o unos pocos años más tarde. Entonces, ¿por qué deberías librarte de tu deber?”. Este es el punto. “Y en cuanto a lo al alma concierne, de tu abuelo, maestro y otros, ellos son nitya, eternos”. Se explicó antes, nityasya uktāḥ.

Ahora aquí Kṛṣṇa tambien dice ukta. Ukta significa “se ha dicho”. No que yo estoy hablando dogmáticamente, estoy exponiendo alguna teoría. No. Está dicho. Ya está establecido, ya está determinado. Y también está dicho por autoridades en las Escrituras védicas. Esta es la manera de presentar evidencia. Incluso Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, Él no desarrolla una teoría. Él dice: “Está dicho”, autorizado. Anāśino 'prameyasya. Anāśinaḥ. Nāśinaḥ significa destructible y anāśinaḥ no destructible. Śarīriṇaḥ, el alma, anāśinaḥ, nunca va a ser destruida. Y aprameyasya. Aprameyasya, inconmensurable. Que tampoco puede ser medida. En la literatura védica, la medida está descrita pero no pueden medirla. Tantas cosas están descritas en la literatura védica.

Están tan avanzados en conocimiento científico pero no pueden decir que no es cierto, tampoco lo podéis estimar. Tal como se declara en el Padma Purāṇa, sobre las variedades de entidades vivientes: jalajā nava-lakṣāṇi. Los animales acuáticos o entidades vivientes son novecientos mil. No puede decir: “No, no son novecientos mil, son menos o más”. No os es posible ver dentro del agua cuantas variedades hay. Pueden tener los biólogos, pueden haber experimentado pero no es posible ver novecientas mil formas. No es posible.

Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati. Árboles y plantas, son dos millones de variedades. Sthāvarā lakṣa-viṁśati kṛmayo rudra-saṅkhyayaḥ. Y los insectos, son un millón cien mil. Es como algo misterioso, que como la literatura Védica pone cada cosa tan correctamente. Novecientos mil, un millón cien mil, dos millones, como lo son. Esto se llama realización.

Nosotros lo tomamos por reconocido. Para nosotros es fácil porque aceptamos los Vedas como autoridad, por lo tanto el conocimiento está allí, al alcance. Si alguien me pregunta: ”¿Puede decirme cuantas formas de entidades vivientes hay dentro del agua?”, eso es muy difícil. Incluso los biólogos no pueden decirlo, aunque ellos son muy expertos. Yo no lo puedo decir. Pero como para nosotros es fácil, podemos decir inmediatamente que hay novecientas mil. Aunque nunca lo he experimentado, ni lo he visto personalmente, pero porque está explicado en la Escritura védica, se lo puedo decir correctamente.

Por lo tanto, en el Vedanta-sutra se dice que si quiere ver o percibir algo directamente... Así como vienen tantos bribones, ellos desafían: “¿Puede mostrarme a Dios?”. Y... Sí, podemos mostrarle a Dios, si obtienen los ojos adecuados. Dios puede ser visto por diferentes tipos de ojos, no con estos ojos. Eso está afirmado en el śāstra, ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Indriyasignifica estos sentidos, estos sentidos materiales. Con estos sentidos materiales no pueden experimentar directamente qué es la forma de Dios, cuál es Su cualidad, qué hace Él.

Tantas cosas queremos saber sobre el Supremo. Pero el śāstra describe las cualidades del Señor, la forma del Señor, las actividades del Señor. Pueden aprenderlo. Śāstra-yonitvāt. Yoni significa fuente, procedencia. Śāstra-yonitvāt. Śāstra-cakṣus. Sus ojos deben ser el śāstra, no estos ojos torpes. Nosotros experimentamos todo por el śāstra, por el libro.

De manera que tenemos que ver a través de libros autorizados la descripción que está más allá de nuestra percepción. Acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet (Mahābhārata, Bhīṣma-parva 5.22). Tarkeṇa, por argumento, que está más allá de su sentido de percepción. Tantas cosas. Incluso vemos diariamente tantos planetas, estrellas en el cielo, pero no tenemos información. Ellos están yendo directamente a ver el planeta Luna, pero vienen de vuelta sin esperanzas. Es muy incierto decirlo. Y ellos han obtenido impresión dogmática: “Excepto en este planeta, en otros planetas, tantos, no hay vida”. No hay perfecta comprensión. Del śāstra-yoni, si quieren ver a través del śāstra...

Tal como el planeta Luna. Nosotros hemos obtenido información del Śrīmad-Bhāgavatam que allí la gente vive por diez mil años. ¿Y cuál es la medida de un año? Nuestros seis meses es igual a un día de ellos. Ahora, esos semejantes diez mil años, solo imaginen. Eso se llama daiva-varṣa. Daiva-varṣa significa el año de acuerdo al cálculo de los semidioses. Tal como el día de Brahmā, eso es cálculo de los semidioses. Sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ (BG 8.17). Hemos obtenido información del Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice que ellos calculan los años de los semidioses.

El año de cada uno está calculado. Esto se llama...Esto está aceptado por la ciencia moderna, verdad relativa o ley de la relatividad. Una pequeña hormiga, ella ha obtenido también una edad de cien años, pero los cien años de la hormiga y nuestros cien años son diferentes. A esto se le dice relativo. De acuerdo al tamaño de nuestro cuerpo, cada cosa está en relación. Nuestros cien años y los cien años de Brahmā son diferentes. Por lo tanto, Kṛṣṇa dijo el cálculo como: sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ (BG 8.17).

Ahora traten de comprender cuál es la edad de Brahmā calculando un día. Nuestro sahasra-yuga… hemos obtenido cuatro yugas: Satya, Tretā, Dvāpara, Kali ---estos son cuatro... este cálculo es cuatro millones trescientos mil años. Esa es la suma total de las cuatro yugas. Dieciocho, doce, ocho y cuatro. ¿Cuánto viene? ¿Dieciocho y doce? Treinta y después ocho, treinta y ocho, luego cuatro. Este es un cálculo burdo. Cuarenta y dos, cuarenta y tres. Sahasra-yuga-paryantam. Tantos, tantos años, sahasra-yuga-paryantam ahar yad. Ahar yad significa día. Sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ (BG 8.17). Este es un día de Brahmā. Un día significa de la mañana al anochecer. Cuatro millones trescientos mil años es el cálculo.

Por lo tanto, son para comprenderse a través del śāstra, de otra forma no tendrán conocimiento. No podrán calcular. No pueden ir a Brahmā, no pueden ir incluso al planeta Luna. Y qué decir de Brahmaloka, que es el último, la parte más remota de este universo. Entonces, por su experiencia directa, no pueden calcular ni ir. Ellos estiman, los modernos aeronáuticos, ellos estiman que para ir al planeta más alejado van a requerir de cuarenta mil años en años luz. Tal como los años luz que hemos calculado.

Entonces, no podemos estimar por percepción directa aun en este mundo material. No es posible. Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām (BS 5.34). Por mental… Muni-puṅga significa especulación mental. Pueden ir en especulación mental, pero si lo hacen incluso por muchos cientos y miles de años, no es posible calcularlo. Tienen que aceptar esta verdad a través del śāstra, de otra manera no es posible. Por consiguiente, Kṛṣṇa dijo: nityasyoktāḥ śarīr-ukta. Ukta significa que eso está dicho. No que: “Yo estoy presentando algún dogma”, aunque Él puede hacer eso. Él es la Suprema Personalidad de Dios. Este es el método. A menos que sea ukta, dicho por autoridades, autoridades previas, ācāryas, no pueden decir nada. Esto es paramparā. Traten de comprender con su inteligencia, pero no pueden hacer ningún agregado o alteración. Eso no es posible. Por lo tanto se llama nityasyoktāḥ. Está dicho, ya está establecido. No pueden discutir. Nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ anāśino 'prameyasya, inconmensurable.

Ahora, esta alma, como lo hemos comprendido en los versos previos, avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam (BG 2.17). No hay medición para el alma, pero el poder del alma lo pueden medir, pero no el alma. Eso no es posible. El alma es tan pequeña que eso no es posible. No tienen instrumento para medirla, y ahora por nuestros sentidos materiales eso no es posible. Pueden comprender simplemente por conciencia. Tal como cuando Caitanya Mahāprabhu se desvaneció en el templo de Jagannatha Puri, Sarvabhauma Bhaṭṭācārya examinó que no había conciencia. Incluso el abdomen no tenía movimiento.

Cuando realmente tienen conciencia y respiran, el abdomen se mueve. Pero el abdomen de Caitanya Mahāprabhu fue examinado por Sarvabhauma Bhaṭṭācārya. Tampoco se movía. Entonces él pensó que: “Este sannyāsī puede haber muerto”. Pero trató otra vez. Trajo un trozo de algodón y lo puso ante Su nariz, y cuando vio que las fibras del algodón tenían un poco de movimiento, se sintió con optimismo, sí.

Así cada cosa ha obtenido un tipo de cálculo diferente de medida. Pero hasta ahora, en cuanto al alma concierne, se ha dicho aquí, aprameyasya, no hay recursos para medirla. No hay instrumentos. Por lo tanto la así llamada ciencia materialista, ellos dicen que no hay alma. No, hay alma. Esta es la prueba de que hay alma. Esta es la prueba. ¿Cuál es esa prueba? Primero que todo, hay conciencia. Esta es la prueba. Pero no pueden medir. El lugar está también localizado. El alma está en el corazón. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61).

Entonces, el alma está en el corazón y Kṛṣṇa también está en el corazón. Porque ambos permanecen juntos. El lugar está localizado también. También pueden percibir por la conciencia donde está presente el alma, pero si quieren medirla para experimentarlo, eso no es posible. Por lo tanto se dice aprameya. Prameya significa percepción directa. Yo puedo ver o yo puedo tocar, eso es... Kṛṣṇa dice no, no es posible. Aprameya. Entonces, ¿cómo lo aceptaré? Ahora Kṛṣṇa lo dice. Entonces, ¿cómo puedo creer a Kṛṣṇa? Kṛṣṇa dice ukta, ya está afirmado por las autoridades. Ukta. Este es el sistema paramparā. Kṛṣṇa también dice ukta. Kṛṣṇa no dice que: “Yo hablo”, no. Ukta es evidencia védica. ¿Dónde está? En los Upaniṣads está. Tal como,

bālāgra-śata-bhāgasya

śatadhā kalpitasya ca

bhāgo jīvaḥ sa vijñeyaḥ

sa cānantyāya kalpate

(Śvetāśvatara Upaniṣad 5.9)

Está en el Upaniṣad, Śvetāśvatara Upaniṣad. A esto se le dice evidencia védica. En otro, en el Śrīmad-Bhāgavatam hay evidencia. ¿Cuál es esa? Keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā..., sadṛśaṁ jīvaḥ sūkṣma. Sūkṣma, muy fino. Jīvaḥ sūkṣma-svarūpo 'yaṁ saṅkhyātītaḥ kalpate. Esta jīva, no una, dos, tres, cuatro ---no pueden calcular. Asaṅkhya. Así, estas son evidencias en la Escritura védica.

Tenemos que aceptarlo. Kṛṣṇa lo confirma y realmente no pueden medir. Pero obtenemos evidencia, la presencia del alma. No obstante, ¿cómo podemos decir que no hay alma? No. Esto es una tontería. El mundo entero continúa bajo esta tontería. No solo ahora, antes también. Como Cārvāka Muni, él era ateo, no creía. El Señor Buda también dijo eso, pero Él engañó. Él sabía todo porque es una encarnación de Dios.

Pero Él tuvo que engañar a la gente en esa forma porque no eran lo suficientemente inteligentes. ¿Por qué no eran inteligentes? Porque ellos mataban animales, ellos perdieron su inteligencia. Keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagadīśa hare (Śrī Daśāvatāra-stotra 9). Aquellos que matan animales tienen el cerebro duro como piedra. No pueden comprender nada. Por lo tanto, el comer carne debe detenerse. Para revivir los tejidos más finos del cerebro, para comprender las cosas sutiles, uno debe abandonar el comer carne. ÑVinā paśughnāt (SB 10.1.4). Es la declaración del Rey... ¿Cuál es?

Devoto: Yudhiṣṭhira.

Prabhupāda: No Yudhiṣṭhira.

Devoto: Parīkṣit, Parīkṣit Mahārāja.

Prabhupāda: Parīkṣit Mahārāja. Él dijo que conciencia de Dios, conciencia de Kṛṣṇa, no puede ser comprendida por los matadores de animales. Vinā paśughnāt (SB 10.1.4). Nivṛtta-tarṣair upagīyamānāt. Encontrarán que aquellos que matan animales, los así llamados cristianos mahometanos, no pueden comprender. Son simplemente fanáticos. No pueden comprender qué es el alma, qué es Dios. Ellos han obtenido algunas teorías y están pensando que somos religiosos. Qué es pecado, qué son actividades piadosas, estas cosas no son comprendidas por ellos porque matan animales. No es posible.

Por eso, el Señor Buda propagó ahiṁsā. Ahiṁsā. Porque vio que toda la raza humana se está yendo al infierno por esta matanza de animales. “Déjenme detenerlos para que ellos en el futuro puedan volverse sobrios”. Sadaya-hṛdaya darśita: dos lados. Primero que todo Él fue muy compasivo, que los pobres animales estaban siendo matados. Y por otro lado, Él vio que: “Toda la raza humana se está yendo al infierno. Entonces, déjenme hacer algo”. Por lo tanto, Él tuvo que negar la existencia del alma debido a que sus cerebros no iban a tolerar semejantes cosas. Por consiguiente, Él no dijo nada sobre el alma o Dios.

Él dijo que: “Paren la matanza de animales”. Si yo les pincho sentirán dolor, entonces, ¿por qué deben dar dolor a otros? No importa si no tiene alma, está bien. Él no dijo nada sobre el alma. Por eso esta gente dice que los animales no tienen alma. Está bien pero cuando están matando al animal, él siente dolor. Y nosotros sentimos dolor también. Entonces, ¿por qué deben dar dolor a otros? Esa es la teoría de Buda. Sadaya-hṛdaya darśita-paśu-ghātam.

Nindasi yajña-vidher ahaha śruti-jātam. Él negó que: “Yo no acepto los Vedas”. Porque en los Vedas algunas veces se recomienda no matar excepto para dar rejuvenecimiento a un animal. Pero matar en ese sentido es por sacrificio. Pero el Señor Buda no aceptó la matanza de animales ni aun por sacrificio. Por lo tanto, nindasi. Nindasi significa que Él fue criticado. Nindasi yajña-vidher ahaha śruti-jātaṁ sadaya-hṛdaya darśita. ¿Por qué? Él fue tan bondadoso y compasivo. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Dios es muy bueno, muy compasivo. No Le gusta pero cuando hay necesidad, Él puede matar. Pero Su matanza y la nuestra es muy diferente. Él es todo bondad. El que es matado por Kṛṣṇa, inmediatamente logra la salvación. Así son las cosas.

Inconmensurable. No pueden medir el alma, pero el alma está allí, y el cuerpo es perecedero. “Incluso si tú no peleas, salvas el cuerpo de tu abuelo y maestro y otros, y estás tan abrumado, pero ellos son perecederos”. Antavanta significa hoy o mañana… Suponiendo que su abuelo ya está viejo, entonces, no lo mata ahora, o digamos después de un año o seis meses, él puede morir porque ya es viejo. Éstos eran los argumentos sugeridos.

El punto principal es que Kṛṣṇa quiere que Arjuna pelee. Él como kṣatriya no debe, no debe desviarse de sus deberes. Él no debe sentirse abrumado por la destrucción del cuerpo. Por lo tanto, Él le está dando la instrucción: “El cuerpo es diferente del alma. De manera que no pienses que el alma va a ser matada. Levántate y pelea”. Esta es la instrucción.

Muchas gracias. (fin)