ES/760809 - Clase SB 03.22.20 - Teheran

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760809SB - Teherán, 9 agosto 1976 - 12:54 minutos

Parivrājakācārya: (canta el verso)

yato 'bhavad viśvam idaṁ vicitraṁ

saṁsthāsyate yatra ca vāvatiṣṭhate

prajāpatīnāṁ patir eṣa mahyaṁ

paraṁ pramāṇaṁ bhagavān anantaḥ

(SB 3.22.20)

Pradyumna: (canta palabra por palabra, etc.)

Traducción: (02:09) “Para mí, la autoridad más elevada es la ilimitada Suprema Personalidad de Dios, de quien emana toda esta maravillosa creación, y en quien reposan su mantenimiento y disolución. Él es el origen de todos los prajāpatis, las personas destinadas a producir entidades vivientes en el mundo”.

Prabhupāda: Lee el significado.

Pradyumna: Significado: “Kardama Muni recibió de su padre, Prajāpati, la orden de producir hijos. Al principio de la creación, los prajāpatis tenían la misión de producir la inmensa población que iba a residir en los planetas del gigantesco universo. Pero Kardama Muni dijo que a pesar de que su padre era Prajāpati, quien deseaba que él produjese hijos, su verdadero origen era la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, porque Viṣṇu es el origen de todo; Él es el verdadero creador del universo, el verdadero sustentador, y en el momento de la aniquilación, todo reposa únicamente en Él. Esa es la conclusión del Śrīmad-Bhāgavatam. Hay tres deidades, Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara (Śiva), para la creación, mantenimiento y aniquilación, pero Brahmā y Maheśvara son expansiones cualitativas de Viṣṇu. Viṣṇu es la figura central. Por esa razón, Viṣṇu Se encarga del mantenimiento. Nadie más que Él puede mantener toda la creación. Hay una infinidad de entidades, que tienen una infinidad de necesidades; nadie más que Viṣṇu puede satisfacer la infinidad de necesidades de la infinidad de entidades vivientes. A Brahmā se le ordena crear, a Śiva se le ordena aniquilar, y Viṣṇu Se hace cargo de la función intermedia, mantener. Kardama Muni sabía muy bien, gracias al poder de su vida de progreso espiritual, que su Deidad adorable era Viṣṇu, la Personalidad de Dios. Su deber era lo que Viṣṇu desease, y nada más. No estaba dispuesto a engendrar una gran cantidad de hijos. Solo tendría un hijo, que fuese útil a la misión de Viṣṇu. Como se afirma en el Bhagavad-gītā cuando hay disensiones en el desempeño de los principios religiosos, el Señor desciende a la superficie de la Tierra para proteger esos principios y aniquilar a los impíos.

“Se considera que casarse y engendrar un hijo es saldar la deuda contraída con la familia en que se ha nacido. Desde el momento de nacer, el niño contrae inmediatamente muchas deudas: deudas con la familia en que nace, deudas con los semidioses, deudas con los pitās, con los ṛṣis, etc. Pero alguien que se ocupe únicamente en el servicio del Señor Supremo, la Personalidad de Dios, quien es verdaderamente digno de adoración, se libera de todas sus obligaciones, incluso sin tratar de saldar sus demás deudas. Kardama Muni prefirió consagrar su vida al servicio del Señor con conocimiento paramahaṁsa y, con esa finalidad, prefirió engendrar un único hijo, en vez de tener innumerables hijos para que llenasen los lugares vacíos del universo”.

Prabhupāda: Aquí se explica el propósito del matrimonio. Putrātve kriyet bhāryā putra pinḍa prayojanam. Uno debe casarse con el propósito de tener uno o dos buenos hijos, no para complacer los sentidos. Este es el significado védico del matrimonio. En nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa permitimos el matrimonio sobre este principio, no para complacer los sentidos. Los principales devotos del Señor Caitanya... O incluso el mismo Señor Caitanya se casó dos veces. Por lo tanto, el matrimonio no está prohibido, pero todo debe estar bajo el principio reglamentario de acuerdo con la ley. Si uno es un sannyāsī o un hombre casado o un brahmacārī, no importa.

Caitanya Mahāprabhu subrayó: ye kṛṣṇa-tattva-vettā, sei 'guru' haya (CC Madhya 8.128). Él nunca dijo que los sannyāsīs deberían ser guru y los gṛhasthas no. Él dice: ye kṛṣṇa-tattva-vettā, sei 'guru' haya. Cualquiera que conozca la ciencia de Kṛṣṇa, puede convertirse en guru. Y ese guru... Caitanya Mahāprabhu dice todo muy simple:

āmāra ājñāya guru hañā tāra'sarva deśa

yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa

(CC Madhya 7.128)

Sarva deśa, o ei deśa, cualquiera sea su vida, no importa. Al igual que nuestro Atreya Ṛṣi, él es gṛhastha, vive en Irán, Teherán, pero no importa. Si habla kṛṣṇa-kathā, entonces es guru. Es una cosa muy simple. No debemos hablar más allá de lo que habla Kṛṣṇa. Tomen el Bhagavad-gītā y traten de predicar los principios, hablen todo lo que se diga en el Bhagavad-gītā. Entonces no importa si son gṛhasthas o sannyāsīs o brahmacārīs. Conviértanse en gurus.

Nuestra misión, la misión de Caitanya Mahāprabhu, la conciencia de Kṛṣṇa, la misma misión que Caitanya Mahāprabhu: yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa (CC Madhya 7.128). Este kṛṣṇa-upadeśa lo he traducido como “consciente de Kṛṣṇa”, cómo hacer que la gente sea consciente de Kṛṣṇa. Esta es nuestra misión. Según este principio, ya sea gṛhastha o vānaprastha o sannyāsī, todos pueden participar. Ye kṛṣṇa-tattva-vettā, sei 'guru' haya. Caitanya Mahāprabhu estaba recibiendo instrucción de Rāmānanda Rāya. Él era gṛhastha, ni siquiera brāhmaṇa. Estaba dudando, porque “Caitanya Mahāprabhu proviene de una familia muy exaltada de brāhmaṇa y sannyāsa”, y Rāmānanda Rāya era gṛhastha, ni siquiera brāhmaṇa. ¿Cómo podía enseñarle o darle instrucción? Estaba dudando. Entonces, Caitanya Mahāprabhu, para favorecerlo, dijo: “No importa. No lo dudes”.

kibā vipra, kibā śūdra, nyāsī kene naya

yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei 'guru' haya

(CC Madhya 8.128)

Él le preguntó para que practicara. Generalmente, las preguntas se hacen a la persona superior y la persona superior responde. Pero Caitanya Mahāprabhu, aunque era superior en todo, le estaba pidiendo a Rāmaṇanda Rāya que respondiera. Él hizo a Haridāsa Ṭhākura —él era mahometano de nacimiento— nāmācārya, el ācārya de difundir el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Estas son las actividades maravillosas. Sanātana Gosvāmī, prácticamente se convirtió en mahometano. ¿Por qué prácticamente? Absolutamente. Fue rechazado por la sociedad brāhmaṇa porque era ministro, se mezclaba con los mahometanos y todo. Estaba comiendo con ellos. La sociedad brāhmaṇa lo rechazó. También se cambió el nombre, Sākara Mallika. El hombre era muy confidente de Nawab Hussain Shah. Nawab Hussain Shah mantuvo a Sanātana Gosvāmī como su representante en todo. El gobierno estaba siendo manejado por él. De modo que Caitanya Mahāprabhu los aceptó y se convirtieron en los Gosvāmīs, Sanātana Gosvāmī.

Entonces, en este movimiento, no hay tal consideración de quién es quién. Cualquiera que adopte la conciencia de Kṛṣṇa es de primera clase, eso es todo. Nuestro principio debería ser cómo hacer que la gente sea consciente de Kṛṣṇa, consciente de Dios. Entonces nuestra misión tendrá éxito. Ya sea como gṛhastha, como vānaprastha, como sannyāsī, no importa. La filosofía, la verdad debe ser predicada. Todos serán felices. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.

Muchísimas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin).