ES/680603 - Clase BG 07.03 - Montreal

ES/Clases por fecha, 1968

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

680603BG - Los Ángeles, 3 junio 1968 - 62:40 minutos

Prabhupāda:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin vetti māṁ tattvataḥ

(BG 7.3)

La conciencia de Kṛṣṇa es una ciencia que no es para todos. Es para todos —es muy fácil y sublime—pero al mismo tiempo, el hechizo y la fuerza de māyā es tan fuerte que ella no permite aceptar este proceso espiritual tan fácil y al mismo tiempo sublime. Por eso Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que de muchos cientos de miles y millones de personas, una está interesada en la realización espiritual. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu. De muchos cientos de miles de personas, una está interesada.

Esto no es sólo en esta era, pero en el mundo material esa es la enfermedad. Nadie está interesado en la realización espiritual. Esa es la enfermedad material. Y yatatām api siddhānām (BG 7.3). Y entre las personas que están tratando de conseguir la perfección en la realización espiritual o que han comprendido realmente la identidad espiritual, de entre ellos muchos, de entre muchos ellos, quiero decir, elevados, sabios, alguno puede saber qué es Kṛṣṇa.

Pero Kṛṣṇa es tan bondadoso que quiere darse a conocer a todos. Esa es Su misericordia. Kṛṣṇa está más ansioso por aceptarnos que nosotros por aceptar a Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa viene en Su persona como la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. A veces envía a Su representante, a veces envía a Su hijo, devoto auténtico, y a veces viene como devoto Él mismo para solicitar: “Por favor, ven a Mí. Por favor, ven a Mí”. Kṛṣṇa es muy amable.

En el Bhagavad-gītā encontramos que Kṛṣṇa mismo vino y enseñó a través de Arjuna que: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Mi querido Arjuna...”. No sólo Arjuna. Arjuna es el representante de la entidad viviente. Él está apelando a toda entidad viviente, especialmente a todos los seres humanos en cualquier lugar y en todas partes, que: “Tú sólo ríndete a Mí, ven a Mí, y entonces conseguiré que te alivies de toda las reacciones pecaminosas de tu vida”. Ahaṁ tvaṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi.

Ahora, sólo hay que ver a Arjuna. Él es el amigo personal de Kṛṣṇa, siempre está con Kṛṣṇa. Él es eterno Su asociado. Él está hablando con Kṛṣṇa. Imagínese su posición. Aun así, Kṛṣṇa dice: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo: “Haré que te liberes de todas las reacciones pecaminosas”. Esto significa que una persona como Arjuna, que puede hablar cara a cara con Kṛṣṇa, se supone que tiene actividades pecaminosas de la vida. De lo contrario, ¿por qué Kṛṣṇa dice: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo?: “Haré que te liberes de todas las reacciones pecaminosas”? Eso significa que incluso Kṛṣṇa... incluso Arjuna estaba sujeto a actividades pecaminosas.

Este mundo está hecho de tal manera que aunque no queramos ser pecadores, las circunstancias están hechas de tal manera que nos veremos obligados a cometer pecados. Es un lugar así. Por eso en el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma que este lugar es padaṁ padaṁ yad vipadām. Este mundo material está lleno de peligros a cada paso. Hay un verso muy bueno:

samāśritā ye pada-pallava-plavaṁ

mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ

bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ

padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām

(SB 10.14.58)

Es una muy buena poesía. El Śrīmad-Bhāgavatam, en cada verso hay genio poético. Ahora, vean en este verso, vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām. El padaṁ padam. ¿Lo ven? Anuprāsa. ¿Cómo se llama en inglés, la misma palabra repetida?

Janārdana: Aliteración.

Prabhupāda: Sí. Sólo vean, vatsa-padaṁ padam, paraṁ padaṁ padaṁ padaṁ vipadām... eso también es padam. ¿Lo ven? Muy bien hecho. El significado de este verso es que... bhavāmbudhiḥ. Bhavāmbudhiḥ significa esta nesciencia material, océano de nesciencia. Es un océano de ignorancia, de nesciencia. Esto se llama bhavāmbudhiḥ. Pero uno tiene que cruzar esta nesciencia, océano de nesciencia. Y ¿cómo se cruza? Ahora, samāśritaṁ pada-pallavam. Aquel que se ha refugiado en los pies de loto como la barca para cruzar este océano de nesciencia, para él, bhavāmbudhiḥ, este gran océano, se convierte en vatsa-padam.

Vatsa-padam significa un, sólo un... no tienen esa experiencia. En la India, en las aldeas, durante la temporada de lluvias las vacas y los terneros pasan por los caminos, y dejan una impresión, y queda algo de agua. Eso se llama vatsa-padam, agua en el pozo o en el agujero dejado por las pezuñas de las vacas y los terneros. Esa agua, cualquiera, esos cientos de pozos de agua uno los puede cruzar muy fácilmente.

Del mismo modo, si alguien se refugia en la barca, en los pies de loto de Kṛṣṇa, para él este gran océano de nesciencia se convierte en un vatsa-padam. Eso significa que uno lo puede cruzar muy fácilmente. Y este lugar... padaṁ padaṁ yad vipadām: “Este mundo material, donde a cada paso hay peligro, este lugar no es para ellos”. ¿Para quienes? “Aquel que se ha refugiado en los pies de loto de Kṛṣṇa”.

Pero, por desafortunadamente, tomamos este océano de nesciencia como un lugar muy placentero. Este es el hechizo de māyā: donde hay peligro a cada paso, pero estamos pensando que somos muy felices, que avanzamos en la civilización material y, hasta donde podemos imaginar, que somos muy prósperos y todo. Esto se llama māyā. No pueden apreciar que a cada paso hay peligro en este mundo material.

Por ejemplo, como cuando he venido de Boston hasta aquí en avión. Es una invención muy buena. Pero tan pronto como suben al avión, a cada segundo hay peligro, porque no hay garantía. No hay garantía. De la misma manera, podemos cruzar la calle... oh, hay peligro. Recientemente, en Delhi, uno de nuestros sobrinos fue aplastado por un accidente de coche, completamente aplastado. Se cayó, y el coche le pasó por encima, y todos los huesos fueron aplastados. He recibido esa carta.

Debemos saber que este lugar no es en absoluto seguro. En cualquier momento hay peligro. Padaṁ padaṁ yad vipadām. Por lo tanto, en la versión del Cāṇakya Paṇḍita se dice que: “Si quieres tener realización espiritual, entonces debes pensar siempre que: 'La muerte viene, y el peligro viene inmediatamente' “. Esa debe ser nuestra actitud.

Y en el Bhagavad-gītā también se dice que los que son personas inteligentes, los que están progresando para volverse más sabios, ellos deben tener siempre a la vista cuatro cosas. ¿Cuáles son?

Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-dosanudarśanam (BG 13.9). Podemos pensar muy... que estamos muy seguros y que estamos avanzando muy bien en el desarrollo económico, pero no hay solución para estos cuatro problemas, tal como los enuncia el Bhagavad-gītā, janma, mṛtyu, jarā, vyādhi. Oh, no hay solución para el nacimiento. Hay muchos intentos de control de la natalidad en todo el mundo, pero aun así, a cada minuto o a cada segundo, algún porcentaje de la población está aumentando.

Janma, mṛtyu. Del mismo modo, hay tantos intentos de descubrir medidas científicas para detener la muerte, pero no es posible; la muerte sigue sucediendo. Más bien, en la era actual, la muerte sucede antes que en años anteriores. Antes la gente vivía, digamos, cien años, ochenta años, noventa años, y hoy en día un hombre vive, como mucho, setenta años, sesenta años. Si un hombre vive ochenta años, entonces se considera que es muy...

Pero llegará el momento, como nos informa el Śrīmad-Bhāgavatam, de que al final de esta era, Kali-yuga, si un hombre vive entre veinte y treinta años será considerado un gran anciano. Prácticamente no estamos haciendo ningún progreso. Y materialmente no es posible hacer ningún progreso. Es... eso se llama māyā, ilusión. En realidad no estamos haciendo ningún progreso, pero pensamos que estamos haciendo progresos. Esto se llama hechizo de māyā.

Pero el verdadero problema es que debemos comprender que este lugar está lleno de peligro, y en el Bhagavad-gītā lo certifica, este lugar, duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Este lugar está lleno de miseria y aśāśvatam. Incluso si aceptan: "Oh, que sea miserable. No me importa. Me quedaré aquí...”. La gente dice francamente que: “No queremos ningún otro mundo. No queremos... no creemos en el cielo” o “No creemos en Vaikuṇṭha. Queremos hacernos felices en este mundo”. Ellos lo dicen.

Pero a partir de autoridades como Kṛṣṇa o el Bhagavad-gītā, entendemos que este lugar está destinado al sufrimiento. Esto se llama duḥkhālayam aśāśvatam. Incluso si estamos de acuerdo en vivir en este lugar miserable... porque todos queremos vivir, nadie quiere morir, nadie quiere morir. Supongamos que estamos sentados aquí, y si hay alguna señal de muerte, oh, huiremos inmediatamente de este lugar, si hay fuego, porque no queremos morir. Eso es un hecho. Así que... pero este lugar está certificado por Kṛṣṇa como duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15): “Es lugar de miseria; al mismo tiempo, es temporal”. Temporal.

Como hoy... Entré a su país, Canadá, por primera vez, y el límite de tiempo fue dado allí por la inmigración que: “No puede vivir aquí o permanecer aquí más de este tiempo”, de manera similar, incluso si pienso: “Oh, Canadá es un lugar muy agradable. Montreal es un lugar muy bueno. Déjenme quedarme aquí”, oh, el departamento de inmigración no me permitirá quedarme.

Del mismo modo, si piensan: “Este mundo material es muy agradable. Déjame quedarme aquí”, oh, las autoridades superiores... hay autoridades superiores... al igual que hay autoridades en el departamento de inmigración, de forma similar, hay autoridades superiores en la gestión de estos asuntos mundanos. Yamarāja, oh, no les permitirá quedarse. Tienen que cambiar de cuerpo.

En realidad una entidad viviente es eterna, pero el problema es que está cambiando de cuerpo. Al igual que yo puedo vivir en Canadá o en los Estados Unidos o en la India, viviré en algún lugar, pero nadie me permitirá quedarme. Excepto en mi propio país, nadie me permitirá quedarme por mucho tiempo. Del mismo modo, este no es su lugar. Este mundo material es un país extranjero para ustedes, este mundo material. Nosotros pertenecemos al mundo espiritual. Pertenecemos al mundo donde la vida es eterna, donde la vida es dichosa, y donde no hay ignorancia.

Al igual que el cuerpo de Kṛṣṇa se describe en el Brahma-saṁhitā y otras literaturas védicas que: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Sac-cid-ānanda-vigrahaḥ significa que Su cuerpo está hecho de eternidad espiritual, sat; y cit, lleno de conocimiento; y ānanda, y lleno de dicha. En el Vedānta-sūtra también se afirma sobre la Suprema Personalidad de Dios, o la Verdad Absoluta, como ānandamayo 'bhyāsāt: “Por naturaleza Él está lleno de dicha, la Verdad Absoluta, la Persona Absoluta”.

Se ve en el cuadro de Kṛṣṇa, ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ (BS 5.37). Está disfrutando en la bienaventuranza. Este Rādhā y Kṛṣṇa, esto es disfrute, pero este disfrute no es como aquí, como disfrutan los muchachos y muchachas. No es así. Porque aquí ānanda es temporal, no es eterno, pero ese ānanda, rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtiḥ, es eternamente dichoso. Kṛṣṇa está indicando a todo el mundo que: “Tú, ven a Mí. Aquí también tendrás este eterno ānanda, dicha eterna”. Ustedes buscan asuntos amorosos, pero aquí, en este mundo material, en realidad no hay amor, sólo hay lujuria. E incluso si aceptamos que esto es amor, dejará de existir. Se acabará.

Por eso en la literatura védica encontramos que: ramante yoginaḥ anante (CC Madhya 9.29): “Los que son yogīs, los que son trascendentales...”. Ellos también... cada uno de nosotros busca el placer, ānanda, pero los yogīs, ya sea estos jñāna-yogī, dhyāna-yogī o karma-yogī o bhakta-yogī... hay diferentes tipos de yogīs, pero el yogī significa la persona que quiere conectarse con la felicidad eterna. A eso se le llama yogī: aquel que no está satisfecho con esta felicidad temporal y material.

Al igual que Śaṅkarācārya, también dice que: brahma satyaṁ jagan mithyā: “Estás tratando de obtener placer de este mundo material, pero es falso”. También lo dice. Si quieren el verdadero placer, entonces brahma-saukhyam —tienen que buscar el placer en el Brahman. Del mismo modo, encontramos en el Śrīmad-Bhāgavatam, en la instrucción de Ṛṣabhadeva, Él dice... está instruyendo a Sus hijos: tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvaṁ yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam (SB 5.5.1). Él aconseja a Sus hijos. “Sus hijos” significa todos, Él está aconsejando. ¿Cómo es?

na ayaṁ dehaḥ deha-bhājāṁ nṛloke

kaṣṭān kāmān arhati yad viḍ-bhujām ye

(ES/SB 5.5.1)

“Mis queridos hijos, esta forma de cuerpo humano no está destinada a un trabajo duro continuo simplemente para el disfrute del sexo”. Simplemente para el disfrute del sexo. Porque en este mundo material, el disfrute, el mayor disfrute que uno puede percibir, es el sexo. Por lo tanto, en el mundo material, aquellos que son materialistas, están tratando de obtener la felicidad simplemente por la vida sexual.

Encontrarán muchas fotos, fotos desnudas, esta foto, aquella foto. ¿Por qué? Porque no tienen otra información sobre la felicidad. Esa es la felicidad. No tienen otra información. En muchos lugares se replica este disfrute sexual. En otro lugar se dice: yan-maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham (ES/SB 7.9.45). Los gṛhamedhi, los llamados hombres de familia, están trabajando duro, muy duro. ¿Por qué? Porque han encontrado ese punto de felicidad, la felicidad sexual. Eso es todo. Otro poeta, está cantando, un poeta vaiṣṇava:

śīta ātapa bāta bariṣaṇa

ei dina jāminī jāgi re

biphale sevinu kṛpaṇa durajana

capala sukha labha lāgi' re

(Bhajahū Re Mana verso 2)

Śīta ātapa bāta bariṣaṇa. Ahora, los que están trabajando, oh, no tienen en cuenta que hay nevadas o que hay un calor abrasador. Śīta ātapa, bāta, frío intenso, y bariṣaṇa significa fuertes torrentes de lluvia. Tiene que ir a la oficina a trabajar. Śīta ātapa, bāta bariṣaṇa, ei dina jāminī jāgi' re. Trabajo nocturno. Estos son un tipo de trabajo severo. Y el poeta dice, śīta ātapa, bāta bariṣaṇa, ei dina jāminī jāgi re. ¿Por qué? Ahora, biphale sevinu, kṛpaṇa durajana, capala sukha labha lāgi' re: “Por esa felicidad momentánea estoy trabajando tan duro”.

En todas partes de la literatura védica esta vida, esta forma de vida materialista, es condenada. Es condenada. Ṛṣabhadeva dice que: “Esta vida está destinada a tapasya”. Tapaḥ. Tapaḥ divyaṁ putrakā: “Mis queridos hijos, son tan... si piensan que esta forma de vida humana está destinada a, oh, la felicidad sexual y a trabajar día y noche tan duramente, oh, esta vida no está destinada a ese propósito. Eso es visible en la vida de los gatos, perros y cerdos. Ellos también trabajan todo el día y se satisfacen con la vida sexual. Sus vidas no están hechas para eso”.

Entonces, ¿para qué está destinada? Él dice, tapaḥ: “Está destinada a tapasya, austeridad, penitencia”. “Oh, tú eres... nosotros también nos tomamos muchas molestias”. ¿No creen que estos materialistas, están ganando, están haciendo tantas mejoras sin ningún trabajo, sin ninguna tapasya? No. Ellos también están trabajando. Se someten, quiero decir, a una severa austeridad. Eso está bien. Pero aquí se dice: “tapaḥ divyam”: “Tienes que someterte a austeridades y penitencias para la realización de Dios”. Divyam. Tapo divyaṁ putrakā (ES/SB 5.5.1).

¿Por qué? ¿Por qué no este mundo material? ¿Por qué la realización de Dios? El... se afirma muy bien que: tapo divyaṁ yena sattva śuddhyet: “Si aceptas este tapasya o austeridad para la realización de Dios, entonces tu posición existencial se purificará”. En la actualidad, debido a mi vida material condicionada, porque tengo este cuerpo material, por lo tanto mi placer... Estoy anhelando el placer, pero cualquier placer que adquiero, no es permanente, o parpadeante, o simplemente una ilusión. Pero ese anhelo de placer es su posición constitucional.

Porque son parte y porción del Señor Supremo, que es ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12), que es por naturaleza dichoso, y son parte y porción de esa dichosa Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, su naturaleza también es dichosa. Eso es un hecho. Pero están buscando el placer o la felicidad en un lugar donde no es posible. Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattva (ES/SB 5.5.1). Y mediante la purificación de su posición existencial, el resultado será yasmād brahma-saukhyam.

Brahma significa el más grande. Lo más grande. Bṛhatvād bṛhannatvād iti . Brahma significa el más grande, y quien entra en contacto con Brahma, también se convierte en el más grande. Eso se llama Brahma. Si aceptan la austeridad en esta vida y no se comportan como los gatos y los perros y los cerdos, simplemente por el placer del sexo, entonces el resultado será que su existencia se purificará, por lo que realizarán la felicidad eterna, anantam, que no tiene fin —ni principio ni fin. En realidad es así.

Este conocimiento de brahma-saukhyam es... de muchas maneras se instruyen en la literatura védica. Tenemos volúmenes y volúmenes de literatura védica. El primero, tenemos los cuatro Vedas. Luego tenemos los Upaniṣads. Luego tenemos el Vedānta-sūtra. Luego tenemos el Mahābhārata, el Rāmāyaṇa, luego el Śrīmad-Bhāgavatam, y tantos otros. Y un libro, Śrīmad-Bhāgavatam, contiene dieciocho mil versos. El “Mahābhārata” contiene cientos de miles de versos. Hay dieciocho Purāṇas y 108 Upaniṣads y Vedānta-sūtra —una cantidad inmensa de literatura para entender qué es el brahma-saukhyam.

Estas literaturas están pensadas para la sociedad humana, no para la sociedad de los gatos, la sociedad de los perros. Los grandes sabios de la India, especialmente Vyāsadeva, trabajaron mucho y nos entregaron literaturas tan valiosas. Hay una oportunidad. Era el deber de la India distribuir este conocimiento por todo el mundo, este inmenso tesoro de conocimiento. Desafortunadamente... y como hasta ahora hemos estudiado que las personas que son grandes pensadores, estaban esperando. Ellos todavía tienen algún respeto por el gran tesoro de la India del conocimiento espiritual. Pero desafortunadamente no hay ningún arreglo para distribuir este conocimiento espiritual en todo el mundo.

De todos modos, sólo estamos haciendo nuestro pequeño esfuerzo para la difusión de la conciencia Kṛṣṇa. ¿Qué es esta conciencia Kṛṣṇa? Esta conciencia Kṛṣṇa no es nada, es simplemente una gota en el océano de estas grandes literaturas. Al igual que hay un vasto Océano Atlántico frente a su país, y si toman una gota de agua del Océano Atlántico y la prueban, entonces pueden entender al menos cuál es el sabor de este Océano Atlántico. Eso es un hecho. Si son lo suficientemente inteligentes, probando una gota de agua del Océano Atlántico pueden entender que el sabor del Océano Atlántico es salado.

Del mismo modo, este Bhagavad-gītā es la esencia de toda la literatura védica, al igual que la leche es la esencia de la sangre. La sangre... la leche no es nada, sino que es la sangre de la vaca transformada. Igual que la leche materna. La leche materna, ¿de dónde viene? Viene de la sangre, pero transformada de tal manera que se vuelve nutritiva para el niño, sabrosa para el niño. Del mismo modo, la leche de vaca también, un alimento muy nutritivo y valioso. Se compara que este Bhagavad-gītā es la leche de la vaca de la literatura védica, y el lechero es Kṛṣṇa mismo. Y el bebedor de la leche somos nosotros —Arjuna, a través de Arjuna. Estas cosas están ahí.

Este Bhagavad-gītā es la esencia del Océano Atlántico de la literatura védica, y este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa que estamos presentando el... ese sabor del Bhagavad-gītā tal como es al mundo, sin ninguna interpretación. Igual que la leche, si la toman directamente de la bolsa de leche de la vaca y la prueban, les parecerá muy agradable. Pero si la toman y la adulteran con algo, agua, entonces no es tan sabrosa. Del mismo modo, el Bhagavad-gītā, si lo entienden tal cual, entonces pueden tener el sabor de la leche.

Pero como hay muchos comentaristas sinvergüenzas... digo directamente que los que comentan el Bhagavad-gītā según sus propios caprichos, son todos unos sinvergüenzas. Al igual que la leche, si se adultera con agua, el sabor desaparece, y el hombre que adultera la leche con agua, es un sinvergüenza. Está condenado. Del mismo modo, el Bhagavad-gītā, si lo saborean tal como es, oh, entonces saborearán lo que es ese conocimiento védico, lo que es esa esencia del brahma-saukhyam. Pueden entenderlo.

Mucha gente en América, desde que llegué aquí me pidieron que les recomendara una edición del Bhagavad-gītā en inglés. Hay muchas ediciones del Bhagavad-gītā en su país. Algunas de ellas han sido compiladas por sus compatriotas, otras por hindúes, pero todas ellas tienen una interpretación diferente. Diferentes interpretaciones. Pero no debemos aceptar el Bhagavad-gītā en diferentes interpretaciones. Deberíamos aceptar el Bhagavad-gītā tal como es. Entonces podremos disfrutar.

En breve presentaremos nuestro Bhagavad-gītā tal como es. Los Sres. Macmillan and Company han decidido publicarlo. Lo más probable es que se publique en el mes de octubre. Les pediré que lean el Bhagavad-gītā tal como es, sin ninguna interpretación. Les daré algunos ejemplos. El primer verso del Bhagavad-gītā dice lo siguiente:

dharma-kṣetre kuru-kṣetre

samavetā yuyutsavaḥ

māmakāḥ pāṇḍavāś caiva

kim akurvata sañjaya

(BG 1.1)

La primera palabra es dharma-kṣetra. La segunda palabra es kuru-kṣetra. Ahora, el significado es que Kurukṣetra es un lugar que se considera como el lugar sagrado de peregrinación. Ahora, este dharma-kṣetra, kuru-kṣetra, todavía está presente. Incluso en la actualidad, si van a la India, está a unos cien kilómetros de Nueva Delhi. Hay un lugar, Kurukṣetra, y que es, según los ritos hindúes, los ritos védicos, es un lugar de peregrinación. Muchas personas van allí, al lugar sagrado. Y en la literatura védica se afirma que: kuru-kṣetre dharmaṁ yājayet: “Si quieres realizar ritos religiosos, entonces debes realizarlos en Kurukṣetra”.

Kurukṣetra es un lugar de peregrinación, eso es un hecho. Pero desafortunadamente, incluso un gran hombre como Mahatma Gandhi, comenta que: “Kurukṣetra significa este cuerpo”. “Kurukṣetra significa este cuerpo”. Ahora bien, de dónde sacó este significado: “Kurukṣetra significa este cuerpo”, dónde está ese diccionario, no lo sé. Pero él ha interpretado de esa manera. Del mismo modo, en el libro del Dr. Radhakrishnan también la traducción es... Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65): “Mi querido Arjuna, tan sólo piensa siempre en Mí, conviértete en Mi devoto, ofrece todas tus reverencias a Mí, y el resultado será que vendrás a Mí, sin ninguna duda”. Eso significa que irán a los planetas espirituales.

“Ven a Mí...”. Kṛṣṇa vive en Vaikuṇṭha o Goloka Vṛndāvana. Estas son las declaraciones de las literaturas védicas. Entonces, ¿cómo se va a Kṛṣṇa? Kṛṣṇa estaba allí. Entonces, ¿qué se entiende por: “Venir a Mí indudablemente”? Oh, él tiene... ya estaba allí antes de Kṛṣṇa. Arjuna ya estaba allí. ¿Qué significa “ven a Mí”? Que Él tiene Su propio lugar. Eso también se afirma en el Bhagavad... mad-dhāma gatvā punar janma na vidyate (BG 9.25): “Cualquiera que venga a Mi lugar, a Mi morada, nunca regresa”.

De este modo, si aceptamos el Bhagavad-gītā tal como es... pero este verso especial, man-manā bhava mad-bhaktaḥ, es interpretado por el Dr. Radhakrishnan: “No depende de Kṛṣṇa que tengamos que rendirnos”. Ahora vean. Kṛṣṇa dice: “Directamente a Mí”, pero dice: “No es a Kṛṣṇa”. De esta manera, en diferentes libros encontrarán diferentes tipos de interpretaciones. ¿Por qué? El Bhagavad-gītā es un libro muy popular, y si uno tiene alguna idea sin sentido, quiere exponer esa idea sin sentido a través del Bhagavad-gītā.

Esto es lo que ocurre. Pero si quieren saborear el Bhagavad-gītā, entonces deben aceptarlo tal como es. Entonces saborearán y obtendrán el beneficio. Mediante la lectura del Bhagavad-gītā, o el conocimiento de la esencia, la quintaesencia de toda la literatura védica, si quieren saborear, sólo lean el Bhagavad-gītā tal como es y se beneficiarán.

Nuestro movimiento de conciencia Kṛṣṇa significa que estamos presentando el Bhagavad-gītā tal como es, y de forma práctica. Al igual que estamos recomendando a los miembros de la Sociedad que canten Hare Kṛṣṇa. Eso se dice en el Bhagavad-gītā. Satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ (BG 9.14): “Aquellos que son mahātmās, grandes almas, están siempre ocupados en glorificarme”. Satatam. Satatam significa siempre. Y ¿quién es un “mahātmā”? Oh. Tenemos la idea de que Mahatma Gandhi, un gran político, es llamado “mahātmā”. Pero en el Bhagavad-gītā la definición de mahātmā es diferente. En el Bhagavad-gītā encontrarán: mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ (BG 9.13): “Aquel que es mahātmā, no está bajo el control de esta naturaleza material. Está bajo la protección de la naturaleza espiritual”. Daivīṁ prakṛtim āśritāḥ.

Y ¿cuál es la diferencia entre una persona bajo el hechizo de esta naturaleza material y una persona bajo la protección de la naturaleza espiritual? Eso también se afirma allí, que: mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ, bhajanti mām ananya-manaso. La prueba de si un hombre está bajo la protección o bajo el castigo de esta naturaleza material o está bajo la protección de la naturaleza espiritual se pone a prueba en esta línea. ¿Cómo es?

Ese mahātmā, que está bajo la protección de la naturaleza espiritual, su ocupación es prestar servicio amoroso trascendental a Kṛṣṇa. Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśri . Bhajanti mām ananya-manaso. Ananya-manaso significa “sin ninguna desviación”. No tiene otro asunto que glorificar a Kṛṣṇa, y eso se menciona específicamente, satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ. (BG 9.14). Estas cosas están ahí. Y el resultado es que, en última instancia, si se vuelven plenamente conscientes de Kṛṣṇa, entonces se transfieren de este mundo material al mundo espiritual. Eso también se dice en el octavo capítulo...

(cortado) ...loke tyajanty ante kalevaram (BG 8.6). Si uno muere... no es simplemente para un hombre consciente de Kṛṣṇa. Es cierto para todo el mundo que en el momento de su muerte, lo que está pensando, su próxima vida va a suceder así.

Si practican esta conciencia de Kṛṣṇa mientras son lo suficientemente fuerte, entonces, naturalmente, en el momento de su muerte, cuando todo es olvido... porque en el momento de la muerte no se sabe cuál es la condición de mi salud, de mi cuerpo. Pero, por lo tanto, si practico... esto se llama abhyāsa-yoga. Abhyāsa-yoga-yuktena cetasā nānya-gaminaḥ (BG 8.8). Si uno practica este proceso de yoga de la conciencia de Kṛṣṇa, entonces paramaṁ puruṣam adyam —puede alcanzar, puede llegar la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6). Si uno va a ese lugar, no tiene que volver de nuevo a este mundo miserable.

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es el mayor regalo para la sociedad humana. Aquellos que sean lo suficientemente afortunados, lo aprovecharán. No es una ficción. No es una propaganda falsa. Pero es un hecho, está autorizado...

(cortado)... de la vida. Y de muchos millones de vidas perfeccionadas, uno puede comprender la conciencia de Kṛṣṇa. Así que es... en un lado es muy difícil de entender, pero al mismo tiempo, esta conciencia Kṛṣṇa es muy fácil de procesar.

Y porque es muy fácil, porque estamos recomendando que: “Simplemente canta Hare Kṛṣṇa. Obtendrás la mayor perfección”, no pueden creerlo. Si yo hubiera prescrito algún proceso gimnástico y si hubiera cobrado cincuenta dólares por algún mantra secreto, entonces sus compatriotas me habría seguido. Como se presenta de forma muy sencilla, aunque es muy sublime, no conseguimos seguidores.

De todos modos, sea como sea... en un... hay un proverbio en bengalí que dice: “Es mejor tener el establo vacío que tener una vaca problemática”. Vaca... por supuesto, en su país no hay un sistema de tenencia de vacas. En la India, al menos cada cabeza de familia, al menos en los pueblos, tiene una vaca, y no una, sino al menos una docena, media docena. Se dice que: “En lugar de mantener una vaca problemática que no da leche, es mejor mantener el establo vacío”.

Estaremos satisfechos...

(cortado) ...seguidores. No buscamos muchos seguidores. Pero queremos que cualquiera que entre en contacto con este movimiento pueda tomar este movimiento seriamente, tratar de entenderlo con todo el escrutinio, y encontrará que es muy sublime y el mejor y más simple método para la realización espiritual.

Muchas gracias. ¿Alguna pregunta?

Invitado: Ahora bien, cuando usamos la palabra “natural”, aunque solemos referirnos a ella como “según las leyes de la naturaleza”. Pero una persona que también es “natural”, ¿no llegaría a la conciencia de Kṛṣṇa, o no perseguiría la conciencia de Kṛṣṇa? No lograría ninguna... .

Prabhupāda: Hay dos tipos de secuencias naturales. Al igual que esta agua es líquida. Esto es natural. Pero esta agua se vuelve sólida también. Se convierte en hielo. Eso también es natural. Entonces, ¿cuál es la verdadera naturaleza? La liquidez. La liquidez es realmente natural. Y convertirse en hielo, sólido, eso es natural temporal. Hay dos tipos de natural. Un tipo de natural... igual que tenemos este cuerpo. Esto también es natural, pero es natural temporal. Pero nosotros somos eternos, y cuando obtenemos nuestra existencia eterna, esa es nuestra verdadera naturaleza. ¿Está bien?

Ahora estamos en la naturaleza artificial. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Estamos obteniendo nuestro cuerpo y luego termina. Tenemos que transferirnos de esta naturaleza a la otra naturaleza, la naturaleza espiritual. Por eso en el Bhagavad-gītā se dice:

mahātmānas tu māṁ pārtha

daivīṁ prakṛtim āśritāḥ

(BG 9.13)

Prakṛti significa naturaleza. Aquellos que son mahātmās, grandes almas, se transfieren a la otra naturaleza, la naturaleza espiritual.

Si se transfieren a la naturaleza espiritual, esa es su verdadera vida. Ahora estoy en la naturaleza artificial o temporal. No es artificial, sino temporal. Quiero vivir eternamente. No quiero la muerte. Pero no es posible, porque tengo esta naturaleza temporal. Eso es lo que estaba explicando, que yena śuddhyet sattva. Cuando su posición existencial se purifica, entonces obtienen su... y todo el proceso de cantar Hare Kṛṣṇa es un proceso de purificación. Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12, Śikṣāṣṭaka 1).

Es todo un proceso de purificación. Sarvopādhi-vinirmuktam (CC Madhya 19.170). Purificación significa que ahora tenemos tantas designaciones. Cuando nos liberemos de todas las designaciones y comprendamos simplemente que “soy sirviente de Kṛṣṇa”, esa es mi posición natural.

Esta es una pregunta muy importante. ¿Está claro?

Invitado: Sí. Estaba pensando en términos de que la naturaleza espiritual es la verdadera naturaleza.

Prabhupāda: La naturaleza espiritual... En realidad soy de la naturaleza espiritual, pero ahora estoy en la naturaleza material. Tengo que revivir mi posición en la naturaleza espiritual.

Invitado: Cuando la persona, siguiendo su naturaleza temporal, se da cuenta de que no puede encontrar satisfacción sino que tiene que volverse a la naturaleza espiritual...

Prabhupāda: Sí. Esa insatisfacción siempre está ahí. Igual que si un animal o una entidad viviente se mete en el agua, por muy experto nadador que sea, es una lucha. En el agua... eso... porque esa no es su posición natural. El mismo hombre, si es llevado sobre el agua, una pulgada sobre el agua, siente alivio inmediatamente. Y si se le pone en la tierra, entonces se siente perfectamente aliviado.

Así pues, el Señor Caitanya ofrece Su oración a Kṛṣṇa: ayi nanda-tanuja patitaṁ kiṅkaraṁ viṣame bhavāmbudhau ([ES/CC Antya 20.32|CC Antya 20.32, Śikṣāṣṭaka 5]]): “Mi querido Señor Kṛṣṇa, Soy Tu eterno servidor. De un modo u otro, ahora estoy caído en este océano de nesciencia”. Kṛpayā tava pāda-paṅkaja-sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya: “Rescátame amablemente de este océano de nesciencia y fíjame como uno de las partículas del polvo Tus de los pies de loto”. ¿Lo ven?

Esa debería ser nuestra oración, que... este Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa también es una oración. Hare significa “Oh, la energía del Señor”, y Kṛṣṇa significa “Oh, el Señor, Suprema Personalidad de Dios, por favor, sácame de este océano de nesciencia y fíjame en Tu servicio eterno y trascendental”. Esta es la oración.

¿Alguna otra pregunta?

(pausa)

De todos modos, ustedes mantienen esta institución. Gracias a ustedes. (risas) Aunque la asamblea no es tan grande como el salón, (risas) pero aun así, ustedes lo están manteniendo. Es bueno. ¿Nuestros hermanos hindúes no participan en esta reunión? No. Es más allá de las nueve. Podemos tener saṅkīrtana durante unos minutos. ¿Alguna otra pregunta de alguien?

¿Esta es la nueva división?

Janārdana: Todavía no está terminado. Es reciente. Será mucho más bonito... (inaudible) ...se va a pintar frescos en él, así que estará todo decorado con opulentos frescos.

Prabhupāda: Eso está muy bien.

Janārdana: La zona del templo solía ser la parte delantera.

Prabhupāda: ¿Hum?

Janārdana: La parte delantera...

Prabhupāda: Sí.

Janārdana: ...de esta zona solía ser la zona del templo.

Prabhupāda: Muy bien. Si esto... la única dificultad es que está arriba. Eso no importa. Los que estén interesados en venir, incluso en el piso de arriba vendrán. Los que no están interesados, incluso en el piso de abajo no vendrán. Aquellos que buscan el agua, encontrarán el agua. “Donde hay voluntad, hay un camino”. Pero los que no tienen sed, para ellos... ¿cuántos estudiantes vienen por semana?

Janārdana: Muchos.

Prabhupāda: ¿En cada reunión?

Janārdana: Bueno, a veces solo hay devotos iniciados, y a veces hay tres personas, a veces seis. Eso depende.

Prabhupāda: Muy bien.

Janārdana: Pero creo que ahora que Swāmījī está aquí vendrá mucha más gente.

Prabhupāda: Puedes enviar información de que he venido. Puedes hacer pequeños anuncios. Sí.

Janārdana: A veces tenemos... en Janmāṣṭamī tuvimos unas doscientas personas aquí.

Prabhupāda: De todos modos, eso está bien. No, se puede utilizar muy bien. El lugar es bueno. Así que hagamos nuestro deber. Es... solamente tenemos que satisfacer a Kṛṣṇa. La gente puede tomar ventaja de ella o no. No importa.

Canten Hare Kṛṣṇa. (cortado) (fin)